Главная
Случайная страница
Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Динамическое единство целостности
Мы движемся через Мир сквозь пространство и время. И суть этого движения Целостности раскрывается для нас через три последовательно задаваемых вопроса велик триады: «Кто Я?», «Что ест Мир?», «В чем сут Жизни?».
Почему именно три?
Так происходит в силу того, что любая целостность, будучи развернутой в нашем двойственном мире, должна непременно представлять собой взаимодействие двух противоположностей, объединенных динамическим единством Это основной закон диалектики: тезис + антитезис = динамический синтез.
Вот почему вызов сначала заставляет человека идентифицировать самого себя: «Кто Я?» – это тезис, определение Субъекта. Затем обнаруживает его противоположность – окружающий мир: «Что есть Мир?» − это антитезис, определение Объекта. И затем уже реализует единство двух найденных противоположностей через их динамическое взаимодействие – Субъект начинает свое движение через Объект – в движении своей жизни человек начинает поз авать себя и окружающий мир, и это движение изменяет и его самого, и мир вокруг.
Вопрос: В чем суть Жизни?» – возникает как следствие этого движения. И, будучи следствием пространственно-временного движения, он содержит и объединяет в себе и причину, и следствие, и цель. Вопрос: «В чем суть Жизни?» − развертывается для нас в следующую цепочку: «Откуда и куда Я иду? Почему – по какой причине – Я это делаю? Зачем, для чего – с какой целью – Я это делаю? Что случится результате этого?» Все эти вопросы – это вопросы взаимосвязи. А квинтэссенцией взаимосвязи на уровне ума является смысл.
Смысл жизни меняется в зависимости от того, как мы понимаем себя, окружающий мир и свое место в нем. Он есть для нас квинтэссенция взаимосвязи человека (Субъекта – того, кто движется), Мира (Объекта – того, где движется Субъект), конкретного места их соприкосновения в данный момент (конкретной точки в аектории движения Субъекта через Объект), а также начальной и конечной точки всего ута. В ответе на вопрос: «В чем суть Жизни?» − объединяются Гора и Путник, начало середина и конец Пути.
Вопрос: «В чем суть Жизни?» − всегда является завершающим в великой триаде, потому что он выводит человека из плоскости его сиюминутного движения
– повседневной жизни – в область над этой плоскостью. Он заставляет увидеть всю траекторию уже совершенного движения – свой жизненный опыт, увидеть, как начинало и разворачивалось, что сейчас составляет основу его повседневности, увидеть отдаленные истоки и причины происходящих с ним сегодня событий и обнаружи текущую тенденцию к дальнейшему движению – план будущего, – углядеть созревающие семена отдаленных последствий, и через это сопоставление – прошлого, настоящего и будущего, известного и неизвестного
– прийти к догадке о том, в чем же на самом деле заключается Тайна Целостности
– необусловленной, недвойственной и вечной.
Человек вынужден задаваться вопросом: «В чем суть Жизни?» − вынужден, отвечая на него, прикладывать усилие и возвышаться над плоскостью повседневности, в первую очередь потому, что ему оказывается далеко не
безразлично то, куда он направляется в своем движении через Мир. Он обнаруживает, что Я и Мир, Субъект и Объект во многом взаимоопределяют друг друга – вопросы «Кто Я?» и «Что есть Мир?» есть вопросы, не
двум никак не противоположностям, но к двум частям органичного целого – той самой искомой Целостности, Тайна которой раскрывается лишь в движении.
В зависимости от того, как мы отвечаем себе на вопросы триады (а наш ответ есть всегда попытка разгадать Тайну Целостности), мы делаем выбор направления своего движения – своей цели и способа которым мы будем ее достигать Но в сво м движении к выбранной цели мы сталкиваемся с тем, что мы не всегда вольны достигнуть ее так как нам этого хочется, либо мы вообще не вольны ее достигнуть. Так происходит потому, что движение не является только выбором человека, но есть диалектическое проявление всей Тайны Целостности. Импульсом к нему служат не сиюминутные решения, но отдаленные причины прошлого, задающие общее направление сегодняшнего движения. И в самом движении текущего момента настоящего раскрывается тайна взаимосвязи да ого прошлого и далекого будущего.
Рано или поздно мы начинаем догадываться, о истинная цель нашей жизни вообще не может быть увидена в горизонтальной пространственной плоскости, поскольку горизонталь целиком обусловлена сиюминутным видением, взглядом из преходящего настоящего. Пункт назначения, который мы себе
моделируем в горизонтальном плане умопонимания, когда строим планы на будущее: карьера, материальные блага, положение и. п., – есть только элемент движения к истинной цели, но никак не сама цель, ибо истинная цель жизни – и есть искомая Целостность, которая, проявляясь во всем, тем не менее, всегда остается за пределами всего.
Заключение и продолжение
Вселенная есть Великая Целостность. И эта Целостность развертывается для нас пространстве и времени. Каждый человек, каждое воспринимающее существо – это неотъемлемая часть Целостности и ключевое звено. Мы движемся сквозь Целостность в процессе своего восприятия и осознания, и наше познавательное движение – это центральный момент всей драмы. Вся наша жизнь есть развитие. Развертывание спирали Целостности виток за витком. Причем каждый виток (волна или уровень) этой спирали неизменно представляет собой холон – целое/часть. Каждый виток спирали есть целое, включающее в себя все предыдущие витки, и каждый виток есть часть, поскольку сам включается как часть в последующее целое.
Все в природе подчиняется этому закону Великой Целостности – закону интеграции. Везде, куда бы мы ни взглянули, мы видим ряды целостностей, органично включающих в себя младшие целостности и включенные в более сложные системы целостностей. Такой целостностью является и человек. Наше физическое тело состоит из взаимосвязанных систем органов, которые, в свою
очередь, состоят из клеток, клетки – из молекул, молекулы – из атомов и так далее, вплоть до самых первичных уровней организации материи.
человек есть не только физическое тело. Наряду с внешним измерением, у нас есть еще и внутреннее Являясь физическим тело, которое включено систему холоно внешнего материального мира, мы являемся также сознающей личностью, которая включена в систему холонов внутреннего психического мира. Великие традиции знания выделяют три (тело-ум-дух), или пять (материя-тело-ум- душа-дух), или более основных оболочек сознания или холонов внутреннего мира.
Развертывание Целостности через эти пять основных уровней (витков или волн) − это естеств нный процесс развития, который совершается в течение человеческой жизни. Наше сознающее Я (самость, точка сборки) – вот тот Путник, что совершает это удивительное Путешествие в процессе своей жизни, переходя с одного уровня, с одного витка спирали на другой, пока не будет охвачена вся Целостность Реальности.
Оказываясь на какой-либо из этих волн осознания, наше Я активизирует свернутые внутри волны йственные ей специфические содержания разворачиваются определенные структуры, отождествляясь с которыми Я воспринимает обусловленные этими структурами образы себя и Мира. Для простоты и краткости я называю эти специфические составляющие каждой из волн мифами, хотя со строго научной точки зрения это не совсем так (поскольку, строго говоря, собственно описания существуют только на уровне ума). Но если мы соглашаемся, по крайней мере в контексте данной книги, называть мифами любые содержания, обуславливающие определенный род взаимоотношений внутри целостности Я -Мир, то, значи на каждой из волн развития раскрываются присущие этой волне специфические мифы: на уровне тела это дорациональные
или доличностные мифы, на уровне ума – рациональные или личностные мифы, на уровне души – пострациональные или трансперсональные мифы. И так вплоть до самых тонких областей духа, пока не реализуется вся полнота Целостности
Осознания и все, даже самые тончайшие образы и мифы будут превзойдены Итак, мифы, какой бы волне они ни принадлежали, есть развернутые
содержания своей волны (образы Я и Мира, а также существующие между этим Я и Миром взаимоотношения которые все вместе образуют триаду «Я -Мир-Путь»). В этом смысле миф – это и инструмент, и продукт познавательного движения самости через Реальность. В своей космологической и социальной функции миф – это продукт познавательного движения через Реальность, поскольку каждая волна осознания развертывает свои специфические объяснительные модели Мира, на
основе которых выстраиваются специфические правила взаимодействия человека с человеком и человека с Миро. В своей психологической и мистической функции миф – это инструмент движения через Реальность, поскольку он показывает определенную перспективу Пути, определенным образом проводит нас сквозь жизненные изменения и определенным образом связывает нас с Тайной всей Целостности.
Реализуя свою психологическую функцию, мифы ведут нас от одного этапа жизненного Пути к другому – от рождения через детство, отрочество и юность к взрослости, зрелости, мудрости и порогу смерти, который становится высшей
точкой жизни, трамплином для окончательной реализации Духа (при условии, что естественный процесс развития осознания не был серьезно нарушен). И конечно, в каждый момент это о Пути мифы определенным образом соединяют нас с глубочайшей Бе дной, с той непостижимой Тайной Бытия, прямым
которой мы и являемся на поверхности Мира. Так реализуется мистическая функция мифов.
Две эти последние функции мифов – психологическая и мистическая – и есть предмет пристального рассмотрения в данной книге. И здесь мы говорим в первую очередь о метамифе, или мифе о Великом Путешествии.
Миф о Великом Путешествии – это наиболее обобщенный, абстрактный сценарий Пути, карта Пути, который проделывает человек в своем движении от материи к Духу. В общих чер ах этот миф был известен с самой глубокой древности и распространен в самых разных человеческих культурах, не соотносимых между собой ни во времени, ни в пространстве. Получается так, что во всех культурах и во все времена люди так или иначе приходили к одному и тому же, открывали одни и те же универсальные закономерности, описывали одни и те же универсальные этапы жизненного Пути.
И это описание включает в себя объяснение основных особенностей прохождения через четыре самых общих этапа жизни (или четыре волны развития осознания) – этап детства, связанный преимущественно с развитием телесно- эмоционального сознания, этап юности и взрослости, связанный преимущественно с развитием ума, этап зрелости и мудрости, связанный с развитием души, двойника или снови ящего тела, и этап «последнего порога», связанный с самораскрытием Духа.
Одновременно с этим метамиф дает общее описание сценария, по которому разыгрывается кризис трансформации, сопровождающий самость при переходе с одной волны осознания на другую (особенно это касается перехода от ума к душе и духу, поскольку переход от тела к уму мы худо-бедно уже проделали). Кен Уилбер описывает сценарий кризиса трансформации как три перетекающие друг в друга процесса – дифференциацию, трансценденцию и интеграцию. Джозеф Кэмпбелл, воспроизводя архитектонику древних героических мифов, описывает эти этапы перехода как «Призыв к путешествию» или «Вызов «Встречу с проводником»,
«Отказ от путешествия», «Сверхъестественную помощь» и «Битву с Тенью». В книгах Карлоса Кастанеды эти этапы называются посланиями Абстрактного – Дон Хуан описывает первые четыре из них как «Проявления Духа», «Стук Духа»,
«Уловку Духа» и «Нисхождение Духа».
Об универсальном характере метамифа свидетельствует также и необычайная живучесть, популярность и удивительная повторяемость основных мотивов героического путешествия в древнем и современном искусстве. Тема героического путешествия красной нитью проходит сквозь всю историю литературы, как устной, так и письменной, как европейской, так и восточной, так и древнеамериканской. Тема Великого Путешествия звучит и в мифах о подвигах Геракла, и в «Одиссее», и в древнерусских сказках («Пойди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что», «Конек-горбунок», «Иван Царевич и Серый Волк»), и в богатырских былинах (былины про Илью Муромца), и в кельтском фольклоре, и в
скандинавских сказаниях (инициация Одина), и в шаманских «сказках силы», которые рассказывал Карлосу Дон Хуан, и в священных текстах мировых религий (жизнеописания Будды, Христа, Мухаммеда), и в европейской литературе («Божественная комедия Данте, «Алиса в Стране чудес» Кэрролла, «Так говорил Заратустра» Ницше «Иосиф и его братья» Томаса Манна, «Властелин колец» Толкиена). Литературную традицию перенял кинематограф, и теперь на киноэкранах оживают образы, навеянные все той же неувядающей темой, – мы говорим о таких кинохитах, как тот же «Властелин колец», «Звездные войны»,
«Матрица «Шоу Трумэна», «Таинственный лес», «Волшебник Земноморья»,
«Ночной дозор», «Лабиринт Фавна», «Блуберри» и многих других.
Большая часть этих творений, особенно современных, посвящена проблемам взросления (перехода самости от уровня тела к уровню ума) и обретения мудрости (перехода от уровня ума к надличностным, пострациональным уровням восприятия). Этот интерес вызван той ситуацией, которая когда-то
сложилась в европейской культуре при переходе к рационалистическим формам общественного сознания и закрепилась в культурной практике – эту ситуацию можно диагностировать как процесс патологической диссоциации, отчуждения ментального эго как от структур телесного уровня, так и от структур пострационального уровня.
На долгие века в нашей цивилизации тело было объявлено вне закона, а на проявления естественной чувственности был наложен запрет; на долгие века была отвергнут подлинная реальность вышележащих уровней осознания – души и духа
– а вместо них рациональное сознание принялось забавляться с погремушками слов
– «дух», «душа» – пока окончательно не убедилось что сами по себе они ровным счетом ничего не обозначают, а значит, могут обозначать то, что выгодно уму.
«Духовностью» стала называться рационалистическая, рассудочная мораль, а
«душевными порывами» – эмоционально-инстинктивные влечения, которые на лестнице внутренней иерархии находятся еще ниже самого ума. Таким образом, диссоциированный ум просто низвел реальность всех вышележащих уровней осознания до своего и ниже а после этого ему ничего уже не мешало объявить себя
«венцом творения».
Естественно, в истории не раз предпринимались попытки исправить эту печальную ситуацию – философы искали выход из западни «чистого разума», а художники рисовали вдохновенные картины героического бунта против рассудочной морали. И современные волшебники кино достойно продолжают эту традицию, создавая шедевры, заставляющие нас очнуться от обусловленности ограниченными представлениями своего ума и продолжить то Путешествие, которое однажды было начато, а затем прервано, – удивительное Путешествие к Духу, к Тайне Мира, к подлинной Реальности самих себя.
Но прежде чем мы обратимся непосредственно к проблеме героического перехода нашего Я от рассудочной обусловленности к целостному уму и телу, а затем к той надличностной свободе бытия, что обретает раскрепощенная самость, когда пробуждаются к жизни структуры нашей души, структуры нашего
сновидческого Я (и увидим, как эта проблема раскрывается в трех знаменитых киносагах современности и в других фильмах этой тематики), нам предстоит окинуть взглядом весь тот Путь, который проделало наш Я, чтобы попасть уровень ума и в его лабиринте Ведь выход из этого лабиринта может быть найден только тогда, когда мы вспомним, как мы вошли сюда и кем мы были до того, когда стали тем, кем себя знаем.
А: А: А: ОМ А ХУМ А: А: А:
|
