ЧАСТЬ 1 20 page

После изгнания из рая Бог повелел Еве каждый день нести столькояиц, сколько в тот день людей умрет. И так - вечно. А Богберет те яйца, делит каждое на две половинки и бросает на землю. Из одной половинки родится мальчик, а из другой девочка. А потом они подрастают и женятся. Но иногда бывает, что одна половинка яйца падает в море, а другая - на землю иликакой-нибудь зверь съедает одну из половинок. И тогда человек, родившийся из уцелевшей половинки яйца, остается без пары и всю жизнь ходит неженатым парубком или незамужней дивчиной77.

У других народов Евразии также распространен сюжет о нырянии на дно моря (океана) с целью сотворения земли, что лишний раз доказывает близость и былое единство верований и культур. У марийцев в этой роли выступают легендарные Юма (Бог) и Керометь (Сатана), у мордовцев - Чам-Пас (Бог) и Мастер-Пас (Шайтан), у алтайцев Бог принимает облик двух черных гусей, ана дно моря ныряет гагара. Хорошо известна обработанная длядетей Виталием Бианки сибирская легенда о птице-чемге-Люле,которая трижды ныряет в глубины океана, чтобы добыть земли:всем она достала, а себя обделила. Сюжет обретения земли птицейнашел отображение в древнем народном искусстве - как русского,так и сопредельных народов (рис. 126).

Космогоническое сказание о появлении земли из моря, откуда ее достают животные, чрезвычайно популярно среди народов мира. Евразийскому варианту, где главным героем выступает птица, противостоит американо-индейский вариант (ирокезское предание), где звери и птицы оказались бессильными, а землю со дна моря добывает жаба-лягушка78. Всесилие лягушки наводит, кстати, на мысль о сходстве данного образа с известной русской сказкой о Царевне-лягушке. С другой стороны, в версии сказки, записанной на Севере (И.В.Карнауховой (No 65)), вместо Царевны-лягушки фигурирует Свет-Луна - мифологический персонаж, несущий явнуюкосмическую нагрузку.

Космическая оберегательная сила яйца и его магическое значение явственно прослеживается в некоторых сказках, древняя мифологическая подоплека которых как-то упускалась из виду специалистами. В сказке, записанной на русском Севере Е.В.Барсовым, рассказывается о девушке с одной ступней золотой, другой - серебряной, которая стала царицей, обращенной ведьмой в утку с одним крылом золотым, а другим серебряным. После встречи с мужем-царем, когда он плюнул три раза, утка родила от той слюны двух мальчиков-самобратов и отдельно - волшебное яйцо. Говорящее яйцо (известен вариант, где оно золотое) охраняет братьев от всех козней ведьмы-мачехи, но когда они забывают о наставлениях матери-утки, яйцо, ранее предупреждавшее братьев обо всех опасностях, испекается в горячем песке и замолкает, а те погибают. Счастливое окончание этой сказки записал И.А.Худяков в Нижегородской губернии (в его сборнике оно опубликовано под No 89). Золотая Утка приносит живой и мертвой воды, оживляет детей, принимает человеческий вид и вновь становится женой царя. Интересно, что царица, которая сначала была простой девушкой, имела золотую и серебряную ступни (что в славянском фольклоре соответствует солнечному и лунному свету), стала золотой Уткой (вариант с золотым и серебряным крыльями).

Сюжет о золотой утке, несущей золотые яйца (вариант: одно золотое, другое - серебряное), широко известен среди русскогонаселения. Он был настолько популярен, что в прошлом векеповсеместно распространялся в виде лубочного издания. Вафанасьевском сборнике приводятся два варианта сказки про уткус золотыми яйцами (No 195 - 196). В одной из них естьсловесная формула, которая звучит как заклинание: "Есть зеленыйлуг, на том лугу береза, у той березы под кореньями утка;обруби у березы коренья и возьми утку домой, она станет неститебе яички - один день золотое, другой день серебряное". Вдругой сказке из афанасьевского сборника (No 264)рассказывается о Царевне Серой Утке, но такой, что сродни Жар-птице. Обернувшись уткой, девушка "все царство собой осияла: крыльями машет, а с них словно жар сыпется!". Материально-вещественным закреплением памяти тех давних - невеков - тысячелетий стала традиция делать деревянные ковши для воды (вина, пива, меда, браги) в виде утки (рис. 127).

Таким образом, архетип яйца и сотворившей его птицы прослеживается на протяжении всей истории русского мировоззрения. Сохраняясь долгое время в сакральных народных обычаях и обрядах, они перешли частично впоследствии в духовно-мистическую поэзию русского сектантства - хлыстов ископцов. Сектанты вообще считали себя и именовали птицамирайскими: "все райские птицы - братцы и сестрицы". Но образэтот был совмещен также и с образами Святого Духа, Матушки Богородицы, Батюшки Сына Божьего, слетающих с Неба в виде птиц. "Сманить с неба птицу", по терминологии сектантов, значит привлечь Бога на землю, войти с ним в благодатное общение на радении. Сектантский пантеон представлен и в виде птицы вообще, ("прилетела райска птица - сама матушка царица") и в видеконкретных разновидностей птиц: Сын Божий - сокол или орел, Святой Дух - соловушко, сектантские пророки -гулюшки-голубки. В свое время именно эти пророки воспользовались древней поэтической версией народного космизма, системой его образов и приспособили их к новой религии (аналогично тому, как в свое время христианство в целом, а на Руси особенно, приспосабливалось к неискоренимым языческим обычаям и традициям).

Древнейшими символами русского народного мировоззрения и его космоустремленности являются мифологические птицы русского фольклора: Гамаюн, Алконост, Сирин (см. рис. в Прологе), Феникс, Жар-птица и Стратим-птица. Наиболее древний и смыслообразующий образ Гамаюна - птицы вещей счеловеческим (женским) лицом. Название-имя образовано отобщеславянских слов "гом" ("гам", ср. "шум-гам"), "гомон".

Раньше так и писалось - Гомоюн ("гомоюн", по Владимиру Далю - это "заботливый, усердный, трудолюбивый, смирный человек" или же напротив - непоседа, живчик, крикун, хлопотун). Исходя из перечисленных смыслов Гамаюн-птица - значит, вещунья, говорунья, глашатай, вестник древних языческих Богов, хранительница тайн прошлого, настоящего и будущего Земли, Мира и Вселенной. Именно такой образ воспроизведен реставратором древнерусской мифологии А.И.Асовым в литературно-художественно воссозданных "Песнях птицы Гамаюн" и "Звездной книге Коляды".

Алконост и Сирин - две райские птицы с женскимилицами - излюбленные образы русского народа. Их изображение можно встретить и на древних украшениях, и на лубочныхкартинках, и в резьбе по дереву, и в творчестве многих русских художников и поэтов. Имена Алконоста (птица радости) и Сирина (птица печали) толкователи обычно возводят к византийским источникам и древнегреческим образам: образ Алконоста проистекает якобы из мифа об Алкионе, превращенной Богами в зимородка, а образ Сирина восходит якобы к легендарным сиренам, заочаровавшим своим пением еще Одиссея.

Однако и трактовка генезиса имени Алконоста, и трактовка образа Сирина нуждается в значительных уточнениях. Говоря об Алконосте, уместнее всего вспомнить миф об Алкионее - самоммогучем из крылатых гигантов, рожденных Богиней земли Геей откапель крови Бога неба Урана. Как и Антей, он черпал своюбессмертную силу от Матери-Земли, и так же, как и Антея, егохитростью победил Геракл: оторвал исполина от родной земли. Сточки зрения корней русского фольклора интерес представляетотнесенность образа Алкионея к тому пласту общеиндоевропейскоймифологии, когда она была слабо расчлененной, а ее событияразворачивались на далеком Севере. Второе существенноеобстоятельство - крылатость Алкионея: на знаменитом Пергамскомалтаре погибающий Алкионей с распростертыми крыльями -центральная фигура. Впрочем, не лишено вероятности, что болеепоздний образ русской птицедевы Алконоста впитал в себя черты и Алкионея и Алкионы (Альционы).

Одновременно Алконост - звездно-космическая птица. Это связано как с традицией древнегреческой мифологии помещатьмногих своих героев после смерти на небо в виде различных звезди созвездий, так и с общеславянскими верованиями, согласнокоторым крылатые девы (у сербов, хорват, болгар и некоторыхдругих народов это - вилы) живут на небесах, где строят дворцыиз облаков и водят хороводы между звездами (они же научили илюдей хороводным танцам - коло)79. Астрально-космическаяприрода Алконоста запечатлена и в его изображениях на одной изстен Дмитриевского собора во Владимире, а также на монетах Великого князя Рязанского Василия Иоановича, где священная птица славян, символизирующая неумирающую память о древних временах Радости и Блаженства, представлена между двумя звездами.

"Сирин" - вообще русское слово, означающее сову, филина или особый вид длиннохвостой совы, похожей на ястреба и ведущейкак ночной, так и дневной образ жизни. (В этом смысле слово "сирин" одного корня с понятиями "сирый", "серый".) Сова -одна из священных птиц, почитавшаяся индоевропейскими и другимиевразийскими народами как птица мудрости. Именно в такойипостаси выступает сова как спутница и атрибут Афины-Минервы (рис. 128). Среди знаменитых томских петроглифов (писаниц)самым запоминающимся является тотемное изображение совы.

Тотемический культ совы или человекосовы был широко распространен в Древнем мире (рис. 129) и по всей северной Евразии.

Гиперборейское прошлое этих краев помогает установить генетические исторические корни Афины-Паллады. Многочисленные бронзовые изображения прото-Афин найдены в Прикамье на территории древней Бьярмии и Гипербореи. Впрочем, возникновение культа человекосовы и других человекоптиц относится к временам, когда культурно-религиозной дифференциации практически не было, а картина расселения народов была принципиально иной.

Тотемическая сопряженность Афины и символизировавшей ее птицы достаточно убедительно подтвердилась при археологических раскопках на месте легендарной Трои в Малой Азии, когда было обнаружено множество сосудов, маленьких каменных и глиняных изваяний в виде стилизованной совы, а также сотни черепков с изображением сов, имеющих человеческий рот. Генрих Шлиман совершенно правильно истолковал эту совиную изобразительную доминанту. Афина как покровительница Трои и троянская заступница первоначально имела совиную голову; потому-то и гомеровский эпитет Паллады - "глаукопис" следует переводить не "голубоглазая" и не "сверкающая очами", а "совоокая" или "совьеглазая". (Между прочим, в другом сопряженном с Афинойэпитете - София, Софья - при желании можно уловить звучание "совья" и производные слова "совесть", "совет".) Впоследствиислитный образ Афины-Совы был разделен, и птица превратилась вспутницу Богини.

Во времена Шлимана не было еще распространено понятие "тотем" во всем богатстве его социально-этнических функций. Поэтому, опираясь на современную этносоциологию, вполне уместно предположить, что Афина-Сова была не просто покровительница троянцев. Вероятно, что в далекие дотроянские времена она была предводительницей или вдохновительницей тех фракийско-фригийских племен - будущих основателей Трои,которые когда-то мигрировали с Севера на Юг и тотемом которых (во всяком случае, какой-то части из них) была Сова.

Представляется, что образ Сирина в русской мифологии следует понимать с учетом всех древних традиций. Даже сирена -далеко не чисто греческий образ, древность происхождения ихтоническая сущность возводят его к арийским и доарийскимвременам.

Есть достаточно оснований полагать, что Сирин - образ не вторичный, а первичный. Слишком глубокий смысл заложен в этомдревнем слове-имени. По сей день существует страна Сирия, ещераньше была Ассирия. Культ великого Бога египтян Осирисасопрягается с самой почитавшейся ими звездой - Сириусом. Вовсех перечисленных наименованиях корень "сир" - и не случайно.

Требуется лишь определить, с какого звена начинается вся цепочка. Во всяком случае, далеко не первым в ней представляется эллинизированное название звезды Сириус ("знойный", "сверкающий"). В Древнем Египте он отождествлялся с созвучным ему Осирисом, странствующим Богом, который, по Плутарху, прежде чем обосноваться в Египте, обошел весь мир с просветительской миссией. Однако, помимо этого, известны обозначения Сириуса по имени Бога Тота, а также собственно астронимы - Сотис, Сигор, Сати, Тайот. Последнее имя означает "пес" в соответствии с расположением Сириуса в созвездии Большого Пса.

По тому же признаку образовано латинское название Сириуса- Canicula, что означает "собачка" (от canis - "собака"). Отсюда же произошло и современное, всем хорошо известное слово "каникулы", что связано с той исключительной ролью, которую играл Сириус в летосчислении Древнего Рима, а еще раньше - Древнего Египта, где появление Сириуса на ночномнебосклоне означало наступление Нового года и очередного разлива Нила (20 июля по Юлианскому календарю). С этого времени начинались самые жаркие дни, и в римских школах объявлялись каникулы, названные так по имени Canicula-"собачка"-Сириус.

Сириус наблюдается лишь в южных краях, в северных широтах его не видят и не знают. Однако здесь имеется немало понятий со сходным звучанием. Что это значит? Только одно: более древнее северное понятие в процессе длительных миграций этносов было позже перенесено на другие объекты. Так тотемное, то есть социально значимое имя Сирин могло быть вполне экстраполировано на хозяйственно и календарно значимый космический объект -звезду Сириус, а впоследствии, по мере продвижения мигрантов кустью Нила, - и на Бога Осириса, тождественного, попредставлению древних, с Сириусом. Кстати, среди "народовморя", вторгнувшихся в Египет в 1198 - 1167 гг. до н.э. иупоминаемых в древнеегипетских папирусах, были загадочные "сирдана" (обратим внимание на два русских корня), давшие ктому же название древней и современной Сардинии. Древнимримлянам, между прочим, были известны мифические Серийскийокеан и Серийская страна. Такое название появилось потому, чтодревние римляне, соприкасаясь с китайцами, именовали тех "серами" - от искаженного китайского слова "сир", означавшего "шелк"80. Небезынтересно также, что на побережье Арктики бытуютлегенды о человекообразных существах "сиртя", которых якобыможно встретить и по сей день (так именуют мифическихаборигенов ненцы, сам народ пришлый, переселившийся на Крайний Север сравнительно недавно).

Корневая основа "сир" сопрягается и с древнейшими индоевропейскими словами, означающими "сырой" ("влажный") (ср.: "сыр-бор"), и с древнерусским языческим названием рая - "ирий". Может быть, отсюда у наших предков-христиан возниклостойкое мнение, что все языческое очень тесно связано ссирийским. По старорусским представлениям дьявол олицетворял неодни только темные силы ада, но и противостоящее христианствуязыческое мировоззрение. Потому-то в старых переводных иоригинальных рукописных текстах неоднократно повторяется, чтодьявол говорит по-сирийски81. А в знаменитом сказании "Описьменах" черноризца Храбра вообще утверждается, что Богпервоначально сотворил именно сирийский язык, на которомговорили Адам и Ева.

В Велесовой книге (11 15а) описывается, как наши предки, преодолев снега и льды, проникли через Ирийские горы в Сирийскую землю, где были наречены скифами. Ясно, что земля, где господствуют снега и льды, никак не может быть ни Сирией, ни Ассирией. Точно так же совсем ни к чему отождествлять Двуречье и Семиречье, помянутые в Велесовой книге, с Месопотамией или Северным Казахстаном; это могут быть сочетания каких угодно рек в каком угодно месте. Сирия Велесовой книги никакая не средиземноморская или переднеазиатская страна, тем более что здесь же рассказывается об основании Новгорода на берегу Ильмень-озера. В Велесовой книге речь вполне может идти о некоей стране Сирина, символом которой и стала птица Сирин, постепенно распространившая свою семантику с Севера на Юг.

Смысловая нагрузка понятия "сирин" становится еще более определенной, если вспомнить, что в русском языке есть целая группа слов (ныне малоупотребительная) для обозначения ледяной корки; это - "серен" - "ледяной наст" и ряд диалектизмов дляобозначения замерзшего твердого снега: "серена", "серень",древнерусск. - "серенъ". Небезынтересные реминисценцииобнаруживаются и в популярном среди древних греков и римлянмифе о нимфе Сиринге. Она стала объектом вожделений идомогательств со стороны козлоногого Бога Пана, сына Гермеса.

Образ Пана древнейшего общеиндоевропейского идоиндоевропейского происхождения. Неспроста также и имя егоозначает "все"; в смысле "господин" оно сохранилось в чешском,польском, украинском, белорусском, а оттуда - и в русскомязыках. В древности образ Пана не лишен был и космическогозвучания. У античных авторов сохранилось обращение: "О, Солнце-Пан!", так же именовали его римские жрицы-весталки и легендарный Орфей. Спасаясь от преследования Пана, нимфа Сиринга бросилась в реку Ладон и обратилась в тростник. Не найдя возлюбленную в зарослях тростника, Пан срезал несколько тростинок, сделал из них свирель, и с тех пор в ее звуках слышится печальный голос Сиринги (по-латыни syrinxозначает и "тростник", и "свирель").

Птица Феникс - не менее древний образ русской имировой мифологии, впитавший в себя черты древнегреческих, византийских и более древних восточных сказаний - египетских,финикийских, ассирийских. Античные авторы - от Геродота до Овидия - называли родиной Феникса Египет, где, действительно, существовал культ "Огненной" птицы (рис. 130). Живет она многосотен лет, но перед смертью сжигает себя в гнезде. И здесь же из пепла рождается новый Феникс - символ космогоничноговечного возвращения.

В известной переводной древнерусской естественнонаучной энциклопедии "Физиолог" говорится: "Феникс красна птаха есть паче всех... [далее - перевод на современный язык]. Обитает же Феникс близ Индии, около Солнечного города. Возлежит он летпятьсот на недрах ливанских без еды. Питается же от святогодуха. И по пятьсот лет наполняет крылья свои благовониями. Ибьет в било иерей Солнечного города, и та птица идет к иерею ивходит в церковь... И превращается птица в пепел. А назавтраприходит иерей и находит птицу в виде маленького птенца. Ачерез два дня он находит ее зрелой, какой была раньше..."82 (рис. 130-а).

Подтверждением древнейшей общности корней, связующих русскую народную и переднеазиатско-средиземноморскую культуру, служит популярная сказка "Перышко Финиста Ясна Сокола". Герой сказки - добрый молодец-оборотень - объединяет в себе дваисходных начала: 1) солнечного (ясного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой в конечном счете восходит имя Финист. Оно связано со Средиземноморьем и непосредственно через названия страны Финикии и народа финикийцев (откуда финиковая пальма и финики).

Древние представления о Фениксе не ограничиваются легендами, известными еще Геродоту. Апокрифическая литература донесла до нас образ космического Феникса, летящего впереди Солнца и охраняющего людей от его испепеляющих лучей. Об этом говорится в старославянских "Книге тайн Еноха" и "Апокалипсисе Варуха", восходящих к несохранившимся греческим апокрифам. Вот как описывает космического Феникса книга о Варухе: "Впереди Солнца летит птица величиною как девять гор - крылья ее от востока до запада. Птица эта - хранительница мира, она распростирает свои крылья и заслоняет огненные лучи Солнца. Если бы она не заслоняла солнечных лучей, то ни род человеческий и никакая тварь не могла бы стерпеть солнечного пламени; Бог повелел этой птице служить всей Вселенной до скончания века. На правом крыле этой птицы находится огромная золотая надпись такого содержания: "ни земля меня родила, ни небо, но родил меня престол отца". Имя этой птице - Феникс... На рассвете раздается звук, подобный грому: это ангелы отворяют 365 врат, и отделяется свет от тьмы. Тогда Феникс, став в Океан-море, куда камень идет три года, возглашает: "Светодавче, пошли свет твой миру. Тогда пробуждаются петухи на земле и поют..."83.

Тесная связь Феникса с петухами и намеки на его впечатляющие размеры обнаруживаются и в китайской мифологии. Если верить древним комментаторам, "спереди Феникс напоминает лебедя, со спины он похож на единорога... У него шея змеи, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, подбородок ласточки, петушиный клюв"84. Но самый древний из дошедших мифологических компендиумов (все остальное, как известно, было уничтожено еще во времена Цинь Шихуана) - "Книга гор и морей"- отдает предпочтение петушиному облику Феникса. Что касается его размеров, то о нем можно судить по знаменитой поэме Цюй Юаня "Лисао" ("Скорбь") - предтечи Овидиевых "Скорбных элегий", где описывается воображаемый полет на чудо-птице:

На Феникса сажусь, дракон в упряжке,

Над бренным миром я взмываю ввысь..................................

И приказал я Фениксу: в полете Ни днем, ни ночью отдыха не знать.

Поднялся ветер, зашумела буря, И облака приветствовали нас.

(Перевод Анны Ахматовой)

Считалось, что китайский Феникс приносит в Поднебесную мир и покой. Для Конфуция он был символом счастья и удачи.

Один из самых популярных образов в русской мифологии - Жар-птица (рис. 131) - не просто волшебное сказочноесущество, но олицетворение огненно-световой стихии и,следовательно, закодированного в ней космотворящего начала Вселенной. Жар-птица не водится где попало и не сидит в кустах за забором. Изредка прилетает она из-за синя моря и, как правило, быстро возвращается назад, в чудесную страну, где жизнь течет по отличным от земных законам. Местонахождение той страны - тоже закодировано в устойчивых сказочных образах ипонятиях.

Случается, что в сказках ее роль низводится до похитительницы чудесных яблок, но прилетает она из "тридесятого царства" (смутная память о Гиперборее) и в конечном счете восходит к тем птицам, которым, по представлению древних, были обязаны своим сотворением и вода, и суша, и люди, и звери.

Генетически и этимологически образ Жар-птицы восходит к индоарийским и доарийским представлениям о космотворящей роли птицы и "огненной" первосущности Вселенной. Слово "жар" в имени чудесной птицы выступает в своем первоначальном смысле - "сияние", "горение" (от древнеиндийского "гарас" - "огонь", "пламя": путем чередования согласных "г" и "ж" оно иобразовано). (Отсюда: Жар-птица - такой же древнийогненно-сияющий образ, как и вся группа солнечных и световыхсуществ всемирной мифологии, уходящей корнями в космическиепредставления древнего пранарода, говорившего на общем праязыкеи имевшего устойчивую систему знаний об устройстве и эволюциимироздания.) С учетом чередования согласных "ж" и "г" понятия "жар" и "гарь" имеют общую генетическую и смысловую основу. Туже корневую основу имеет и имя царя птиц индуитской мифологии Гаруды, ездового животного Бога Вишну (вспомним общеарийского Вышнего и общеславянского Вешнего). Гаруда - имеетсолнечно-световую природу, его сияние ослепительно даже для Богов. В отличие от русских птицедев Гаруда изображается в виде существа с человеческим туловищем, крыльями и орлиной головой с клювом (рис. 132).

Есть свой Гаруда и в русской мифологии, но в волшебных сказках он действует как исполинская безымянная птица, которая спасает героя - выносит его из Подземного царства на Белыйсвет. Здесь тоже своя космическая символика: Подземное царствов русской сказке - совсем не обязательно бездонная темная яма.

Это скорее место, куда на ночь заходит Солнце, обратная, так сказать, сторона Земли при условии, что она представлялась плоской. Потому-то отождествляется иногда это Подземное царство с Золотым (Солнечным) или Серебряным (Лунным).

Функционально и по смыслу к Жар-птице и ее доарийскому прообразу, из которого вышел индийский Гаруда, примыкает также и самая таинственная и самая могучая птица русской мифологии - Стратим (Страфил). Такое разночтение объясняется искаженным переводом с греческого языка, где это слово означает "птицу" (отсюда же происходит название "страус", но в русский язык оно попало уже опосредованно - через немецкий).

"Стратим-птица - всем птицам мать", - утверждает Голубиная книга. И это неспроста. Стратим-птица - прародитель и владыкавсего птичьего мира - обитает посреди моря-океана. Стоит ей встрепенуться, и налетает буря. Она же способна укротить шторм,а на ночь прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и землю, спасая ее от бед вселенских. Поутру она возвещает о начале утра, и по ее знаку по всей земле начинают петь петухи. Эти подробности сообщаются в различных вариантах Голубиной книги.

Представленные выше мифологические персонажи так или иначе отображают древнейшие пласты человеческой предыстории, когда Птица занимала главенствующее положение в иерархии природных и космических сил. Ее символом, сохранившим первоначальную смысловую насыщенность вплоть до наших дней, выступает не только Яйцо, но и Перо - необременительный ивпечатляющий спутник человеческой жизни. Нет такого этноса -даже в самом глухом и Богом забытом уголке земли, - где быперо считалось зряшным отбросом и не было бы окруженомножеством легенд и поверий. В разных культурах и на разныхэтапах их развития Перо символизировало Воздух, Ветер, Свет, Высоту, Полет, Легкость, Сухость, Пустоту и в конечном счете замыкалось на такие узловые понятия как Творец Вселенной, Слово, Истина. У североамериканских индейцев великолепные головные обрамления из перьев символизируют, помимо всего прочего, и Великого Духа Вселенной. Но почти такой же смысл вкладывали в Перо и древние египтяне, у которых знак пера означал "Создателя форм всех вещей". Перья являются непременным атрибутом головных уборов главных египетских Богов - Осириса, Амона-Ра, Хора, Шу, Птаха и др. Отличительным символом Богини Истины Маат - жены Тота-Гермеса - также выступает перо.

Испокон веков оно означало принадлежность к высшей власти - политической и духовной. В традиционных общественных структурах Африки, Северной, Центральной и Южной Америки, Азии, Австралии, Океании (включая Новую Гвинею) вожди, шаманы, колдуны и поныне предпочитают перьевое одеяние. Есть все основания предполагать, что перья в одежде и особенно в головных уборах играют роль своеобразных антенн, способствующих улавливанию импульсов биосферы и энерго-информационного поля Вселенной. Скорее всего, именно перья-антенны помогают птицам так хорошо ориентироваться по магнитному, гравитационному и другим физическим полям при перелетах на дальние расстояния и при весенне-осенних миграциях из одного полушария Земли в другое.

К сожалению, перо - один из самых недолговечных и уязвимых для стихий материалов. Поэтому о "перьевой культуре"индоевропейцев - какой она была в древности - мы можем судитьглавным образом по сведениям, сохранившимся в мифологии (крылатые Божества), фольклоре (птицедевы и птицемужи),этнографии (многочисленные обряды и обычаи). Интересныесвидетельства оставили и античные историки. Так, Павсанийсообщает, что первая модель Дельфийского храма была сделана изперьев, и Аполлон послал ее в качестве подарка на своюисторическую родину - в Гиперборею. В русском фольклоре такжесохранилась память о тех временах. В волшебных сказках Перо Жар-птицы несет гораздо большую смысловую нагрузку, чем сама птица: оно не просто источник ослепительного огня и света, но и носитель света истины и правды (напоминая тем самым своими функциями перо Богини Истины Маат). Центральную роль играет перо и в архаичном сюжете о Финисте Ясном Соколе: именно оно -волшебное перышко - превращается попеременно то в живого молодца, то в его тотемную ипостась - сокола.

Обожествление и космизация колеса

объясняетсяестественными причинами: два главных небесных светила - Солнце и Луна имеют круглую форму. Кроме того, с субъективной точки зрения движущегося наблюдателя кажется, что небесные объекты крутятся; кажущееся это вращение убыстряется по мере увеличения скорости наблюдателя. Поклонение космическому колесу в виде Солнца и Луны намного древнее появления вещного колеса и использования его в хозяйственном обиходе (колеса повозок и телег, колеса прялки, мельницы, жернова, гончарный круг и т.д.). Возможно, именно наблюдение за естественными небесными "колесами" (и поклонение им) привело к открытию того колеса, которое, войдя в практику, произвело настоящую революцию в хозяйственной жизни и в быту.

Вместе с тем в мировой традиции колесо выступает символом всего мироздания, а не одного только Солнца или Луны. Колесо олицетворяет вечные круговороты в Макро- и Микрокосмосе, вечное возвращение "на круги своя" в природе и человеческой жизни. Этимологически это закрепилось в понятии "коловорот" = "солнцеворот" = "возвращение Солнца", а также в народном астрониме Кол, в ряде областей означающем Полярную звезду. В последнем случае представление о небесном неподвижном Коле предполагает вращение вокруг него звездного небосклона.