Эгрегоры

Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:

· личность и существо духовного пути конкретного святого;

· идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);

· на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;

· на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;

· на нумерологическом уровне: число семь;

· на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;

· на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.

Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».

Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».

Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».

Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.

Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.

Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные к демонам.

Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.

Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:

· рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);

· рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).

Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.

Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.

Итак, сообразно питающим их психическим токам эгрегоры бывают положительными и отрицательными. Положительные эгрегоры имеют двоякое происхождение: во-первых, они черпают жизнь из примитивных, но нравственно очищенных представлений верующих. Под такой «нравственной очищенностью» мы понимаем идеи и устремления, в которых в меньшей степени проявлена эгоистическая или материальная мотивация и в большей – выражено устремление души к Благу.

В классическом мистическом понимании, Благом является все, что приносит пользу Человеческому Духу, и ведет его ввысь – к источнику Первоначального Света. Само восприятие духовных Истин может приобретать искаженные, подчас нелепые или даже слегка фанатические формы, но, тем не менее – если устремление к Свету присутствует как внутренняя душа и сокрытая мотивация жизни – Человек, несомненно, установит контакт с положительными эгрегорами своей традиции.

Во-вторых, положительные эгрегоры сознательно проектируются и создаются группами мистиков – адептами Школ и Орденов, которые используют их в следующих целях:

· как способ сосредоточения и применения коллективной братской любви;

· как энергетический инструмент для реализации и распространения Учения;

· как гиперфизическое средство связи между учениками с определенным уровнем психической чувствительности.

Такой эгрегор, созданный в соответствии с целым рядом мистических законов и направляемый коллективной волей, синхронизированной в момент магической цепи[99], обладает воистину неограниченными возможностями. Здесь и разрешение сложных жизненных ситуаций, в которых могут оказаться отдельные представители братства, и исцеления от недугов, и многое иное, о чем даже не представляется возможности говорить.

Впрочем, вернемся к главной теме: эгрегорам экзотерических традиций. Открывается следующее: каждая религия, даже будучи внешне однородной и лишенной противоречий на уровне мифа, учения и практикуемых ритуалов, «порождает» одновременно несколько эгрегоров. Этому существуют два объяснения.

1. Разделение коллективно эманируемых психических потоков на группы – сообразно уровню сознания людей, условно составляющих эти группы. На сколь высоком уровне не находилось бы идейное единство внутри данной конфессии, люди с принципиально разными уровнями сознания создают разные образы и идеи. Например, психические токи, эманируемые одной условной группой людей[100], относящих себя к данной религии, по причине несоответствия с психическими же потоками, эманируемыми другой группой внутри этой же религии, не могут составить один эгрегор. Следует уяснить: всем этим людям, как из одной условной группы, так и из разных – для осуществления связи с их эгрегорами, совершенно не обязательно находится в одном месте – в одном храме, в одном городе или, даже – в одной стране или на одном континенте. Подобно тому, как мы можем связаться с Человеком на другом конце земного шара по телефону или по электронной почте, точно также, наши психические токи (энергия еще более легкая и тонкая) за считанные секунды достигают того эгрегора, с которым мы каким-то образом связаны.

2. Вторая причина, по которой внутри одной экзотерической традиции возникает несколько эгрегоров, заключается в противоречивости представлений и устремлений, свойственных психическому потоку обычного Человека. Например, молясь о выздоровлении супруги, Человек может иметь одновременно несколько мотиваций: а) он сострадает ей и стремится облегчить ее боль; б) он испытывает чувство вины, раскаивается в каких-то аспектах своего отношения или поведения; в) он боится одиночества; г) его страшит смерть вообще. Показанная противоречивость мотиваций относится к числу наиболее мягких. Но бывает, что бандит приходит на исповедь для того, чтобы почувствовать себя «прощенным» и снова – но уже «с легким сердцем» грабить и насильничать; бывает, что в церкви молятся о смерти врага; бывает, что родители проклинают детей, обращаясь к Богу, бывает самое разное…

Помимо этого, существуют эгрегоры политические (например, эгрегоры диктаторов, созданные энергией массового и слепого поклонения или страха); эгрегоры, создаваемые рекламой всевозможных товаров (например – эгрегор “Кока-колы”), существуют эгрегоры национальные (центральный символ данной страны является также эгрегором нации) и даже – маленькие семейные эгрегоры.

Теперь задумаемся: если наш поток сознания – вполне материален и является энергией определенного вибрационного уровня, не значит ли это, что любая вовлеченность нашего ума в какое–либо общественное движение, идею, партию – начинает питать эгрегор этого движения? Само по себе – это не плохо… Но если данный эгрегор агрессивен? Если его энергия такова, что медленно, «по кусочкам» он начинает поглощать наши собственные мысли, идеи, устремления, постепенно замещая их коллективными и, как правило, очень сомнительными идеями и энергиями? Не происходило ли это раньше, когда толпы несчастных, ослепших людей кричали «Хайль Гитлер!» или «Да здравствует товарищ Сталин!»? Не происходит ли это сейчас, когда современные слепцы, ведомые другими – более искушенными и хитрыми слепцами – забрасывают друг друга камнями и газовыми гранатами, ратуя за «национальные» идеи? И разве не слеп Человек, буквально плавающий в эгрегорах киноактеров, рок-музыкантов и кумиризированных товаров потребления, сама жизнь и мнение которого искусно моделируются средствами массовой информации, но который при этом, мнит себя «свободным гражданином свободной страны»?

О, как он радуется, какая гордость полнит его сердце, когда самолеты ЕГО нации сбрасывают бомбы на головы людей ДРУГОЙ нации! Какое счастье – чувствовать себя сопричастным справедливому делу!

Работа эгрегоров может быть светлой и созидающей, но также – порабощающей и страшной.

Помните: наша Воля или отсутствие таковой создает и питает эгрегоры.

Мы выбираем ИДЕИ.

* * *

Были разъяснены четыре символические значения слова «Бог». Кроме этого важно помнить о следующем: сам Человек есть потенциальный Бог – в том случае, если мера его осознанного служения и принесенных плодов приводит его к единству с Создателем. Это то, о чем было сказано: «Я и Отец – одно» [101].

Однако, ортодоксы, гневно ратующие за исключительность и «единственность» явления Христа в качестве Бога, не могут объяснить смысла следующих его слов, сказанных фарисеям, когда те пытались обвинить его в провозглашении себя Сыном Божиим: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы – боги» [102].

За приподнятым покровом символизма существует единственное и великое значение, но оно навсегда останется уделом Проникнувших – Посвященных, Мудрецов и Пророков.

Попробуйте взглянуть на солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – вы ослепнете. Чтобы этого не произошло, жаждущий вкушать «твердую пищу, а не молоко» и – перефразируя Соломона – «пить неразбавленное вино мудрости», должен сам уподобиться Солнцу, светить и согревать человечество теплом своего Духа. Только тогда спадает покров Тайны.