Антйештхи-крийа — погребальная церемония

Это последняя самскара, которая в последний раз очистит человека через его тело. Этот обряд проводят для того, чтобы душа отрешилась от своего тела и не приняла форму привидения, а также для того, чтобы подготовить лучшее назначение для отошедшей души. Это кармический обряд — настолько, что описание его полностью отсутствует в вайшнавских шacmpax. То есть этот ритуал не является одной из вайшнавских самскар.
Преданные не отождествляют себя с телом, и Шрила Прабхупада говорит, что если в течение всей жизни они просто повторяют 16 кругов, следуют регулирующим принципам и искренне практикуют садхана-бхакти, они возвращаются в духовный мир, даже если они не достигли совершенства. Кришна Сам проявляется на лотосе их сердца в момент смерти и забирает их к Себе. Или же, если у преданного остались какие-то слабости, которые не давали ему возможности следовать своим обетам, он получит возможность продолжить преданное служение в следующей жизни.
В одном из писем Шрила Прабхупада пишет о похоронах для преданного: «Просто устройте встречу, посвященную соболезнованию по поводу его ухода и молитесь о его душе Кришне, чтобы Он предоставил ей хорошую возможность для совершенствования в сознании Кришны. Кришна, несомненно, выделит ему хорошее место для следующего рождения... Но мы также выражаем свою скорбь по поводу разлуки с вайшнавом... Через три дня после его ухода нужно провести церемонию, во время которой отошедшему и всем собравшимся вайшнавам предлагают прасад. Таков порядок».
Обряды примерно одинаковые, в зависимости от времени, места и обстоятельств (кала, деша, патра). Тело следует омыть, одеть в вайшнавскую одежду, украсить тилакой и цветочной гирляной, предложенной Божествам, написать на теле Имя Господа, а лоб смазать сандаловой пастой. В рот или на рот ушедшего кладут листок туласи. Если есть возможность достать священную воду (Ганги, Ямуны, Pajxxa-кунды и т.п.), тело можно окропить этой водой. Покрыв тело харинама-чадаром, тело следует отвезти в крематорий. Если в вашем городе или поблизости нет крематория, то тело можно просто захоронить — листья туласи и Святые Имена Господа сделают это место не отличным от Вриндавана.
Не следует проводить кремацию в Экадаши или в Маха-двадаши (по необходимости отложите её на следующий день). Кремация должна проходить в дневные часы, пока светло. В день кремации нужно провести заключительную церемонию в ритуальной комнате, во время которой читаются писания для членов семьи ушедшего и друзей и исполняется негромкий киртан.
Не позже, чем через год после ухода преданного, его прах следует отвезти в Индию и бросить в священную реку, такую как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада или Кавери. Большинство вайшнавов берут пепел с собой, когда едут в Маяпур или во Вриндаван, чтобы там у Keuiu-гхата бросить его в Ямуну. Перед этим необходимо смешать прах покойного с панча-гавьей и землёй с берега священной реки так, чтобы сформировать однородный шар. Или же преданные просто передают прах во Вриндаване местным брахманам, которые за пожертвование проведут эти заключительные ритуалы.
На третий день после ухода вайшнава необходимо от его имени предложить пир Божествам и затем накормить преданных и членов семьи ушедшего.

В цивилизованном обществе, где сохранены культура, традиции, женщины получают знание от своих матерей. Речь идет о культуре, поведении в семье, обществе. Есть вещи, которые нельзя изучить. Есть вещи, которые воспитаны в культуре естественно, с молоком матери.

Мы же выросли в стране, где все, что можно было разрушить, разрушено. Духовные ценности заменены были на идеологические. Женщины стали работать наравне с мужчинами. Это "равенство" на самом деле привело к разрушению очень многих человеческих ценностей. Получение образования, статуса в обществе не сделало нас счастливей. Проблем в семьях с каждым годом все больше и больше.

И все это от нашего невежества. Большие ошибки в жизни мы совершаем от незнания. Но не знание закона не освобождает от ответственности. Это цитата пришла к нам из ведического общества.

И сейчас, по милости Шрилы Прабхупады, по милости нашего Гуру, нам очень повезло, что у нас появился шанс узнать себя, изменить свою жизнь, понять смысл жизни и в итоге - развить любовь к Богу. Мы соприкоснулись с чистейшим знанием, Шрила Прабхупада дал на путь, путь любви. Духовный учитель своим примером показывает, как идти по этому пути.

В начале казалось все просто - повторяй 16 кругов, следуй 4-м принципам и твоя жизнь изменится. Да, жизнь действительно, изменилась. Но легче не стало. "Откуда не возьмись", свои собственные анартхи стали приносить много беспокойств (мягко сказано) самому себе и близким. И Святое Имя не так-то просто произносить регулярно да еще и внимательно. И в отношениях в семье, с близкими и не близкими начинаешь видеть, что проблемы-то есть. И делать что-то нужно. Глаза не закроешь. И понимаешь, чтобы близкие поверили в то, что ты действительно серъезно занимаешься настоящей духовной практикой, нужно измениться самому, нужно самому стать счастливым, нужно свое сердце наполнить любовью.

Какая проблема у нас, западных женщин? Что отличает западную женщину от восточной? Сердце. Мы родились здесь, на Западе, получив женсое тело. Но сердце у нас не женское, на самом деле - мужское. У нас, западных женщин, очень жесткие, сухие, черствые сердца. У нас мышление отличное от мышления восточных женщин.

На Востоке у женщины не стоит вопроса, кто главный в семье, зачем нужно готовить, убирать, ухаживать. Для них служить - это естественное состояние ума. Кулинария для восточной женщины - это часть ее жизни, а не долг и не обязанность.

Можно даже сравнить, зачем мы получаем высшее образование.

Здесь, на Западе, женщина получает высшее образование, чтобы получить определенный статус в обществе, власть, деньги, защищенность. У нас даже мысли нет о том, что защиту нужно искать внутри семьи. А вдруг не получится семья, вдруг муж будет недостойным, вдруг мало будет зарабатывать, вдруг... Т.о. мы заранее обрекаем себя на несчастливую семью, недостойного мужа... Мы надеемся только на себя.

В Индии еще сохранились элементы ведической культуры. Например, индийская женщина, которая окончила Сорбон, получив высшее юридическое образование. Сама она из семьи потомственных юристов. Брак ее был предопределен. Замуж она вышла за человека, который также был из семьи потомственных юристов и получил соответствующее образование. Так вот, эта женщина, ни дня не работала и не будет работать никогда. Так зачем же она получала такое дорогое престижное образование, чтобы потом никогда не применить на деле эту профессию. Она ответила на это вопрос так, что училась она только для того, чтобы жизнь будущего мужа сделать приятной. Чтобы с мужем разговривать, понимать его, слушать, успокаивать.

Так что, милые дамы, прежде, чем мы осознаем себя душами, в начале нам нужно научится стать настоящими женщинами. Вначале нужно изменить свое сердце, растопить его, сделать его мягким и безграничным.

Основы ведической культуры пришли в материальныий мир из духовного мира. И все правила делятся на два типа.
1. Мукхья - основные правила по служению.
2. Гауна - как есть. как спать, как одеваться, как ходить, как разговаривать, как строится семейный улад. И что будет, если не следовать этим правилам.

Придя в общество преданных, мы учимся элементам духовной жизни, духовной практике. Мы очень много слушаем возвышенных лекций, что касается души, духовной жизни, духовной практики. Много, что пытаемся претворить в жизнь. Но на нас все также продолжают действовать различные материальные энергии (энергии Господа), ведь мы находимся в материальном мире и закон кармы никто не отменил.

И я в этой теме буду рассказывать о 2-м типе правил. Мы попытаемся вместе научится правильно действовать в этом материальном мире согласно своей обусловленной природы. (Я тоже учуcь)