Б. Паскаль

Блез Паскаль (Pascal, 1623-1662) – французский религиозный философ, писатель - моралист, математик и физик. Он занимался интенсивным научным творчеством, но в конечном итоге оставил его ради занятий философией и богословием, удалившись в 1655 г. в монастырь Пор-Рояль, где находилась янсенистская община. Здесь Паскаль принял активное участие в борьбе янсенистов Пор-Рояля против иезуитов, выпустив памфлет «Письма к провинциалу» (Lettres Provinciales, 1656-1657). Между янсенистами и иезуитами существовали серьезные догматические расхождения, но главное, что вызывало острое неприятие Паскаля, - это проповедуемые и реализуемые иезуитами на практике нравственные принципы. Чтобы оценить все значение полемики Паскаля с иезуитами, необходимо принять во внимание основные положения их моральной доктрины, а также уяснить суть понятий казуистики и пробабилизма.

Роль казуистики, как богословской дисциплины, в развитии католической моральной теологии охарактеризована во введении к данному методическому пособию. Здесь следует отметить, что с течением времени понятие «казуистика» стали использовать в переносном смысле для обозначения изворотливости в доказательстве ложных или сомнительных положений.

Под иезуитизмом в узком смысле слова понимают монашеский идеал и тип духовности, выработанные католическим монашеским орденом иезуитов – Обществом Иисуса, основанным в 1540 г. Игнатием Лойолой. Иезуиты отстаивали идею активного служения Богу как высшей цели человека. Задача человека – разумно использовать вверенный ему мир в той мере, в какой он может быть ему полезен для достижения этой высшей цели. Поэтому человек находится в состоянии постоянного выбора средств в зависимости от актуальной ситуации. В этой связи Игнатий Лойола своем сочинении «Духовные упражнения» выдвинул максиму «благоразумной любви»: «Желать и выбирать всегда лишь то, что нам больше помогает в достижении цели, для которой мы сотворены». Степень соответствия избранных средств этой высшей цели в каждой конкретной ситуации человек определяет с помощью своего разума. В этом пункте рассуждений иезуитов крылась серьезная опасность крайней рационализации и прагматизма – просчитывания выгоды настоящего момента. Воззрения иезуитов в области моральной теологии в основных своих чертах опирались на положения томизма (учения Фомы Аквинского). В то же время иезуиты способствовали вычленению моральной теологии из догматического учения в качестве самостоятельной дисциплины. В эту эпоху основные положения моральной теологии излагались в т.н. «Моральных наставлениях» (Institutiones morales) для подготовки католических священников, в которых описывались те нравственные проблемы, которые могли возникать, когда им приходилось принимать исповеди. Эти учебники составлялись в казуистическом духе, все поступки оценивались исключительно через призму дозволенного и недозволенного. Одним из «образцовых» учебников подобного рода считался труд Г. Бузенбаума «Суть моральной теологии». Это сочинение было написано с позиций пробабилизма (от лат. probabilis – вероятный). Суть этого учения в следующем. При принятии практического решения из-за незнания полноты истины (является ли данный поступок дозволенным или нет), следует руководствоваться тем мнением, которое представляется наиболее вероятным и доказательным. Эта тактика принятия решений оправдывает любой поступок, относительно которого можно найти какой-либо положительный аргумент. Фактически, пробабилизм приспосабливается к человеческим слабостям. Он утверждает, что человек грешит лишь тогда, когда совершает заведомо греховный поступок, но если в поступке есть только вероятность греха, то совершать его можно. Главный критерий, позволяющий судить о допустимости какого-либо поступка, - это уверенная совесть. Из этого утверждения можно было сделать вывод, что лучше поступать плохо с уверенностью, что поступаешь хорошо, чем делать и сомневаться: а хорошо ли это? Здесь получается, что вопрос о том, как следует поступить, решается не на основе нравственности и религиозности, а на основе субъективного желания и произвола. Но при этом пробабилизм пытается выдать очевидную субъективность решений за поиск объективных оснований для них, и таким образом представляет собой еще и форму лицемерия. Пробабилизм использовался иезуитами для обоснования допустимости любых своих поступков путем стирания граней между добрым, подобающим и злым, недопустимым. Бузенбаум утверждал, что «человеку дано право пользоваться допустимыми средствами для достижения допустимой цели». Этот тезис перекликался с максимой «благоразумной любви» Лойолы и впоследствии был трансформирован в принцип «Цель оправдывает средства». Испанский иезуит А. Эскобар – и – Мендоса открыто проповедовал, что благие намерения оправдывают действия, порицаемые моралью и законами (справедливости ради следует признать, что принципом «цель оправдывает средства» пользовались и пользуются не только иезуиты).

Паскаль разоблачил казуистику иезуитов, показал, что их мораль является приспособленческой и бесчестной, оправдывает все средства, вплоть до убийства, для достижения цели. Хотя догматическое учение янсенистов было осуждено специальной буллой папы, и они подвергались притеснениям со стороны официальной католической церкви, после публикации «Писем» Паскаля общественное мнение встало на их сторону. С этих пор имя иезуита стало часто использоваться в переносном смысле, с отчетливым негативным оттенком, как синоним лицемерия, своекорыстия, коварства и лжи.

Нужно иметь в виду, что Паскаль вошел в историю мысли отнюдь не только как критик иезуитской морали. Он – создатель уникальной философской антропологии. Он говорил об особой роли сердца в человеческом существовании: «у сердца свои законы, которых разум не знает». «Мудрость сердца» состоит в любви и милосердии. Вслед за Августином Паскаль рассматривал любовь как движущую силу познания, а «логику сердца» – как основу истины. Именно любовь приводит человека к высшей форме познания – познанию Бога. Его религиозное кредо выражено в ставших знаменитыми словах: «Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог философов и ученых». Он подчеркивал, что деизм почти так же далек от христианской религии, как и атеизм.

Философия Паскаля оказала существенное влияние на европейскую культуру. Паскаль предвосхитил ряд идей Г. Лейбница, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, А. Шопенгауэра, М. Шелера и многих других. Однако его философия сердца особенно близка русской философии и культуре. В ряду близких ему по духу мыслителей можно назвать И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, В.В. Розанова, И.А. Ильина, Б.П. Вышеславцева. О. Павел Флоренский находил у Паскаля «какое-то особое родство с православием».