Ключи перевода - Школа йоги Традиции Анандасвами

Глава 10

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я желаю услышать о поклонении в особые дни. О, Парамешвара, поведай Мне также о плодах такого поклонения.

2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, освободишься от всех грехов.

3. Ежедневное поклонение является наивысшим; поклонение по особым случаям - в середине; ежемесячное поклонение ниже всех. Если садхака не поклоняется больше месяца, он становится пашу.

4. Если пашу, который не поклонялся больше месяца, хочет снова начать поклонение с пятью «м», он должен получить новое посвящение (дикша).

5. Мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (зерно) и майтхуна (сексуальный союз) – это пять элементов, начинающихся с буквы «м» (ма-кара), доставляющих радость Девате (Божеству).

6. Для удовлетворения Божества нужно использовать пять «м», согласно предписаниям. Тот, кто использует их для удовлетворения собственных страстей, совершает грех.

7. Восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни темной половины лунного месяца, полнолуние и день перехода солнца из одного знака зодиака в другой – это пять благоприятных дней для поклонения.

8. День рождения Гуру, Парамагуру, Парапарагуру, Манаваугха Гуру и собственный день рождения также считаются благоприятными днями.

9 – 10. О, Девеши! В эти особые дни нужно поклоняться для обретения каких либо качеств или исполнения желаний, по случаю принятия обетов или получения посвящения (дикши), установления питхи или вира-питхи, для встречи с учителем, обретения даршана (лицезрения) Божества или священного места.

11. В каждой пудже используются соответствующие дары, соответствующая вера, соответствующие дравьи (компоненты), соответствующее место и время.

12 – 13. Согласно предписаниям поклонение в чакре, чакра-пуджу должен совершать ачарья (учитель). Садхака, исполненный решимости поклонения бинду, также может провести пуджу (ритуал). Тот, кто поступает таким образом, обретает постижение Реальности и освобождается от колеса перерождений. Каулика, пребывающий в неведении и не совершающий поклонение, вызывает проклятье Божества.

14 – 15. Раз в месяц, раз в три месяца, раз в шесть месяцев или даже раз в год, нужно преданно почитать своего Гуру. Если Гуру находится в недоступном месте, нужно почтить его жену или сыновей. Если они также недоступны, нужно почтить его учеников, посвященных в Кулу и кула-йогинов, выполнив согласно правилам кула-пуджу с кула-дравьями.

16. О, Деви! Для устранения болезней, бедствий, опасностей и других негативных явлений нужно поклоняться кругу йогинь.

17 – 19. О, Кулешвари! Где бы ни находился Кулачарья (Учитель Кулы), знающий сущность амнай, а также три, четыре или пять кауликов и шакти (йогинь), там совершается поклонение с благовониями, цветами, мясом, шестью ароматами и прочими подношениями. Если они живут вместе, объединенные праудха-улласой (одной из форм блаженства), это называется Шри-чакрой.

20. Когда наступает месяц Ашвина (седьмой месяц индуистского календаря), нужно совершать поклонение девяти кумари (девственницам, непорочным богиням). С преданностью и чистым умом, на рассвете садхака должен призвать их и поклониться им.

21. В первый день двухнедельного цикла он должен совершить (обряд) очищения девочки одного года, наделенной благими знаками, и поклоняться ей с чистой душой.

22 – 23. Очистив ее посредством омовения маслом и прочими субстанциями, он должен ввести ее в обитель поклонения и посадить около Божества. Затем он должен поклоняться ей с цветами, ароматами, светильниками, благовониями и кула-дипой (лампой). После этого он должен сделать ей подношение молока, топленого масла, меда, мяса, бананов, кокосов и пр.

24 – 25. О, Деви! Затем садхака вместе со своей шакти, пробудив состояние праудханта-улласы, должен вспомнить своего Ишта-девату (избранное Божество) и созерцая прекрасную девочку, выполнить джапу (повторение) соответствующей мантры. Наполнив девочку присутствием Божества, он должен приветствовать Его и совершить ритуальный обход (вокруг Божества).

26. На второй день, двухнедельного цикла, он должен совершить точно такое же поклонение двухлетней девочке.

27. Таким образом, до девятого дня двухнедельного цикла он должен почитать девочек возрастом от одного года до девяти лет, соответственно. Эти девять (кумари) названы: Бала, Шуддха, Лалита, Малини, Васундхара, Сарасвати, Рама, Гаури и Дурга, соответственно.

28. Мантры для поклонения девяти кумари начинаются с трех оМ и заканчиваются на намаХ; между ними помещается соответствующее имя Богини и слово Девата в четвертом (чатуртхи) падеже. Таким образом образуются следующие мантры:

оМ оМ оМ бАлАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ ШуддхАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ лалитАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ мАлиньяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ васундхарАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ сарасватьяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ рамАяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ гаурьяи деватАяи намаХ

оМ оМ оМ дургАяи деватАяи намаХ

29. Вместе с ними нужно также почтить пятилетнего мальчика, как образ Ватуки и девятилетнего мальчика, как образ Ганешвары, используя, как подношения, ароматы, цветы и одежды.

30. Созерцая их всех как Божества, им нужно поклоняться и не жалея делать различные подношения; тогда исполнятся все желания.

31. Таким образом, в Наваратри (Девять священных дней для почитания Богини, которые приходятся на светлую половину первого и седьмого лунного месяца в индийском календаре) нужно каждый день выполнять джапу для соответствующего Божества, а затем предложить поклонение Наваратри высшей Богине.

32 – 33. Предложив листья бетеля и другие подношения, нужно проститься с кумари. Тот, кто каждый год совершает поклонение девяти кумари, обретает благословение Деваты, исполнение всех желаний и всегда пребывает рядом с Тобой.

34. Либо, О, Парвати, если есть девять молодых девушек, то знающий мантры должен преданно почтить их в Наваратри.

35. Их имена: Хриллекха, Гагана, Ракта, Махоччхушма, Каралика, Иччха, Джнана, Крия и Дурга, соответственно; а также нужно почтить двух мальчиков, как Ватуку и Ганешвару. Как и прежде, он должен почтить их вином и другими подношениями. 36. Если садхака в состоянии праудханта-улласы сможет удовлетворить эти Божества, он будет пребывать рядом с Тобой.

37 – 38. О, Любимая! Тот, кто раз в год, раз в полгода, раз в три месяца или раз в месяц почитает три, пять или семь молодых девушек либо девочек, созерцая их как формы Божества, тот обретает величие и становится Твоим и Моим возлюбленным.

39 – 41. О, Кулешани! В пятницу нужно пригласить прекрасную юную девушку, наделенную благими знаками кулаштаки, посредством омовения очистить ее тело и украсить цветами, ароматами и красивыми одеждами. О, Кулешвари! Затем садхака должен украсить себя цветами и ароматами.

42 – 43. Призвав Божество в тело девушки, он должен почтить ее с благовониями и светильниками, выполнить ньясу и показать кула-дипу (огонь), а затем преданно поднести ей мясо, вино и прочую пищу шести вкусов.

44. Войдя с состояние праудханта-улласы, и созерцая девушку, он должен выполнить джапу (повторение мантры). Непрерывным созерцанием он должен также пробудить состояние йаувана-улласы.

45. Сосредоточив свой ум, он должен повторять мантру 1008 раз. Затем, предложив ей плоды джапы, он должен провести с ней всю ночь.

46 – 47. О, Возлюбленная! Тот, кто на третью, пятую или седьмую пятницу выполняет такое поклонение согласно предписаниям, тот обретает неисчислимую заслугу. Он обретает плоды поклонения всем четырем питхам, и чего бы он ни пожелал, несомненно будет исполнено.

48. Если садхака выполнит это поклонение на девятый день, рецитируя стотры (хвалебные гимны), он также обретет великие плоды.

49. О, Возлюбленная! В дни перехода солнца в Карка, Макара, Тула, Меша и др., нужно совершать поклонение митхунам (Божественным парам).????????

50 – 51. Гаури-Шива, Рама-Вишну, Вани-Брахма, Шачи-Индра, Рохини-Чандра, Сваха-Агни, Прабха-Рави, Бхадракали-Вирабхадра, Бхайрави-Бхайрава – это девять пар, которым нужно поклоняться согласно описанным правилам.

52. Знающий правила должен поместить три Тары (оМ) вначале, намаХ в конце, а между ними имена Божеств (т.е. оМ оМ оМ гаурИ-ШивАбхйАМ намаХ и т.д.) и почитать их с баговониями, цветами и вином.

53. Пробудив в себе праудханта-улласу, он должен созерцать Божественную пару. О, Деви! Божественные пары, почитаемые таким образом, проявляют свое сострадание и исполняют все желания.

54. Тот, кто каждый год совершает преданное поклонение Божественным парам, обретает величие и пребывает в Твоем мире.

55 – 56. О, Ишвари! Поднявшись на рассвете, в первый день светлой половины второго месяца (вайшакха), нужно совершить омовение и сандхью, освятить себя цветами и ароматами, и в уединенном месте сесть лицом на восток.

57 – 58. Выполнив ньясу, как было описано ранее, нужно наполнить себя присутствием Божества. О, Возлюбленная, когда начинается восход солнца, нужно поклоняться своему Ишта-девате с шестнадцатью упачарами (подношениями), применяемыми в чакра-пудже.

59 – 60. Показав кула-дипу, нужно предложить мясо, рыбу и прочие подношения Шиве в образе Гуру. Пробудив состояние йаувана-улласы, вместе со своей шакти, нужно съесть и выпить остаток подношений с невозмутимым умом.

61. Сосредоточившись на груди Деви (стана-мандале), нужно выполнить джапу 108 раз. Затем, поклонившись Богине и предложив Ей плоды джапы, с Ней нужно попрощаться.

62. О, Амбика! Таким образом, начиная с первого дня светлого двухнедельного цикла, нужно ежедневно совершать джапу и пуджу до четырнадцатого дня темного двухнедельного цикла.

63. О, Деви! На пятнадцатый день (амавасья) нужно почтить три, пять, семь или девять шакти и кауликов, сделав им щедрые подношения.

64. Если садхака в течение месяца будет совершать это поклонение на восходе солнца, все Божества будут удовлетворены и исполнят его желания.

65. О, Любимая, это поклонение можно также совершать в полдень или вечером, оно принесет такие же плоды, и садхака станет возлюбленным йогинь.

66. Тот, кто совершит это поклонение три раза в день в течение месяца, обретет все желаемые плоды, и будет странствовать по земле, подобно Божетсву.

67. В первый день светлой половины одиннадцатого месяца (магха), нужно поститься в течение дня, затем совершить омовение, надеть белые одежды и начать поклонение вечером.

68. Приготовив все дравьи (подношения), упомянутые ранее, и войдя с состояние йаувана-улласы, нужно медитировать на Божество, пребывающее в Луне (чакра внутри головы).

69. Сосредоточив ум на Луне, нужно интенсивно повторять мантру. Это поклонение нужно выполнять до четырнадцатого дня светлой половины месяца.

70 – 71. Затем, в полнолуние, согласно своим возможностям, нужно совершить подношение кауликам и шакти. Тот, кто в светлую половину месяца преданно совершит это поклонение, очистится от всех грехов и обретет все совершенства. Он будет пребывать рядом с Шивой, и все будут почитать его.

72. Поклонение в темной половине месяца приносит такие же плоды, как и в светлой. У того, кто совершает его правильным образом, исполняются все желания.

73. Наслаждаясь всеми удовольствиями это мира, он становится подобным Божеству и переживает блаженство союза йогини и виры, в этом нет сомнений.

74. О, Ишвари! В первый день светлой половины восьмого месяца (картика) нужно совершить омовение и выполнить ньясу, как было описано ранее.

75. Ночью, когда все уже спят, нужно приготовить дравьи для поклонения, как было описано ранее.

76. О, Парвати! Затем в лампаде с гхи (топленым маслом) нужно зажечь фитиль толщиной в три пальца, и пятью цветами нарисовать прекрасный восьмилепестковый лотос.

77. На этот лотос нужно поставить прекрасный бронзовый сосуд, наполненный вином и разместить перед собой лампаду с гхи. Нужно сидеть перед сосудом лицом на север.

78. Нужно медитировать на Деви, пребывающую в лампаде. Пробудив йаувана-улласу, нужно медитировать на то, что Божество (Ишта-девата) пребывает в этой лампаде.

79. Сосредоточив ум, нужно повторить мантру 1008 раз. Таким образом, нужно совершать поклонение до четырнадцатого дня темной половины месяца.

80 – 81. На пятнадцатый день нужно почтить шакти и кауликов. О, Кулешани! Тот, кто совершает это поклонение, вызывает любовь Деваты. Он обретает все совершенства и всеобщее уважение.

82 – 83. В соответствующие дни нужно совершать поклонение Ашташтака. Либо нужно узнать от Гуру порядок поклонения 8-ми, 16-ти, 32-х или 64-х дней. Если садхака сам знает порядок поклонения, он может выполнять его самостоятельно.????????????????????

84. О, Возлюбленная! Брахми и остальные восемь Матрик, Аситанга и остальные восемь Бхайрав вместе с их парами названы Мулаштака.

(1) Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Апараджита, Варахи и Нарасимхи – это восемь Кулашатака (см. Тантрасара). В другом тексте имена отличаются: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Аиндри, Чамунда и Махалакшми (см. Вамакешвара Тантрантагата Нитьяшодасикарнава).

(2) Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта Бхайрава, Капали, Бхишана и Самхара – это восемь Бхайрав (см. Пурашчарьйарнава)

85. Нужно совершать поклонение Акшобхье и всем остальным шестидесяти четырем парам, возникающим из Мула-аштак, и известным в Кулагамах.

86. Им нужно поклоняться так, как было описано ранее. Чтобы обрести успех, нельзя допускать ошибки в порядке или процессе поклонения.

87. О, Деви! С величайшей преданностью их нужно удовлетворить цветами, благовониями, мясом, вином и прочими изысканными подношениями всех шести вкусов.

88 – 89. О, Амбика! Нужно поклоняться Шри-чакре до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа. Того, кто хоть раз совершил такое поклонение Ашташтакам, будут почитать даже Божества, такие как Брахма, Вишну и Махеша; что говорить о людях? Поистине, он становится самим Шивой.

90. Через это поклонение садхака обретает милость шестидесяти четырех йогинь, освобождается от колеса перерождений и всегда пребывает в единстве с Тобой.

91. О, Парамешвари! Через это поклонение удовлетворяются все Деваты; нет высшего поклонения, чем это. В этом нет никаких сомнений.

92. О, Любимая! Тот, кто преданно созерцает Ашташтака чакру, обретает плоды миллиардов жертвоприношений, паломничеств, ритуалов и аскетических практик.

93. О, Деви! Если король (раджа) с преданностью совершит это поклонение Ашташтакам, он завоюет весь мир, вместе с четырьмя океанами, в этом нет сомнений.

94. О, Кулешвари! Тот, кто знает процесс поклонения Шри-кантхе и остальным пятидесяти парам, должен выполнять это поклонение согласно правилам, описанным ранее.

95. Чтобы исполнились все желания, нужно не жалея никаких средств поклоняться этим парам, пробуждающим праудханта-улласу.

96. Когда они будут удовлетворены, они даруют садхаке желанные плоды. Он будет почитаем всюду, подобно Божеству. О, Деви! Он прославляется Богами, Брахмой и прочими, и всегда пребывает в единстве с Тобой.

97. Точно так же, как Шри-кантхе, нужно поклоняться Кешаве, Ганеше, Каме и прочим Божественным парам. Все они неизменно даруют такие же плоды.

98 – 100. Тот, кто раз в месяц, раз в год или в свой день рождения поклоняется дакиням согласно правилам, описанным ранее, до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа, тот доставляет радость Деватам и обретает их защиту. О, Деви! Он избавляется от всех бед и обретает величие.

101. Такой садхака живет в течение ста лет и почитается всеми, а после смерти обретает единство с Тобой, и в этом нет сомнений.

102 – 103. О, Возлюбленная! Тот, кто согласно правилам, описанным ранее, совершает дути-ягу (жертвопринишение вестницам) с чистым умом и в единстве с девятью Шакти, каждый год получает плоды поклонения шестидесяти четырем питхам. Более того, он обретает аджна-сиддхи и становится возлюбленным Деват.

104 – 105. Тот, кто согласно правилам Агам совершает поклонение Трике в форме Иччхи (воли), Джнаны (знания) и Крии (действия) и согласно своим возможностям, удовлетворяет этих трех вседарующих Божеств, различными подношениями, тот, несомненно, обретает все желаемые плоды, О Девеши!

106. Тот, кто поклоняется всем вышеупомянутым Деватам, согласно правилам установленным в Шастрах, вызывает Твою и Мою любовь.

107. Каулика, который из-из своего высокомерия не совершает поклонение Шри-чакре в особые дни, вызывает проклятие йогинь.

108. Тот, кто не выполняет кула-пуджу, не имеет права присутствовать в чакре. Только тот, кто регулярно выполняет кула-пуджу, зовется кауликой.

109. Божества не удовлетворяются поклонением без мантр. Тот, кто правильно выполняет кула-пуджу и всегда наслаждается блаженством союза йогини и виры, зовется кауликой, О, Кулеши!??????????????

110. Даже обычный человек, хоть раз преданно совершивший кула-пуджу, обретает счастливую судьбу; что говорить о дваждырожденных?

111. Поэтому, прилагая все усилилия и во всех состояниях, нужно всегда выполнять кула-пуджу, исполняющую желания.

112 – 117. Нет жертвы больше, чем кула-пуджа; нет враты (обета) больше, чем кула-пужда; нет святыни больше, чем кула-пуджа; нет тапаса (аскетизма) больше, чем кула-пуджа; нет подношения больше, чем кула-пуджа; нет ритуала больше, чем кула-пуджа; нет знания больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет дхармы больше, чем кула-пуджа; нет плода больше, чем кула-пуджа; нет дхьяны (медитации) больше, чем кула-пуджа; нет торжества больше, чем кула-пуджа; нет йоги больше, чем кула-пуджа; нет пути больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет поклонения больше, чем кула-пуджа. О, Куланаика! Я клянусь Тебе, нет ничего выше, чем кула-пуджа. О, Парвати, к чему говорить много, услышь великую тайну, знай, что Я пребываю рядом с тем, кто совершает кула-пуджу согласно предписаниям Вед и Шастр, и ни в каком другом месте. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина, и в этом нет сомнений.

118 – 119. О, Деви! Для защиты Кулы Я назначил сто миллионов йогинь и бхайрав, которые непристанно странствуют в небесах, на земле, в четырех океанах, в лесах и в горах. О, Парвати! Все они радостно смотрят на садхаку, который ежедневно совершает поклонение.

121 – 123а. Они уничтожают злых, лишенных веры и раскрывающих тайны дхармы, и зашищают добродетельных, преданных Гуру и хранящих тайны дхармы. Поэтому глупец, который в Шри-чакре не вспоминает йогинь и бхайрав, вызывает их проклятье. В Шри-чакре нужно вспоминать всех Деват, тогда йогини проявляют свою доброту, в этом нет сомнений.

123б. Слушай, О, Деви, Я поведаю о том, как вызвать милость (Божеств).

124 – 125а. Для своего собственного блага и блага других участников чакра-пуджи, нужно очистить дравьи и каждому раздать отдельный сосуд и отдельное подношение, а затем поклоняться Той (Шакти), что пребывает в варне (бидже), облаченной в различные украшения. Это принесет счастье и себе, и другим.

125б – 126а. Нужно преданно почтить Ганешвару, предложив ему цветы, благовония, вареный рис, сладкое молоко и топленое масло.?????????????????

126б – 130а. Мысленно загадав желание, каждый должен поклоняться самостоятельно, предлагая цветы, благовония и три сладких подношения (сахар, мед и очищенное масло). Затем нужно прочитать молитву, чтобы желание исполнилось. О, Лотосоликая Богиня! Если поклонение выполнено таким образом, все желания садхаки будут исполнены.???????????????????????

130б – 132. Для обретения собственного блага и блага других, для разрушения болезней, для рождения сына, для обольщения кого-либо, для обретения богатства, а также дхармы, артхи и камы, нужно поклоняться в течение семи или четырнадцати дней. После двадцати одного дня (поклонения) желания также будут исполнены.

133 – 134. В мандале кула-штаки,??????? шестидесяти четырех (Божеств), нужно каждому предложить одежды и украшения. Посредством такого тщательного поклонения все желания будут исполнены. Если садхака хочет, чтобы его желания исполнились, он должен быть щедрым.

135. Итак, Я описал шесть способов обретения милости (Божеств). Для исполнения своих желаний садхака должен поклоняться с особой тщательностью.

136. Поклонение дакиням осуществляется посредством медитации. Для обретения сарва-сиддхи (всех совершенств), нужно поклониться Саптами Деви со следующей мантрой:

137. Шакти-деха-самутпанна шакти-нирмАлйа-бходжане

сваваргеНа самАйуктА датта-нирмАлйа-митьяпи

прати-гРихНа-йугаМ свАхА

Произнеся эту мантру, нужно предложить гирлянду (цветов).

138 – 143. Это шлоки для медитации на дакинь.

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

144. О, Кулешани! Я вкратце поведал Тебе о поклонении в особые дни, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 11

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о правилах поклонения в Кулачаре. О, Господь, Океан сострадания, поведай мне об этом.

2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишся свободным от животных привязанностей.

3. Если старший, посвященный (садхака) не может выполнить кула-пуджу, тогда ее должен выполнить младший (садхака), знающий правила.

4. О, Парвати! Его нужно приветствовать как Гуру и предложить все подношения, а самому принять остаток.

5 – 6. Если во время поклонения приходит Гуру или старший садхака, тогда выполняющий пуджу должен завершить все церемонии приветствия и прочее, и получить его благословение, чтобы продолжать дальше. О, Куланаика! Так должны проходить церемонии, когда старшие и младшие садхаки собираются вместе.

7. Когда приходит неизвестный каулика, нужно соблюдать все традиционные церемонии и вспомнить его Гуру, предложив возлияние воды, согласно собственной традиции.

8. Ежедневное поклонение нужно совершать днем, а поклонение для определенных целей (наймитика) - ночью. Оба вида этих ритуалов описаны в Шастрах.

9. Без омовения, без асаны (подстилки для сидения), без цветов и благовоний, без ритуальных одежд, без выполнения ньясы на теле, после еды или разговаривая нельзя совершать кула-пуджу.

10. О, Возлюбленная! Как сказано, пуджа без мантры, тарпана без мяса и потребление вина без шакти будет бесплодным.

11. Нельзя поклоняться Шри-чакре в одиночестве, нельзя поклонять с тем же самым сосудом (который используется для др. целей), нельзя поклоняться одной рукой, и пить одной рукой.?????????????????????

12. В поклонении с рыбой, мясом и вином не должны участвовать пашу. Садхака должен входить и выходить из чакры, совершив приветствие.

13. О, Возлюбленная! В Шри-чакре нельзя стоять и сидеть в вирасане. О, Деви! Созерцание Шри-чакры разрушает грехи. Но если каулика (не обладая чистым видением) созерцает Шри-чакру, тогда его глаза становятся подобны двум болезненным ранам.

14. Даже непристойное поведение шакти и каулики в Шри-чакре становится благим поведением. Их нужно воспринимать, как проявления Шивы и Гаури.

15. Тот, кто приходит в дом кулачарьи, должен преданно просить амриту (нектар, вино), чтобы очиститься от грехов; в случае его отсутствия - простую воду.

16. Поприветствовав кулачарью и предложив ему сосуд, он должен принять его с преданностью, иначе он отправится в ад.

17. О, Кулешвари! Те, кто принимает кула-дравьи без омовения, без преданности или из жадности, встречают различные бедствия.

18. Носят ли они тюрбаны с изысканными одеждами или ходят нагими с распущенными волосами - если они склочные, злые и беспокойные, они не должны пить куламриту.

19. Тот, кто пьет вино из использованного сосуда, остатки вина или вино, которое уже пили через трубку, вызывает проклятие Божества.

20. О, Возлюбленная! Те, кто сидят на одной асане, едят из одной тарелки и пьют из одной чаши, отправляются в ад.

21. О, Махешани! Если садхака живет в одном городе со своим Гуру, либо его сыном или родственниками, он должен вкушать кула-дравьи только с их разрешения, иначе он отправится в ад.

22. О, Парвати! Нельзя прикасаться к кула-дравьям грязными руками. Только чистыми руками можно раздавать кула-дравьи другим.

23. О, Любимая! Нельзя наполнять свою чашу, погружая ее в кувшин и никогда нельзя опускать свою чашу в сура-кунду (емкость с вином).

24. Того глупца, что моет руки непосредственно внутри чакры, настигает множество бедствий.

25. Тот, кто мочится или испускает газы внутри чакры, вызывает проклятие йогинь.

26. О, Возлюбленная! Если внутри чакры погасла лампа, разбился или упал на землю кувшин, то, чтобы искупить этот грех, нужно начать поклонение заново.

27 – 28. О, Любимая! Внутри чакры мудрые выполняют джапу и дхьяну, поют стротры, и проявляют добродушие и благородство. А невежественные наоборот. Опьяненные, они ходят и орут, ссорятся, плачут, смеются, желают женщин и сплетничают.

29. Бессмысленные разговоры, проявление печали, страха и гнева запрещены внутри чакры.

30. О, Махадеви! Внутри чакры нельзя ходить с чашей в руках. Наполнив чашу вином, нужно сидеть спокойно.

31. О, Амбика! Держа чашу с вином, нельзя вести бесполезные разговоры. К сосуду с вином нельзя прикасаться ногами и на него не должны попадать капли пролитого вина.

32. Его нельзя предлагать (в жертву) одной рукой или без мудры (ритуального жеста). Его нельзя двигать с места и менять на другой.

33. Когда пьют вино и наполняют чаши, нельзя произносить никаких звуков. Сосуд с вином не должен падать и соприкасаться с другими сосудами.

34. Его нельзя поднимать вместе с подставкой и ставить на землю без нее. О, Любимая! Его нельзя полностью опустошать и перемещать.

35. Через него нельзя переступать и поднимать его вверх. После очищения он должен быть надежно спрятан. О, Парамешвари! Таковы правила.

36 – 37. Если каулика в состоянии блаженства общается с пашу, читает пашу-шастры, проводит время в обществе женщин-пашу, вступает с ними в сексуальную связь, либо вступает на путь учения пашу, то его собственная дхарма, артха, заслуги, знание, счастье – все исчезает.

38. Тот, кто предлагает кула-дравьи Шри-чакре из собственных корыстных желаний, жадности или страха, вызывает проклятие йогинь.

39. Внутри чакры нельзя вступать в конфликт даже с врагом; если он произносит грубые слова, его нужно воспринимать, как собственного отца или мать.

40. Тот, кто испытывает к каулике такую же любовь, как к своей собственной семье или друзьям, вызывает любовь йогинь.

41. «Все, от Брахмы до столба для меня подобны родственникам Гуру и я - ученик каждого из них; так кто же на земле непочитаем для меня?» Тот, кто имеет такое отношение, становится Твоим и Моим возлюбленным.

42. «Это я – Гуру, это я – почитаемый, это я - знаю истину»; тот, кто имеет такие мысли, никогда не станет кауликой.

43. О, Деви! Перед именем Гуру, Кула-шастрами и местами поклонения нужно с преданностью произносить слово «Шри» (святой) и провозглашать их величие.

44. О, Возлюбленная! Только во время джапы можно произносить имя своего Гуру и прославлять его как Шринатху, Деву и Свами.

45. О, Девеши! Шри Гуру-падуку, Мула-мантру и собственную Падуку можно открыть только своему ученику, и никому больше.

46. Традиция, Агама, Амная и Мантрачара приносят плоды, только когда получены из уст Гуру, и никак иначе.

47. О, Возлюбленная! Тексты, содержащие сущность Шри-шастры, нельзя передавать другим. К ним нужно относиться с преданностью и почтением, и никогда не передавать пашу.

48. О, Парвати! Кула-шастру нужно хранить, как свою собственную жену, а Пашу-шастру избегать, как чужую жену.

49. Подобно тому, как молоко из собственного тела непригодно для двиджи, так и духовная проповедь из уст пашу бесполезна для каулики.?????????????????????

50. Тот, кто слушает Кулачару и чья речь подобна Шастрам, повсюду всречает йогинь и вир.

51. О, Кулешвари! Тот, кто не имеет веры в Кула-дхарму, не освободится даже в конце всеобщего растворения.

52. Удха (замужняя), дхрита (незамужняя)??, крита (купленная), самахрита (связанная любовными узами) и камарата (связанная сексуальным желанием) – это пять Учительниц (женщин Гуру). Их всех нужно почитать, как Гуру.

53. Нельзя желать Гуру-шакти (жену Гуру), жену виры, кумари (девственицу), врата-дхарини (соблюдающую обеты), вьянганги (лишенную какого-либо физического органа), викританги (уродливую, искаженную) и кубджамапи (горбатую).

54. Дочь, сестру, внучку, невестку и любимую жену нельзя показывать Гуру.????????????????

55. Кришнамшуку, К????????????????????? и молодых девственниц нужно почитать, подобно Божествам.

56. Нельзя проявлять насилия к кула-йогини. О, Кула-сундари! В чакре

можно желать только тех (женщин), которые сами проявляют желание.

57 – 58. Когда видишь сырое мясо, кувшин с вином, разъяренного слона, сиддха-лингам, дерево ашока, играющих кумари, место кремации и красивых женщин - им нужно преданно поклониться.

59 – 62. Никогда нельзя осуждать, насмехаться, проявлять грубость и неуважение к жене Гуру, сыну Гуру, старшим и младшим садхакам Кулы, учению Кулы, кула-дравьям, тем, кто проповедует учение, представляет учение, провидцам, учителям, йогинам, йогиням, сиддхам, девушкам, девственницам, обнаженным или возбужденным женщинам. Женщин Кулы никогда нельзя называть черными или уродливыми.

63 – 64а. Никогда нельзя спрашивать о том, что делает или не делает преданный вира, никогда нельзя смотреть на обнаженную или возбужденную женщину. Днем никогда нельзя вступать в половую связь и созерцать женский половой орган.

64б – 65. Всех женщин, даже мирских, нужно воспринимать, как матерей. Оскорбление женщины вызывает гнев йогинь. Даже если женщина совершает сотню преступлений, ее нельзя ударить даже цветком. Нужно всегда открывать благие качества женщин, и никогда не считать ее грехи.

66. Кула-йогини всегда пребывают на кула-врикшах (деревьях кулы). Поэтому их нужно особенно почитать и не рвать с них листья.

67. Под деревьями Кулы нельзя спать, нарушать их покой или рубить их. Когда видишь такое дерево, ему нужно преданно поклониться.

68. Шлешматака (Cordia latifolia), каранджа (Pongamia glabra), нимба (Azadirachta Indica), ашваттха (Ficus religiosa), кадамба (Nauclea Cadamba), бильва (Aegle marmelos), вата (Ficus Indica), удумбара (Ficus glomerata) и тинтиди (Tamarinda) – это девять деревьев Кулы.

69. Праяшчитта (покаяние), бхригупата (совершение самоубийства), саньяса (отречение от мира), врата-дхарана (принятие обетов) и тиртха-ятра (паломничество) – это пять действий, запрещенных для каулы.

70. Убийство виры, пьянство, сексуальная связь с женой виры, кража и присвоение вещей виры – это пять грехов для каулики.

71. Сущность Шайвы – постижение Истины, Гаруды – способность принимать яд, астрологии – предсказывать затмения, каулы – сдержанность и доброта.

72. Тот, кто насмехается над Гуру, Деватой, Шастрами и Сиддхачарой, кто является врагом Гуру – тот становится брахма-ракшасой (духом брахмана, который вел греховную жизнь).

73. О, Возлюбленная! Тот, кто искажает слова Гуру, презирает виру, грубо разговаривает с Гуру, ссорится и вступает в спор с вирой, оскорбляет Кула-шастру, также становится брахма-ракшасой.

74. Тот, кто бросает вызов Гуру, который посвящает в Экакшару (мантру), родится в сотне утроб и в конце концов станет чандалой (неприкасаемым).

75. О, Деви! Те, кто осуждают мать, отца, жену, брата, сына, родственников или семью, должны быть убиты без всякого сожаления.

76 – 77. О, Кулешвари! Тот, кто погиб, защищая Гуру, Девату, каулику, Кулагаму или Куладхарму, после смерти сливается с Парамашивой.

78. Если убийством одного достигается благополучие многих, то такое убийство считается праведным поступком.

79. Что бы ни совершалось внутри чакры - благое или неблагое, это никогда нельзя разглашать. О, Парамешвари! Таково предписание.

80. О, Возлюбленная! Точно так же, как Веды нельзя читать перед шудрами, так и Куладхарму нельзя обсуждать с пашу.

81. О, Деви! Питха-кшетры (священные места), Агамы, Амнаи, Кула-дравьи, учение и практики кауликов никогда нельзя открывать пашу.

82. О, Любимая! Подобно тому, как свое имущество и богатство защищают от воров, так и Кула-дхарму нужно защищать от пашу.

83. Внутри - каула, снаружи - шайва, в обществе - вайшнава, О, Деви, так и должно храниться в тайне учение Каулы, подобно воде внутри кокоса.

84. Подобно тому, как женщина хранит тайну о своем любовнике, так Кула-дхарму нужно хранить в тайне, всегда, везде и при любых условиях.

85. Все Веды, Шастры и Пураны доступны, подобно проституткам, но эта Шамбхави-видья (учение Шивы) хранится в тайне, подобно невесте.

86. К тем, кто хранит Кулачару в тайне, Деваты проявляют свою милость и даруют силу, и уничтожают тех, кто открывает ее.

87. О, Кулеши! Тот, кто знает Кула-шастру, преданно выполняет Кула-пуджу и служит Тебе, легко обретает Твою милость.

88. Мудрый должен прославлять Гуру, но тщательно хранить в тайне мантру. Раскрытие тайны уничтожает богатство и продолжительность жизни.

89. Тот, кто отвергает все Ачары, может найти прибежище в Кулачаре; но тот, кто отвергает Кулачару, отправляется в ужасный ад.

90. То, что происходит с великими грешниками, отвергнувшими учение, описано в Шастрах; но то, что происходит с теми, кто отверг Кулу, не описано нигде.

91 – 94. Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не следует ее традициям – совершает великий грех и его ожидают страдания, болезни, бедность, страх, гнев йогинь и препятствия на каждом шагу. Страдающий и отвергнутый всеми, он будет странствовать из одной страны в другую и никакие его действия не принесут успеха. Его сожрут шакини, защитницы пути Кулы, потому что Я сам их об этом попрошу.

95. О, Деви! Только тот, кто ведет себя достойно, вызывает любовь йогинь, а тот, кто не следует принципам четырех Вед, будет уничтожен ими, О, Кулешвари!

96. Тот, кто следует праведному поведению, постигает сущность Падука-мантры. Тот, кто следует праведному поведению, встречает йогинь и вир. Каулика, который делает что либо иное, рождается в животном мире.

97. Каулика, который следует благому поведению, обретает аджна-сиддхи, а тот, кто ведет себя недостойно, будет уничтожен. Это истинно.

98. О, Кулешвари! Ни абхишека, ни мантра, ни изучение Шастр, а только лишь праведное поведение является основой Кула-дхармы.

99. О, Шамбхави! Тот, кто предан самайе, знает сущность Шри падука (мантры), трех таттв и Ачары – истинный каулика.

100. О, Деви! Тот, кто не соблюдает самайи (обеты-предписания), не может быть кауликой. Тот, кто следует Самаячаре, обретает освобождение в момент смерти.

101. Отсутствие самскары (решимости), несоблюдение наставлений Гуру и отклонение от истинного пути приводит к падению каулики.

102 – 103. О, Возлюбленная! Невыполнение ежедневных и особых ритуалов с мантрой, янтрой и дравьями, общество пашу, случайное или преднамеренное разглашение тайны и мантры также приводит к падению.

104. Учитывая время, место, возраст и материальное положение ученика, который допускает ошибки, Гуру должен назначить для него искупление, чтобы очистить его от всех грехов.

105. Ученик должен выполнить то, что назначил Гуру. Повторение (джапа) имени Гуру также очищает от всех грехов.

106. Подобно тому, как огонь очищает золото от всех примесей, так и огонь искупления очищает ум от всех загрязнений.

107. О, Парвати! К чему говорить много, услышь тайну: Ачара варнашрамы - единственное, что дарует благо.?????????????

108. О, Кулешвари! Гуру должен дать наставления об Ачаре как минимум три раза. Если после этого ученик все же не следует им, то в действиях Гуру нет греха.

109. О, Любимая! Подобно тому, как король отвечает за своих министров, как муж отвечает за свою жену, так и Гуру отвечает за грехи своих учеников, в этом нет сомнений.

110. О, Кулешвари! Я вкратце поведал Тебе о предписаниях Кулачары. О, Деви! Что еще Ты желаешь услышать?

Ключи перевода - Школа йоги Традиции Анандасвами

Глава 12

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о преданности Падуке и Ачаре, связанной с ней. Поведай Мне об этом, О, Образ сострадания!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, мгновенно возникает преданность.

3. Подобно тому, как в мула-валайе (корневом круге - муладхара-чакре в основании тела) пребывают Сутры, порождающиеся речью, так и в океане Кулы (Куларнаве) знание возникает из Падука-мантры.

4. Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды великих добродетелей, миллиарды великих обетов и миллиарды великих жертвоприношений.

5. О, Деви! Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды повторений мантр, миллиарды великих паломничеств и миллиарды поклонений Божествам.

6. Одно воспоминание о Падуке защищает от великих болезней, от великих войн, от великого зла, от великих опасностей, от великих бедствий и от великих грехов.

7. Одно воспоминание о Падуке защищает от дурного поведения, от дурной речи, от дурного общества, от дурной еды и от дурных мыслей.

8. Поэтому ее нужно знать и всегда помнить о ней. Тот, кто поклоняется со Шри-падукой на кончике языка, реализует все желания.

9. О, Деви! Тот, кто преданно повторяет Шри-падуку, очищается от всех грехов и обретает высшее состояние.

10. Будь он чистым или не нечистым, если он преданно помнит Падуку, он обретает дхарму (праведность), артху (благополучие), каму (наслаждение) и мокшу (освобождение).

11. О, Возлюбленная! Нужно каждый день преданно поклоняться и простираться перед сияющим Шри натхой (Учителем).???????????

12. Нет мантры выше, чем Падука; нет Бога выше, чем Гуру; нет посвящения выше, чем шакта; нет заслуги выше, чем кула-пуджа.

13. Образ Гуру – корень медитации (дхьяны); стопы Гуру – корень поклонения (пуджи); слово Гуру – корень мантры; милость Гуру – корень освобождения.

14. О, Куланаика! В этом мире Гуру – это основа всех благ. Поэтому, чтобы обрести совершенство, нужно постоянно и преданно служить Гуру.

15. Все страдания, печали, иллюзии, жадность, неведение существуют только до тех пор, пока не найдено прибежище в Гуру.

16. О, Девеши! Блуждание в сансаре, полной страданий, будет продолжаться до тех пор, пока не появится преданность Гуру.

17. В основе мантры, что дарует все сиддхи, очищает и приводит к постижению высшей Реальности, лежит милость Гуру.

18. Если Гуру доволен, он дарует свою милость; поэтому нужно преданно пожертвовать ему все свое богатство и даже свою жизнь.

19. Поистине, только когда Учитель открывает ученику его собственное Я (Атмана), он обретает освобождение и становится свободным от перевоплощений.

20. Ученик должен поклоняться Учителю, пока не добьется его благословения; как только Гуру его благословит, он мгновенно освободится от всех грехов.

21. По милости Гуру обретаются все плоды.???????????????????????????

22. Если Гуру доволен, то все Божества, такие как Брахма, Вишну, Махеша, различные мудрецы и йогины также даруют свою милость.

23. Ученик, движимый состраданием Гуру, который удовлетворен его преданностью, становится свободным от кармы. Он обретает наслаждение и освобождение.

24 – 25. О, Девеши! Телом, речью, умом и действиями ученик должен служить своему Гуру. О, Возлюбленная! Если Гуру говорит своему ученику: «Ты достигнешь освобождения», он, несомненно, достигает освобождения.

26. Либо сам Бог в образе Гуру освобождает его от животных привязанностей.

27. Мою благосклонность обретает не тот, кто знает четыре Веды, а тот, кто истинно предан Мне; даже если он самый низкий неприкасаемый, его нужно почитать также, как и Меня.

28. Даже брахман, обладающий шестью благими качествами, но не преданный Мне, не заслуживает похвалы. И даже млеччха, лишенный всех качеств, но истинно преданный, наречен Моим учеником.

29. Тапас (аскетизм), образование, семейное положение и прочее без преданности Гуру - всего лишь внешние украшения в глазах мирских людей.

30. Даже неприкасаемого, чьи грехи сожжены в огне преданности Гуру, нужно считать достойным и почитаемым, но не атеиста, лишенного преданности.

31. Тот, кто обладает твердой, совершенной, неизменной преданностью Гуру не беспокоится ни о дхарме, ни об артхе, ни о каме, ни даже о мокше; все уже пребывает в его руках.

32. Тот, кто преданно помнит «мой Гуру – это сам Шива, дарующий наслаждение и освобождение», уже обрел совершенство.

33. О, Кулешвари! Тот, кто предан Богу и воспринимает своего Гуру, как Бога, обретает все, что пожелает.

34. О, Махадеви! Подобно Нараяне, Махадеве, собственной матери, отцу и королю – так нужно быть преданным своему Гуру.

35. Гуру и его жену нужно воспринимать как Лакшми и Нараяну, как Вани и Дхатра (Сарасвати и Брахму), как Гириджу (Парвати) и Шиву, как своих собственных родителей.

36. О, Возлюбленная! Преданностью Гуру обретаются все совершенства (сиддхи), которые нельзя обрести ни добродетелью, ни пожертвованием, ни аскетизмом, ни паломничеством.

37. О, Куланаика! Настолько, насколько увеличивается преданность Гуру, увеличивается знание.

38. Что толку от боли, которая возникает от длительных паломничеств? Что толку от постов, которые только изнуряют тело? О, Девеши! За преданность Гуру не надо ничем расплачиваться.

39. О, Деви! Все плоды, обретаемые аскетизмом, вызывающим физические страдания, легко обретаются преданным служением Гуру.

40. О, Деви! Для обретения наслаждения и освобождения, достижения стоп Брахмы, Вишну и Иши (Шивы), преданность Гуру – единственный путь. Так сказано в Шрути (откровениях).

41. Подобно тому, как в огоне сгорает целая куча хлопка, так и в преданности мгновенно сгорают все негативные кармы и великие грехи.

42. Через непоколебимую веру, которая дарует все сиддхи, даже глина, дерево и камень могут легко обрести плоды.

43. На пути Кулы, свободном от Майи, преданность превосходит все - и йогу, и тапас, и ритуалы поклонения.

44. О, Деви! Если вся Вселенная воспринимается, как пронизанная Гуру, какая мантра не принесет плодов, которые желает преданный????????????????????????

45. Тот, кто воспринимает Гуру как обычного человека, мантру как обычные буквы и образ Божества (пратима) как обычный камень - отправляется в ад.

46. Тому, кто видит в Гуру обычного смертного, не принесут успеха ни мантры, ни поклонение Божествам.

47. О, Любимая! У того, кто в речи или уме ассоциирует Гуру с обычным человеком, все накопленные добродетели становятся грехами.

48. Прилагая все силы, нужно почитать своих родителей, так как они даруют рождение. Но еще больше нужно почитать Гуру, который раскрывает сущность дхармы и адхармы.

49. Гуру – это отец, Гуру – это мать, Гуру – это сам Господь Махешвара. Если (ученик) вызвал гнев Шивы, его может спасти Гуру; но если он вызвал гнев Гуру - его не спасет даже сам Шива.

50. Нужно служить своему Гуру телом, речью, умом и действиями. О, Деви! Тот, кто приносит вред Гуру, перерождается навозным червем.

51. Тот, кто из-за тела (женщины), богатства или выгоды предает Шри Гуру, перерождается в форме микроба, червя или мухи, в этом нет сомнений.

52. Тот, кто оставляет мантру - встречает смерть; тот, кто оставляет Гуру - встречает страдания; тот, кто оставляет и Гуру, и мантру - попадает в ужасный ад.

53. Во имя Гуру нужно поддерживать тело, накапливать богатство и даже жертвовать свою жизнь.

54. Грубые слова, произнесенные Гуру, нужно воспринимать как благословение; удары, нанесенные Гуру, нужно воспринимать как подарок.

55. О, Кулешвари! Еду или какие либо предметы наслаждения нужно всегда в-первую очередь предлагать Гуру, и затем принять остатки как подарок.

56. Если есть Гуру, то не нужно совершать никакого тапаса, никаких постов, никаких обетов, никаких паломничеств и никаких омовений.

57. Ученик никогда не должен перечить Гуру и обращаться к нему, как к обычным людям. Он никогда не должен ничего продавать и ничего покупать у Гуру.

58. О, Ишвари! С лишенными веры нельзя вступать в спор; нельзя даже находиться в их обществе.

59. О, Амбика! Тот, кто в присутствии Гуру поклоняется другим - не обретает никаких плодов и отправляется в ужасный ад.

60. Тот, кто у себя над головой созерцает лотосовые стопы Гуру, всега должен действовать согласно его наставлениям и никак иначе.

61. Чтобы ни говорили о мантрах и Агамах, нужно слушать только то, что говорит Гуру. Все остальное нужно отбросить.

62. Никому нельзя раскрывать тайны своей собственной Шастры. Тот, кто делает это, нарушает самаи (обеты-предписания), в этом нет сомнений.

63. О, Кулешвари! Нужно слушать только своего Гуру и больше никого. И делать добро другим, как самому себе.

64. Служение душой, умом, чувствами и богатством названо четырехсложным служением. О, Деви! Ученик должен посвятить себя служению Гуру.

65. Тот, кто посвятил себя служению великому Гурудеве, на каждом шагу обретает плоды ашвамедхи (великого жертвоприношения), в этом нет сомнений.

66. О, Возлюбленная! Только таким служением Гуру обретается Твоя милость. Если оно совершается со счастливой преданностью, тогда все желания исполняются.

67. О, Возлюбленная! Служение Гуру уничтожает все грехи, увеличивает заслуги и приносит успех во всех действиях.

68. Какое бы благо ни приходило в жизни, его нужно сначала предложить Гуру. Тот, кто таким образом поклоняется Гуру, обретает неисчислимую заслугу.

69. Будь он бедный или богатый, делает ли он большие или маленькие подношения - если он поклоняется с преданностью, он обретает ту же самую заслугу.

70. Ученик, который отдает Гуру все свое богатство, но делает это без преданности, не обретает никаких плодов, ибо только бхакти (преданность) есть причина успеха.

71. Если Гуру желает какую либо дравью (еду, ритуальное подношение), то ее нельзя вкушать. В случае если это необходимо (в ритуале), нужно всегда спрашивать разрешения Гуру.

72. Тот, кто из-за своей жадности или неведения берет то, что принадлежит Гуру, даже размером с половину, даже с четверть сезамового семечка, попадает в ад на двадцать один год.

73. О, Любимая! Тот, кто присваивает себе даже маленькую часть того, что принадлежит Гуру, перерождается в мире, где его будут жрать голодные духи.

74. Тот, кто желает присвоить имущество Гуру или соблазнить жену Гуру, совершает такой грех, который невозможно искупить.

75. Нарушение наставлений Гуру, присвоение его имущества и недостойное поведение, все это является предательством Гуру и великим грехом.

76. Даже свое собственное богатство можно использовать, только предложив его Гуру. Тот, кто делает иначе, совершает грех, равный убийству брахмана.

77. Тот, кто наносит вред Гуру, его традиции (сампрадайе) или его Дхарме, заслуживает наказания и даже смерти.

78. Гнев к Гуру приводит к краху, предательство Гуру – к греху, оскорбление Гуру – к смерти, неудовлетворение Гуру – к страданиям.

79. Можно попасть в огонь и остаться живым; можно проглотить яд и остаться живым; можно вырваться даже из рук самой Смерти - но после оскорбления Гуру остаться живым невозможно.

80. О, Амбика! Нельзя даже слушать, когда оскорбляют Гуру. Когда это происходит, нужно закрыть уши и покинуть это место, а затем вспомнить святое имя Гуру, чтобы противодействовать этому.

81. Друзей, родственников и даже слуг Гуру нельзя оставлять без внимания; и никогда нельзя оскорблять учение Гуру, основано ли оно на Ведах, Шастрах или Агамах.???????????????

82. Священные сандалии Гуру – это украшение; памятование имени Гуру – это джапа; выполнение наставлений Гуру – это священный долг; служение Гуру – это поклонение.

83. Когда входишь в дом Гуру, нужно быть невозмутимым в уме и преданным в сердце. Медленно входя в его дом, нужно оставить снаружи свою вахану (транспорт), обувь, зонт, веер, бетель, цветы, украшения и прочие вещи.

84. Когда видишь сандалии, асану, одежду, вахану, зонт или веер, принадлежащие Гуру, нужно поклониться им, но не желать их для себя.

85 – 88. О, Амбика! В присутствии Гуру, йогинов, махасиддхов, около священных мест и ашрамов никогда нельзя мыть ноги, делать омовение, чистить зубы, мазаться маслом, бриться, стричь волосы, совершать рвоту и мочеиспускание, спать, заниматься сексом, праздно сидеть, грубо разговаривать, плакать, смеяться, быть обнаженным, вытягивать ноги, спорить, ругаться, искривлять тело, хлопать в ладоши, развлекаться, играть в кости, танцевать. Тот, кто делает это, вызывает проклятие Божества.

89. Перед Гуру нужно стоять должным образом, не приставать к нему со своими желаниями, преданно смотреть ему в лицо и делать все, что он говорит.

90. О, Возлюбленная! Выражает ли Гуру свои пожелания или не выражает, в служении нужно быть очень внимательным. Его нужно искренне почитать и повиноваться без всяких сомнений.

91. Гуру – это источник всей доброты и всего наказания. Все, что исходит из его уст – священно.

92. О, Любимая! Истинно преданный всегда служит Гуру, даже если сам имеет множество слуг.

93. Ходишь или стоишь, спишь или бодрствуешь, выполняешь джапу или пуджу, что бы ты ни делал, нужно всегда хранить в сердце наставления Гуру.

94. Ученик никогда не должен гордиться своей кастой, богатством или образованием. Он должен преданно служить Гуру, даже если его нет рядом.

95. О, Деви! Отбросив все желания и гнев, скромно и преданно он должен сидеть на земле и выполнять наставления Гуру.??????????????

96. Если ученик держит в мыслях наставления Гуру, то выполняет ли он свою работу или чужую, он будет делать это с радостью.

97. Но если он в присутствии Гуру делает то, что он запретил, то грех от таких действий увеличивается в миллиард раз.

98. Совершает ли он добро или зло - если он игнорирует слова Гуру, он отправляется в ужасный ад.

99. Тот, кто обманывает Гуру, совершает грех, равный убийству коровы или брахмана.

100. О, Любимая! Даже когда Гуру нет рядом, и он пребывает вдалеке от всех беспокойств, нужно всегда следовать его наставлениям.???????????????

101. Нельзя сидеть выше, чем Гуру; нельзя идти впереди Гуру; нельзя сидеть, когда Гуру стоит.

102. Нельзя переступать через тень шакти, через тень Божества (Суры) и через тень Гуру, и нельзя допускать, чтобы на них падала cвоя тень.

103. Не спросив разрешения Гуру и не поклонившись Гуру, нельзя начинать разговор, приступать к еде, ко сну или к чтению.

104. С разрешения Гуру можно убить даже сотню брахманов. Ученик не должен слушать никого, кроме своего Гуру.

105. О, Любимая! Он должен делать все только с благословения Гуру и его жены, и никогда не обсуждать это. О, Любимая, Он должен преданно склониться перед ним со сложенными руками.

106. Когда выходишь из дома Гуру, нужно поклониться и не оборачиваться к нему спиной. Никогда нельзя садиться на то место, на котором обычно сидит Гуру со своими друзьями.

107. О, Деви! Никогда нельзя праздно сидеть в присутствии Гуру или Божества. Самое высокое место должен занять Гуру, самые лучшие места должны занять старшие ученики и остальные места - младшие ученики.

108. Независимо от своего статуса, богатства и образования, (ученик), радостно созерцая Гуру, должен выполнить перед ним простирание и трижды обойти вокруг него.

109. О, Возлюбленная! Затем согласно правилам, он должен почтить Гуру подношениями три, шесть или двенадцать раз. Он должен также почтить Прагуру (Гуру Гуру) и других йогинов.

110. Поклонившись своему Гуру, ученик должен сделать ему подношения, даже если он отказывается от них.

111. Всё, от Деваты до травинки, он должен почитать как Гуру, но не идолы из камня и железа, как Божества.

112. Он должен приветствовать Гуру тремя поклонами и одим поклоном старших учеников. Затем, соединив ладони, устно приветствовать остальных.

113. О, Куланаика! Нужно всегда склоняться перед Божествами, перед Учителями, перед наставниками Кулы, перед мудрецами; также перед теми, кто выполняет тапас; перед теми, кто обладает Знанием и перед теми, кто утвердился в Дхарме.

114. И никогда нельзя склоняться перед теми, кто презирает женщин; перед теми, кого проклял Гуру; перед вероотступниками, перед лжецами, перед причиняющими вред и перед теми, кто нарушает правила стадий жизни (ашрамов).

115. Если пища не предложена Гуру, она становится грязной, и тот, кто ест ее, после смерти рождается свиньей.

116. Ученик, который живет рядом с Гуру, должен склоняться перед ним в три сандхьи (утром, в полдень и вечером). Тот, кто живет на расстоянии двух километров, должен приветствовать Гуру раз в день.

117 – 119. Ученик, который живет на расстоянии в полйоджаны (около 17 км), должен поклоняться Гуру каждый пятый лунный день. О, Любимая! Тот, кто живет на расстоянии от одной до двенадцати йоджан, должен поклоняться столько дней, сколько йоджан он прошел. Ученик, живущий очень далеко, прийдя к Гуру, должен преданно поклоняться ему в течение нескольких месяцев. Тот, кто живет еще дальше, должен поступать согласно своим возможностям.

120 – 121а. К Гуру, Божеству или царю нельзя приближаться с пустыми руками. Нужно обязательно предложить фрукты, цветы, одежды и другие подношения согласно своим возможностям. Тот, кто не соблюдает это правило, становится брахма-ракшасой (демоном).

121б. Жену Гуру, сына Гуру и старших братьев Гуру нужно воспринимать как самого Гуру.

122. Тот, кто постиг Атмана (свое Я), смотрит на младших учеников как на своих собственных сыновей. О, Девеши! Всем старшим и младшим родственникам Кулачарьи нужно поклоняться так же, как самому Гуру.

123. О, Деви! Старший в йоге, старший в приемственности, старший в Куле и старший сын Гуру – это четыре старейшины.

124. Старейшин нужно почитать жертвоприношением, остальных нужно почитать согласно правилам восьмиступенчатой йоги. Гуру и кула-врикши (священные деревья) нужно почитать согласно предписаниям.

125. Мать, отца и других достойных людей нужно почитать подношениями, поклонами и так далее. Тот, кто не соблюдает это предписание, совершает ошибку.

126. Даже если сам Учитель поступает таким образом, то и его поведение является неверным.

127. Тот, кто сам стал Пати (свободным), но поклоняется пашу (связанным), назван махапашу; он вызывает проклятие Божества.

128. О, Возлюбленная! Тот, кто медитирует на Падуки, сам становится Гуру, и его почитают все старейшины и сыновья Учителя.

129. Итак, Я поведал Тебе о преданности Падукам. О, Кулешвари, что еще Ты желаешь услышать?

Глава 13

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о качествах Гуру и ученика, О, Девеша!

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, пробуждается преданность Гуру.

3 – 22. О, Кулешвари! Гуру не должен брать в ученики злых, лишенных благих качеств, имеющих дурной характер, учеников других учителей, отверженных, слабых, воображающих себя учеными, искалеченных, хромых, слепых, глухих, грязных, пораженных болезнями, отверженных от учения, лживых, привязанных к какой либо одежде, тех, у кого искаженная речь, взгляд или органы тела, сонливых, ленивых, привязанных к азартным играм, трусливых, жадных, лишенных преданности, склонных к преувеличению, безчувственных, изгнанных, подстрекающих других, привязанных к богатству и женщинам, делающих то, что запрещено и не выполняющих то, что предписано, разглашающих тайны, нарушающих обеты, хитрых (подобных коту), лживых (подобных журавлю), тех, кто всегда ищет недостатки в других, приверженных к магии, неблагодарных, скрывающих свою внутренюю природу, предающих, враджебных по отношению к учителям, греховных, недоверчивых, всегда сомневающихся, не стремящихся к освобождению, совершающих преступления, во всем ищущих свою выгоду, подверженных гневу, призывающих к лжесвидетельству, всегда обманывающих, гордых, жестоких, сквернословящих, болтливых, тех, у кого злые намерения и злая речь, любящих ссору, тех, кто постоянно упрекает других, глупых, ненадежных, унылых; разводящих сплетни за спиной у других, надменных, присваивающих себе чужое, самовлюбленных, завидующих другим, причиняющих вред другим, беспокойных, вспыльчивых, излишне болтливых, привязанных к дурной компании, тех, кого все осуждают, грубых, гневных, постоянно говорящих о своих бедах, предавших своего наставника, нечестных с самим собой, ненасытных, похотливых, склонных к воровству, приверженных к пути пашу, проявляющих ненависть, насмехающихся, излишне страдающих, проявляющих гнев без какой либо причины, чрезмерно смеющихся, пассивных, сентиментальных, лишенных стыда, провоцирующих других ко лжи и насилию, склонных к пьянству, ревнивых, завистливых, делающих все напоказ, эгоистичных, грубых, жестоких, жадных, злых, невоздержанных, приверженных страху и страданиям, безвольных, тупых, запутанных, постоянно испытывающих страх, приверженных к похоти, страсти и жадности, несчастных, постоянно недовольных, все время что-то требующих, привязанных к еде, создающих беспокойства, лишенных веры, преданности, сострадания, покоя и праведности, высмеивающих слова родителей, мудрецов, святых или учителей, испытывающих отвращение к кула-дравьям, гордящихся свом служением Гуру, презирающих женщин, нарушающих традиции и проклятых Учителем. Такие ученики должны быть отвергнуты.

23 – 30. О, Кулешани! Гуру должен найти ученика, наделенного благими знаками, преданного садхане, ведущей к самадхи, обладающего благими качествами, с чистым телом и чистой одеждой, мудрого, преданного Дхарме, с ясным умом, соблюдающего обеты, правдивого, наделенного верой и преданностью, усердного, непривязанного к еде, обладающего острым интеллектом, бескорыстного, обладающего героическими качествами, свободного от неведения, чистого, старательного, исполнительного, благодарного, свободного от грехов, наделенного добродетелями, верующего в Бога, искреннего, желающего блага всем живым существам, скромного, не обманывающего ради богатства и прочего, смелого, радостного, сильного, доброго, способного к обучению, не склонного к пьянству, правдивого и сдержанного в речи, не склонного к обвинению других, понимающего все с первого раза, умного, восприимчивого к собственной критике и не любящего собственные похвалы, владеющего своими чувствами, внутренне удовлетворенного, образованного, соблюдающего брахмачарью, свободного