Глава 2 6 page

108. Плоды, обретаемые почитанием каулики, невозможно обрести ни паломничеством, ни аскетизмом, ни благотворительностью, ни обетами.

109. О, Амбика! Для того, кто отворачивается от каулики, все становится бесплодным; все его жертвы, все его поклонения, все его обеты, все его мантры – все бесполезно.

110. О, Деви! Тот, кто берется за Кула-дхарму, но не знает пути Кулы - тот грешник, хуже чандалы, а его дом подобен шмашану (месту кремации).

111 – 112. Для того, кто отворачивается от последователей Кулы и подает милостыню другим, все подношения будут бесплодны, а он сам отправится в ад. Такое подношение подобно воде в разбитом сосуде, семени, брошенному на скалу или маслу (гхи), возлитому на пепел (вместо ритуального огня).

113. Все, что подносится кула-йогинам в особые дни, согласно своим возможностям и с любовью, приносит великие плоды.

114 – 115. О, Деви! Когда в благоприятные дни мудрецы Кулы поклоняются с сандаловой пастой, цветами и пятью радующими печатями (пятью «м»), все Боги бывают удовлетворены, и Я также удовлетворен.

116. О, Девеши! Тот, кто предлагает свою сестру, дочь или жену опьяненному кула-йогину, обретает неисчислимую заслугу.

117. То вино (мадху), что свободно раздается в вира-чакре, открывает путь в запредельный мир.

118. То вино, что связанно с грехом и отвергается всем миром, становится средством постижения Кулы, когда потребляется кула-йогинами.

119. Та страна, в которой живет вира, совершающий поклонение Кулы, становится очищенной. Где может быть лучшее место для проживания?

120. Заслуга того, кто хоть раз разделил пищу с кауликой, увеличивается в миллион раз; как можно измерить заслугу того, кто всегда разделяет пищу с кауликой?

121. Поэтому, прилагая все усилия, при любых условиях нужно оставаться преданным Кула-дхарме и почитать тех, кто знает Кулу.

122 – 123. Обладает (человек) знанием или нет, пока он пребывает в теле, он должен совершать праведные действия своей касты (варны) и ашрамы (стадии жизни), чтобы освободиться от кармы. Когда посредством праведных действий устраняется неведение, он обретает знание Шивы и достигает освобождения. Поэтому нужно следовать предписанным действиям.

124. Нужно всегда совершать действия, свободные от порока и выполнять свои ежедневные обязанности. Тот, кто предан своей работе и стремится к счастью, освобождается от кармы и живет счастливо.

125. Тот, кто пребывает в теле, не может отказаться от всех действий, это невозможно. Поэтому того, кто отказывается от плодов своих действий, называют истинным отшельником.

126. Лишь органы тела участвуют в действии, выполняя свои соответствующие функции. Тот, кто осознает это, освобождается от чувства эго. Тот, кто выполняет действия с этим осознанием, не загрязняется ими.

127. Того, кто обрел знание Реальности, не затрагивают никакие действия, подобно тому, как вода не затрагивает листья лотоса.

128. Того, кто прочно утвердился в этом знании, больше не затрагивают ни грехи, ни добродетели, ни прошлые, ни будущие деяния.

129. О, Возлюбленная! Знание Реальности порождает спонтанное блаженство (сахаджа-ананда). Тот, кто погружен в него, оставляет все действия и все желания.

130. Те глупцы, что оставляют карма-канду (предписания Вед), как бесполезную, являются самозванцами и отправляются в ад из-за своего тщеславия.

131. Подобно тому, как дерево равнодушно сбрасывает цветы, когда появляются плоды, так и йогин отбрасывает все ритуалы, когда постигает Реальность.

132. Тех, в чьем сердце пребывает Брахман (Абсолют), больше не затрагивает ни плод ашвамедхи (великого жертвоприношения), ни грех убийства брахмана.

133. В этом мире все действия совершаются языком, половыми органами и другими органами действия. Что связывает с действиями того, кто отказался от языка и половых органов?

134. Таким образом, Я вкратце поведал Тебе о йоге и о признаках великих йогинов. О, Кулешвари, что еще Ты желаешь услышать?