Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Папуасы и Меланизийцы





Так как острова Меланезии, с их жарким и во многих местах нездоровым климатом, сравнительно недавно стали объектом завоевательной и колониальной политики европейских государств, то и изучение папуасов и меланезийцев началось с недавнего времени — со второй половины XIX в. Сначала стали известны Новая Каледония и острова Фиджи, потом постепенно и другие. Огромный остров Новая Гвинея до сих пор изучен слабо, внутренние его области и сейчас остаются почти неизвестными. На многих островах Меланезии, особенно на Новой Гвинее, все еще сохраняются старая культура и старые верования.
Наиболее примитивные формы религии наблюдаются у папуасов. Лучше всего исследованы до сих пор верования и обряды: островитян Торресова пролива (А. Хэддон, У. Риверс; 1898), мафулу (Вилльямсон; 1910), кивай (Гуннар Ландман; 1910—1912), маринданим (Пауль Вирц; с 1914; Г. Неверман; с 1933), а также племен залива Астролябии (Н. Н. Миклухо-Маклай; 1871—1877). По многим племенам имеются отрывочные, но ценные сведения. За последние годы появляется все больше сообщений о племенах внутренних горных областей Новой Гвинеи, почти неизвестных прежде.

Религии островитян Торресова пролива

Островитяне Торресова пролива по языку и по культуре представляют собой как бы переходную ступень от Австралии к Меланезии (на западных островах языки австралийские, на восточных — папуасские). Основа хозяйства—земледелие и рыболовство. Сохранились следы двух экзогамных фратрий. Матрилинейные роды превратились в патрилинейные. Религиозные верования здесь очень близки еще к австралийским, но кое в чем развились дальше. На западной группе островов тотемизм господствует, а на восточной сохранились лишь следы его. Тотемы — главным образом животные (31 из 36 всех тотемов). Убивать свой тотем запрещено, но для черепахи и дюгоня делается исключение (ввиду редкости мясной пищи). Есть обряды размножения тотемов. Интересны мифы (на острове Ям) о двух братьях — культурных героях, из них один — рыба-молот, другой — крокодил. Имеются их изображения внутри священной ограды, за которой устраиваются обрядовые пляски. На острове Мабуиаг только один культурный герой — Квоиам, которого называют Великим аугудом (слово «аугуд» означает тотем). Чтут его обе фратрии.

Своеобразно изменилась система возрастных инициации. Посвящаемые не подвергаются таким продолжительным испытаниям и мучительным операциям, как у австралийцев. Посвятительные обряды состоят скорее в демонстрации разнообразных религиозных плясок в масках и пр.; при этом посвящаемым сообщают племенные предания, мифы, верования. Таким образом, чисто религиозная, идеологическая сторона посвятительных обрядов здесь усилилась, а физическая — ослабла. При этом чрезвычайно интересное развитие получила система религиозно-мифологических образов, связанных с инициациями. Как и в Австралии, на островах Торресова пролива верят в духа — покровителя инициации, но этот образ не только раздвоился на эзотерический и экзотерический, как у некоторых австралийцев (например, Атнату и Тумана у племени кайтищ), но и еще более усложнился. У островитян Торресова пролива и образ патрона — учредителя инициации и образ духа-убийцы, якобы убивающего и вновь оживляющего юношей, известны и посвященным и непосвященным, но под разными именами: патрона инициации посвященные называют Бомаи (и вся эта система описывается как культ Бо-маи), а непосвященные — Малу; духа-убийцу посвященные называют Иб, а непосвященные — Магур. Всего, следовательно, получается как бы четыре образа: два эзотерических и два экзотерических. Это — дальнейшее усложнение мифологических представлений, возникших на почве возрастных инициации. Исполнители разыгрываемых перед посвящаемыми плясок в масках изображают злых духов, особенно Магура, верят, что он наказывает тех, кто посмеет разгласить тайну посвятительных обрядов. Посвятительные обряды на островах Торресова пролива отличаются от австралийских еще и тем, что здесь имеются уже некоторые градации внутри группы посвященных.

Религия маринд-анимСходные формы религиозных верований и обрядов описаны, притом очень подробно, Паулем Вирцем у группы племен юго-запада Новой Гвинеи — племен маринд-аним (тугери).
Маринд-аним во многом напоминают собой австралийцев. У них еще нет полной оседлости. Земледельцами их можно назвать лишь условно, они питаются главным образом дикорастущей саговой пальмой. Общественный строй маринд-аним очень напоминает общественный строй центрально-австралийских племен.
В области религии у них тоже обнаруживаются сходные формы. Господствующей формой является тотемизм. Маринд-аним делятся на отдельные кланы, каждый из которых выводит свое происхождение от тотемического предка — дема. Мифы о дема в точности повторяют известные тотемические мифы племен аранда. Это — рассказы о подвигах полуживотных-получеловеческих предков, которые связаны с определенной местностью. Религиозные обряды, выполняемые маринд-аним, в значительной степени сводятся к разыгрыванию действий тотемических предков, дема, в лицах. Кроме того, у маринд-аним существует очень интересный культ Майо, являющийся модификацией обрядов инициации, известных у австралийских племен. Это тайный культ, участие в котором принимают только посвященные. В отличие от австралийцев, здесь посвящаются не все лица, достигшие определенного возраста. Примерно около половины населения, по подсчетам Пауля Вирца, принадлежит к сообществу участников культа Майо.

Религии других папуасских племен

У других папуасских племен наблюдаются значительные уклонения от этого типа. Наиболее общим элементом религиозных верований папуасов является вера в разнообразную магию: вредоносную, хозяйственную, лечебную и т. д.

Языковая дробность папуасского населения Новой Гвинеи достигает такой степени, что иногда две соседние деревни друг друга не понимают. Эта разобщенность и отразилась в вере во вредоносную магию, которая является будто бы причиной всяких несчастий и смертей.

По сообщению Н. Н. Миклухо-Маклая, папуасы очень боятся так называемого оним, то есть колдовства (хотя слово «оним» имеет более широкое значение; всякое лечебное снадобье, яд — это тоже оним). Оним считается причиной необъяснимых болезней или смерти; верят, что их виновники — люди одной из враждебных деревень.

Очень сильна вера в земледельческую магию. Здесь особую роль играют женщины, и некоторые обряды как бы направлены на то, чтобы передать земле женскую половую силу. Видное место в религии папуасских племен занимает почитание предков и связанный с ним культ черепов. Например, у населения района Порта-Дорэ (северо-восток Новой Гвинеи) есть так называемые корвары: деревянные фигуры предков, куда вкладываются настоящие черепа. Таково же, видимо, значение телумов — человеческих фигур, описанных Мик-Астролябии; их хранили ними.

Религия меланезийцевРелигиозные верования меланезийцев описаны целым рядом наблюдателей и исследователей, главным образом в конце XIX и начале XX в. На первом месте по обстоятельности и точности стоят исследования миссионеров Роберта Кодрингтона, Джорджа Брауна, Бромилова и торгового служащего Паркинсона, по многу лет живших на островах Меланезии и, как правило, хорошо знакомых с местными языками. В первые десятилетия XX в. Меланезию посещали специальные научные этнографические экспедиции и отдельные исследователи: Зелигман (1904), Рихард Турн-вальд (1906—1909), Уильям Риверс (1908), Августин Крэмер (1908—1910), Феликс Шпейзер (1910—1912), Бронислав Малиновский (1914—1917) и др., изучавшие отдельные районы и группы племен Меланезии.

Колдуны, шаманы и др.Соответственно более сложному общественному строю меланезийцев, у них уже выделились профессионалы в области культа — колдуны разных специальностей, гадатели, вызыватели духов и пр. Например, на Тробриандовых островах, как сообщает Б. Малиновский, выделялись колдуны — специалисты по земледельческой магии, были колдуны, руководившие постройкой лодок, и колдуны-палачи, которым вождь поручал приводить в исполнение смертные приговоры (это у них облекалось в форму магических обрядов), и др. На некоторых островах Меланезии есть лекари типа шаманов, специализирующиеся на общении с духами, они изгоняют их из тела больного. В Южной и Юго-Восточной Меланезии, где наиболее высок уровень общественного развития, были наследственные колдуны-жрецы, близкие к вождям; на Новой Каледонии они назывались такате, на Фиджи — мбете.

МагияИдейное содержание религии населения Западной, Центральной и Юго-восточной Меланезии характеризуется прежде всего сильной развитостью магииМагия у меланезийцев встречается во всех видах. При этом вера во вредоносную магию (порчу) у них не только вырастает из межплеменной розни, но основывается и на внутреннем расслоении, о чем свидетельствует появление колдунов — профессионалов по насыланию порчи. Лечебная магия, тесно связанная с народной медициной, находится тоже в руках профессионалов. Военная же магия сосредоточена преимущественно в руках военных вождей Особенно интересны и разнообразны приемы хозяйственной магии. Прибегают к ней лишь в тех сферах хозяйственной деятельности, где успех в значительной мере зависит от случайных обстоятельств и где человек не может вполне рассчитывать на собственные силы. В этом отношении примечательны наблюдения Б. Малиновского на Тробриандовых островах. Оказывается, в земледелии магия применяется при посадке клубневых растений таро и ямса, урожай которых бывает изменчив, но не применяется при возделывании плодовых деревьев, дающих устойчивый урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других опасных для человека рыб; при ловле же мелкой рыбы, где нет никакого риска, магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическим обрядом, постройка же домов — нет. При изготовлении резных изделий из твердых пород дерева, что требует особого мастерства, магические приемы считаются необходимыми, а при резьбе по обыкновенному дереву, доступной всем, всегда обходятся без них '. Все это лишний раз показывает, на какой почве вообще вырастают магические представления: они возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, чувствует себя во власти стихий, или тогда, когда он приписывает другому человеку способности, которыми сам не обладает. Земледельческая магия главным образом имитативная и контактная. Так на посадках ямса зарываются камни, которые по форме напоминают клубни ямса и будто бы обладают особой силой (мана). Эти камни должны передать магическую силу непосредственно земле, а через нее — ямсуИмитативный принцип господствует и в магии погоды. Например, чтобы вызвать ясную солнечную погоду, натирают красной землей большой стоячий камень, якобы обладающий магической силой. На полуострове Газели, когда хотят вызвать ветер, колдун разбрасывает по воздуху известь, машет ветками имбиря и подбрасывает их в воздух, а в заключение сжигает их и золу высыпает в воду. Во вредоносной магии преобладает парциальный тип: околдовывание через объедки, обрезки волос и пр.

МанаМагическая практика связана у меланезийцев с верой в таинственную безличную силу мана. Это широко распространенное у народов Океании понятие с некоторых пор стало хорошо известно ученым всех стран, и о нем существует целая литература. Впервые о вере меланезийцев в мана сообщил миссионер-этнограф Р. Кодрингтон в письме к Максу Мюллеру в 1878 г. Он писал: «Религия меланезийцев в смысле верований состоит в убеждении, что всюду существует сверхъестественная сила, принадлежащая к области невидимого; а в смысле практики — в употреблении средств для обращения этой силы в свою пользу. Есть вера в силу, которая отличается от физической силы и действует самыми различными путями для добра и зла; и обладать ею или направлять ее — величайшее преимущество. Это есть мана... Вся меланезийская религия состоит по существу в приобретении этой мана для себя или в использовании ее для своей выгоды...». Позже, в своей книге «Меланезийцы» (1891), Р. Кодрингтои дал более полное описание этой мана и ее роли в религии меланезийцев. Мана представляет собой безличную сверхъестественную силу, которую меланезийцы отличают от силы естественной. Мана имеет своим источником или духов (но не всех, а только некоторые их категории), или людей. Эта сила разностороння по своему направлению и по своему значению, она может действовать и во вред и на пользу. Мана считается присущей людям, которые имеют успех в жизни. Если человек достиг высокой ступени в мужском союзе, если получил высокое звание вождя, если он успевает в жизни, если он храбрый воин, искусный ремесленник, если у него хороший урожай, значит, он имеет много мана. Мана может принадлежать и отдельным предметам. Если магический камень, зарытый в землю, обеспечил хороший урожай, значит, он обладает мана. Она может переходить на другие предметы. Владелец камня, имеющего сильную мана, дает его в пользование своим соплеменникам, чтобы те подержали около этого камня другие камни, и последние тоже приобретают мана. Эта сила обладает, следовательно, физическим свойством текучести. Происхождение веры в мана различные исследователи объясняли по-разному. Сам Р. Кодрингтон, а также У. Риверс, Л. Я. Штернберг и некоторые другие выводили идею мана из анимистических верований. Они считали (как и сами меланезийцы), что вера в мана выросла из веры в духов. Напротив, сторонники преанимистической теории — Р. Маретт, К. Прейс и др. полагали, что идея мана является более примитивной, более древней, чем анимизм. С материалистической точки зрения источником веры в мана является не вера в духов и не отвлеченное представление о безличной силе, а определенные социальные условия. Внутренняя дифференциация общины, выделение в ней привилегированных в том или ином отношении людей — предводителей, колдунов, членов тайных союзов, а также искусных мастеров, ремесленников и пр.— порождает смутное представление об их социальном превосходстве, и оно облекается в религиозную форму: в идею таинственной силы, которой якобы обладают эти выделяющиеся в общине люди. Правда, меланезийцы-то верят в то, что мана исходит преимущественно от духов, но и сами представления о духах, как мы дальше увидим, в значительной мере порождены тем же социальным расслоением. «Всякий заметный успех,— пишет Кодрингтои,— есть доказательство того, что человек имеет мана; его влияние зависит от впечатления в народном сознании, что он ее имеет; он делается вождем в силу ее. Отсюда власть человека, политическая или социальная по своему характеру, есть его мана». Как сообщает тот же исследователь, меланезийцы считают, что никто не может продвинуться на высокие ступени мужского союза Сукве, «если у него нет соответствующей мана; поэтому, так как мана помогает человеку в Сукве, всякий достигший в Сукве высокого положения есть, конечно, человек с мана, человек с авторитетом, большой человек, который может быть назван вождем». Об аналогичных верованиях сообщает Ф. Шпейзер, исследовавший Ново-Гебридские острова. Анимистические верованияКак уже сказано, представление о мана связано у меланезийцев с анимистическими образами,— и связано потому, что и то и другое имеет общий источник. Анимистические верования в Меланезии вообще очень развиты, хотя не везде одинаково. В Северо-Западной Меланезии, где сохранились сравнительно архаические формы жизни, анимизм развит еще слабо. Например, на Тробриандовых островах представления о духах не занимают важного места в верованиях. Б. Малиновский говорит, что тробриандцы боятся магии, колдунов и ведьм, но не духов. В Центральной же Меланезии анимизм, видимо в связи с более высоким общественным уровнем, достиг гораздо большей степени развития. На архипелаге Бисмарка, Соломоновых и Ново-Гебридских островах представления о духах играют существенную роль в религии. Меланезийцы довольно отчетливо различают две категории духов: духов умерших и Духов природы. Это различие особенно подчеркнуто в работе Р. Кодрингтона. Он писал, что в Южной Меланезии, на Ново-Гебридских и Банксовых островах главную роль играют духи природы — вуи, духи, связанные с известными местностями, гнездящиеся в ущельях, в горах, в море; у меланезийцев нет представления о том, что эти духи были когда-то людьми. Наряду с этим имеется представление о духах умерших — тамате, но им уделяется меньшее внимание. Напротив, на Соломоновых островах и архипелаге Бисмарка на первом плане стоят, по сведениям Кодрингтона, духи умерших, а духи природы — на втором. Правда, это утверждение Кодрингтона оспаривается другими исследователями: Ф. Шпейзер, например, вполне убедительно показал, что и на Новых Гебридах духи умерших и в первую очередь духи предков почитаются гораздо больше, чем духи природы.

Культ предковКульт предков вообще господствует в Меланезии почти повсеместно, разве только кроме некоторых островов Северо-Западной Меланезии (Тробриандовы острова). В честь почитаемых предков изготовляют человекообразные изображения, вделывая в них иногда черепа самих предков. Черепа хранят в особых святилищах, в мужских домах. Особенно развит культ предков как раз в Южной Меланезии (на Новых Гебридах и Новой Каледонии). Этот культ хорошо исследован (на островах Малекула и соседних) английским этнографом Лейардом. По его сведениям, островитяне здесь считают своих умерших предков хранителями всех старых обычаев; исполняя свои обряды, туземцы полагают, что этим они угождают своим предкам.

Корни анимизмаНе менее важной основой анимистических веровании меланезийцев является культ вождей. Вожди — лица, пользующиеся видным общественным положением, располагающие властью. Они-то, по верованиям меланезийцев, прежде всего и обладают большой и сильной мана (идея мана служит религиозным освящением власти вождя). С другой стороны, вождь якобы находится в общении с большими и сильными духами. Духи же умерших вождей сами становятся предметом почитания.
Судя по сообщениям целого ряда внимательных наблюдателей, представления о духах сами по себе у меланезийцев носят более или менее нейтральный характер. Не всякий дух является предметом страха или поклонения. Духи простых, незнатных людей не пользуются никаким почтением, никакого культа их нет. «Душа (умершего),— пишет Шпейзер,— может действовать и иметь значение, если она содержит много мана... Если душа не имеет мана, она не имеет значения, она не может действовать, и поэтому она для туземца не существует... Поэтому Души незначительных людей, которые, таким образом, имеют немного мана, оставляются без внимания, и поминки для таких едва ли совершаются. Но души могучих мужей, содержащие много мана, заботливо чтятся». «Дух, которому поклоняются,— сообщает Кодрингтон,— это дух человека, который при жизни имел в себе мана; души простых людей — это рядовая масса духов, ничтожества как при жизни, так и после смерти».

Тайные союзы

Анимистические верования коренятся также и в мужских тайных союзах. Тайные союзы в Меланезии распространены не повсеместно. В Западной Меланезии их или нет, или они находятся в зародыше (пережитки системы инициации, которые имеются на островах Торресова пролива и Новой Гвинее, и мужские общественные дома, известные в разных формах во многих местах Новой Гвинеи).
В Центральной же Меланезии тайные союзы приняли весьма типичную форму. На архипелаге Бисмарка это прежде всего особые объединения Ингиет — тайные колдовские общества, практикующие некоторые виды магии, вредоносной и лечебной. С чисто анимистическими же верованиями связан особенно союз Дук-Дук (название это от слова «дука», что значит дух умершего). Члены союза, появляясь в страшных нарядах и масках, изображают собой духов и запугивают непосвященных, вымогая у них «деньги» (снизки раковин) и прочие ценности. Выступления Дук-Дука происходят раз в год и длятся около месяца, после чего маски уничтожаются, и считается, что «Дук-Дук умер». Во главе союза стоит Тубуан. Его роль исполняет самый богатый и влиятельный человек в племени, и пользуется он ею деспотически и своекорыстно. Тубуан считается духом женского пола, который никогда не умирает и ежегодно порождает Дук-Дуков.
На Соломоновых островах система тайных мужских обществ слабо изучена: в южной части этого архипелага тайных обществ, видимо, нет. Зато на Банксовых и Северных Ново-Гебридских островах существует сложная и развитая система мужских союзов, притом двойная.
С одной стороны, имеются «деревенские», то есть открытие, союзы Сукве — один из важных общественных институтов (они связаны с религиозными представлениями только косвенным образом: члены высших рангов Сукве считаются обладающими особо сильной мана). С другой стороны, есть и особые тайные религиозно-магические союзы Тамате; слово «тамате» означает буквально покойник, дух умершего, и члены союза, надевая страшные маски, изображают собой именно духов умерших. Одна из важных функций этих обществ — охрана собственности их членов: каждое общество Тамате имеет особые значки, с помощью которых члены его могут табуировать принадлежащие им вещи, плодовые деревья и пр. На самом южном из островов Меланезии, на Новой Каледонии, мужских тайных союзов нет, но есть их пережитки в виде употребления особых страшных масок во время обрядов и праздников. Название этих масок — дангат — явно родственно тому же слову «тамате».

МифологияМифология меланезийцев очень примитивна. Много мифов, объясняющих отдельные явления природы, обычаи и пр., но они не имеют отношения к религии.

ТотемизмПережитки тотемизма сохранились в Меланезии почти повсеместно, хотя и со значительными уклонениями от его классической формы. Родовые группы нередко носят тотёмические имена, местами сохраняется тотемическая табуация, вера в связь тотемов с предками рода и пр. На Ново-Гебридских и Банксовых островах существует нечто вроде индивидуального тотемизма: вера в таинственную связь каждого отдельного человека с каким-нибудь предметом. На острове Аврора бытует верование, напоминающее идею тотемического воплощения у аранда Центральной Австралии: ребенок считается как бы отражением предмета, который поразил воображение его матери во время ее беременности. На островах Фиджи, где общественный строй более сложен, отмечено своеобразное развитие тотемизма; тотемической единицей является здесь не род, а племя; сам тотем является уже племенным божеством.

Общие черты религии меланезийцевИтак, общими контурами религии разных областей Меланезии являются: развитая магия, анимизм и представление о безличной силе мана. Наряду с этими общими чертами можно обнаружить последовательные стадии развития религии, как отражение этапов исторического развития. Направление этого развития идет от Северо-Западной к Юго-Восточной Меланезии. У меланезийцев еще нет представлений о высшем божестве; здесь много духов, но ни одного бога. Нет еще у меланезийцев и космогонических мифов, хотя много мифов о культурном герое. Формы культа носят еще неорганизованный характер. Жречества как наследственной, обособленной общественной группы нет, хотя есть профессионалы — колдуны, знахари и шаманы. Имеются зачатки святилищ, но они представляют по большей части лишь мужские дома, которые служат средоточием обрядов тайных обществ.

8.Религия микронезийцев и паленизийцев.Религия микронезийцевШаманская религия микронезийцев включает культ предков, большой пантеон божеств (свой у каждого народа), веру в колдовство и табу. Есть синкретические религии, объединившие христианство с местными верованиями. Загадкой островов являются мегалиты — культовые сооружения из камня. Они есть на островах Яп, а на Бабелтуапе имеются также мощеные камнем старинные дороги. В обоих случаях неясно, как камень доставляли к месту строительства. Еще одна тайна — город Нан Мадол на острове Понапе. Он состоит из каменных сооружений, возведенных на искусственных островках. Неизвестно, кто построил этот комплекс, использующийся для захоронений воинов и вождей.

Религия полинезийцев, ее исторический характер. Мана. Табу. Жречество. Пантеон богов

 

Переход от первобытно-общинного строя к классовому, совершившийся в Полинезии еще до вторжения европейцев, отразился в формировании новой идеологии* Формы идеологии и представления, которые типичны для первобытного родового общества, в Полинезии частично отмерли, частично приобрели новую окраску. Ломка социальных отношений сопровождалась ломкой устаревших навыков, воззрений и религиозных представлений, сложением новых идей. Шел процесс зарождения новой идеологической системы как совокупности определенных социальных и культовых норм, системы, связанной с жречеством, с известной канонизированной моралью и, наконец, с определенными классовыми функциями. Процесс формирования и образования этой системы особенноинтересно проследить на полинезийском материале.

Первобытные религиозные представления находились в Полинезии в стадии разложения, отмирания. Тотемизм, например, принадлежал здесь далекому прошлому. Лишь местами, на о-вах Самоа и особенно на о-ве Тикопиа, сохранились пережитки тотемических представлений.

Магия утратила самостоятельное значение в Полинезии. Нельзя сказать, что магические представления здесь вовсе исчезли,— эти представления живут даже и сейчас, они существуют, но они рассматриваются как некое производное от других более могущественных, более важных сил.

Таковыми прежде всего являлись мана и табу — полинезийские понятия, в значительной мере окрашивающие всю полинезийскую религию. Эти два понятия неразрывны: мана — положительная сторона одного явления, а табу — отрицательная сторона того же явления. То, что наделено какой-то силой мана, рассматривается как табу, т. е. как запретное.

Мана

Религиозное представление о таинственной силе мана впервые открыто миссионером Кодрингтоном у меланезийцев (см. главу 17 «Религия меланезийцев»). Это открытие породило целую дискуссию. Но последующими исследованиями было установлено, что в наиболее чистом и развитом виде, в наименее смешанном с анимистическими представлениями виде, мана встречается в Полинезии; Полинезия является не только классической страной табу, но и такой- же классической страной маны.

Мана — это некая особая сила, приносящая удачу и счастье. Но обладали ею далеко не все. Мана особенно выделяла вождей и благородных. Они обладали самой сильной маной и прилагали все усилия к тому, чтобы ее не утратить.

Вождь маори, будучи взят в плен, терял ману. Вообще вождь должен был остерегаться каждого действия, которое могло нанести ущерб его мане, его авторитету, его престижу и силе. Например, нарушение этикета, принятого при разговоре с вождем, приводило к ущербу именно маны вождя. Жрец не смел садиться в той части дома, где жили женщины, иначе он терял часть своей маны. Племя, побежденное врагами, теряло часть своей маны.

Таким образом, мана была связана с властью и авторитетом, и, теряя свой авторитет, нанося ему ущерб, человек в то же время терял свою ману. Колдун, жрец, вождь обязательно должны были обладать маной, потому что именно в мане заключена их власть и сила.

Рабы же вообще считались лишенными маны. Зависимые и мелкие земледельцы и ремесленники, если и обладали маной, по представлению полинезийцев, то считалось, что их мана гораздо менее сильна, чем мана наследственной знати. Следовательно, наиболее яркая и определенная функция маны — ее социальная функция. Идея маны освящала и оправдывала социальную дифференциацию.

Табу

Точно так же табу, представляющее собой не что иное, как негативную формулировку маны, является понятием строго социальным. Само слово табу чисто полинезийское, оно было впервые привезено из Полинезии Куком, а впоследствии вошло в качестве научного термина во все европейские языки.

По старинным представлениям полинезийцев, все существующее делится на две самые общие категории: на моа — священное и ноа — простое. То, что является моа, должно обладать маной, оно составляет собственность богов и всегда является при этом в той или иной степени табу, т. е. запретным. В тоже время табу составляет и все вредоносное, опасное, от чего следует людей оградить путем запрета.

Силой табу обладали только вожди и «благородные». Они пользовались ею в своих классовых интересах; сама личность вождя была предметом табу. Бесспорно, что происхождение^табу восходит к глубокой древности и связывается с явлениями, характерными для типичного доклассового общества, с регулировкой процессов общинного производства и т. п. Но с разложением первобытно-общинного уклада идея табу получает совсем новый смысл. Для Полинезии совершенно ясна классовая роль табу, его связь с общественным строем. Табу передавалось простым прикосновением, причем человек высшего сословия мог наложить табу на любую вещь, а люди низшего сословия не только теряли^на нее всякое право, но даже не смели к ней прикоснуться.

Священные вожди

Ни в чем так рельефно не выступает прямая связь полинезийской религии с общественными отношениями, как в обожествлении самих носителей общественной власти — вождей, королей. Почти на всех островах Полинезии власть вождей облекалась священным ореолом, и сами вожди, как живые, так и умершие, были не только предметом табуации (о чем уже говорилось), но и настоящим предметом культа. Некоторое исключение составляли о-ва Тонга, где священный вождь — туи-тонга — уже задолго до появления европейцев был оттеснен от реальной власти, сохранив за собой только религиозные функции, а реальная светская власть была захвачена королями (гоу), личность которых уже не была окружена нимбом святости.

Священные прерогативы вождей были на одних островах больше, на других меньше, но вожди везде ими широко пользовались для укрепления своей власти. Особенно священными считались голова вождя и его набедренная повязка; но и вообще все, принадлежащее вождю, было неприкосновенно для простых смертных и грозило им смертельной опасностью.

Отсюда и обычный запрет произносить имя вождя, а равно и слова, созвучные этому имени. Такой запрет существовал на Самоа, Таити, Ман- гаия и других островах.

Гробницы умерших вождей и королей становились святилищем. Большинство святилищ (марай, аху) на полинезийских островах по происхождению своему как раз и является местами погребения вождей.

Жречество

Другая категория священных лиц — это профессиональные жрецы.

Жречество, его организация и функции были неодинаковы на разных островах. В большинстве случаев различались две его разновидности: собственно жрецы, как члены определенной корпорации, и прорица- тели-шаманы, «вольнопрактикующие» и пользующиеся приемами инспирации (вдохновение, одержимость). Первые назывались обычно тохунга, шаху га, ту хунга, кахуна', вторые таула, таура, may а, каула.

Тохунга представляли собою по большей части служителей храмов и святилищ, они посвящали себя служению определенным богам. На некоторых островах, однако, тохунга составляли не храмовое жречество, а специалистов довольно различных профессий, полурелигиозного, по- лусветского характера. Тохунга были не только жрецами, колдунами, шаманами, но и учителями тайных знаний, врачами, руководителями обработки земли, астрономами, церемониймейстерами; они составляли нечто вроде особой касты и делились на несколько различных категорий. Некоторые жрецы оспаривали власть и у королей, но чаще выступали как исполнители королевской воли.

Наиболее развито было жречество на о-вах Таити. Здесь жрецы составляли обособленную наследственную касту, очень тесно связанную с вождями родством и положением. Часто вожди помогали жрецам, а жрецы — вождям.

Жрецы пользовались большим весом. Они возносили молитвы, приносили жертвы. Молитвы не говорились, а пелись, и их пели на языке, который был мало понятен народу. Это был старинный, архаический язык, который сильно отличался от таитянской р!азговорной речи.

На Таити существовали святилища—марай. Марай были различные: некоторые почитались на всех островах, но были также марай локального значения и были марай семейные. Каждая семья имела свой небольшой марай или храм. Специальные марай имели строители лодок и рыбаки. В крупных мараях жили жрецы. Там находились жертвенник и изображения богов. Очень часто эти изображения передавались из одного марая в другой; считалось, что боги как бы совершали путешествия для осмотра своих храмов. Марай служили также местом погребения для •благородных, жрецовз

Прорицатели-шаманы, таура или таула, не всегда резко отличались от тохунга. Однако для них характерно применение экстатических приемов для мнимого общения с божеством. В момент одержимости в пророка якобы вселяется божество. По описаниям наблюдателей, подобные припадки создают картину шаманского камлания. Вот как, например, описывает Эллис сеансы на Таити: «Лишь только бог, по общему мнению, вошел в жреца, последний начинал страшно дрожать и доводил себя до высшей степени бешенства; мускулы его членов как будто конвульсивно сжимались, тело раздувалось, выражение становилось ужасным, черты лица были искажены, глаза дики и напряжены. В этом состоянии он часто катался по земле, с пеной у рта, и как будто мучился под воздействием божества, которое в него вселилось, и в резких криках, громких и часто нечленораздельных звуках раскрывал волю богов. Присутствовавшие жрецы, опытные в этих мистериях, принимали и передавали народу полученные таким образом сообщения»1.

В подобное состояние экстэза некоторые таура, более нервные, впадали непроизвольно, другие применяли искусственные способы. В числе последних известную роль играло, особенно в Западной Полинезии, питье кавы. Прорицателям приписывали способность ясновидения и другие чудесные свойства.

Загробный мир

Полинезииские представления о судьбе душ после смерти стояли в сильнейшей зависимости от общественных отношений. Загробный мир в пзвестпой мере копия земпого. Посмертная судьба души определялась рангом человека при жизпп. Только люди высших каст могли рассчитывать на загробное благополучие. Для них существовал мир душ на небесах или в счастливой «Гаваики»; простому же пароду было уготовано менее злачное место. Так, на Маркизских островах существовала вера в то, что душиnpocibix людей идут в подводное царство, а души вождей — на небо. По другим представлениям, оба загробных царства находятся под землей, но для вождей там собраны все блага жизни. На о-ве Раротонга считали, что души простых идут в мрачное По, а души знатных — в Аваики. впрочем, лишь при условии выполнения определенных погребальных обрядов. На Таи1и простые души точно так же идут в По, для знати же предназначено царство душ на небе. По другому верованию, души простого народа поедаются богами и погибают, а остаются жить только души жрецов и членов общества ареоев. Но резче всего была выражена идея социального неравноправия перед лицом загробного мира у островитян Тонга: здесь считали, что посмертное существование вообще составляет привилегию аристократии, тогда как души простых людей погибают сразу; же после смерти.

Подобные представления очень характерны для зарождающегося классового общества: они служат в руках племенной аристократии, вождей, королей идейным орудием еще большего укрепления своей власти. В раннеклассовом обществе такие представления о загробном мире встречаются довольно часто: они известны в религии древних египтян, ваЕи- лонян, древних германцев и др. Лишь гораздо позже возникает другая идея о загробном мире — идея воздаяни согласно которой человек, страдающий здесь, на земле, будет вознагражден после смерти: эта идея, всего ярче, как известно, выраженная в христианской религии, родилась в связи с резким обострением классовых противоречий, когда интересы господствующего класса потребовали дать какое-то утеше

ние угнетенным массам и тем отвлечь их от прямой борьбы за свои права. Полинезийское общество еще не дошло до такой стадии развития классовых антагонизмов.

Погребальные обрядыС представлениями о загробном мире были свя~ заны и погребальные обряды полинезийцев. В них еще ярче отразились чисто социальные факторы и прежде всего — классовое деление общества. Наряду с этим в погребальных ритуалах сказывался островной, океанический тип всей культуры полинезийцев и сохранялись смутные воспоминания об их морских переселениях.

На Самоа, например, практиковалось отправление тела умершего на лодке в море. Этот способ, вероятно, был распространен прежде более широко: его пережитком было обрядовое употребление лодки при погребении, особенно вождей, на Маркизских о-вах, на Таити. Можно думать, что отправление трупа в лодке в открытое море есть обычай, возникший в эпоху великих морских переселений и связанный с воспоминанием о стране предков: покойника как бы отправляли на его старую родину. Ведь неспроста смешивались в полинезийских представлениях два понятия: прародины и загробного мира. То и другое обозначалось словом «Гаваики», понимавшимся местами в первом, местами во втором смысле.

В Полинезии вообще преобладали три формы погребения: зарывание в землю, бальзамирование с положением в склеп и водяное погребение. Почти везде довольно резко различались два ритуала: один — применявшийся к вождям и знати, другой — к простым смертным. Это связано с наличием представлений о двух разных мирах душ: один для аристократии, другой — для простого народа.

На Таити, например, рядовых общинников хоронили в земле в сидячем положении, без особых церемоний. Тела «благородных» мумифицировались: тело вскрывали, из него вынимали внутренности, затем оно пропитывалось кокосовым маслом до тех пор, пока не становилось твердым, как дерево. Тогда его хоронили в марае, предварительно, на некоторое время, выставив для осмотра. Вождей же бальзамировали и хоронили в фамильных усыпальницах; черепа их впоследствии сохраняли. Так же хоронили вождей и на Маркизских о-вах; тела же простых людей клали в пещеры или на деревья. На о-ве Мангарева существовал обычай рассечения трупов, а также пещерного погребения, но вождей хоронили в священных мараях. На Самоа рядовых покойников зарывали в землю или оставляли на подмостках в лесу, а кости потом зарывали; тела же вождей бальзамировали и помещали в каменных склепах. Так же поступали с умершими вождями и на Тонга, а остальных людей зарывали без всяких церемоний.

Пантеон богов

Для высокого уровня развития полинезийской религии характерно наличие пантеона великих богов.

Этим она резко отличается от идеологии меланезийцев, знавшей только духов, ноне богов. Появление сонма богов — это опять-таки закономерное порождение той стадии развития общества, на которой оно само распадается на господствующий и угнетенный классы. Небесные боги — отражение земных вождей и королей.

Полинезийский пантеон богов был неодинаков на разных архипелагах. Но имена некоторых, наиболее крупных, повторяются чуть ли не по всей Полинезии, хотя под одинаковыми именами скрываются нередко различные образы.

Наиболее распространены в Полинезии четыре имени великих богов: Тане, Ту, Ронго и Тангароа. Фонетическая форма этих имен, правда, меняется по диалектам, и еще более меняется самый характер образов, тем не менее некоторые общие черты этих богов можно определить.

Тане — это по преимуществу солнечный бог, в то же время олицетворение мужского начала, бог-оплодотворитель, бог-творец. Ту — бог войны. Ронго (Лоно, Ро’о) — бог дождя, земледелия, жатвы. На о-вах Ман- гарева Ронго — верховный бог, получивший превосходство над своим братом Тангароа.

Наиболее интересен и разнолик образ Тангароа (Тангалоа, Тагалоа, Таалоа, Кана- лоа), распространенный почти повсеместно. На о-вах Мангарева он — один из соперничающих братьев — первичных богов. У самоанцев Тагалоа — создатель земли и людей. На о-вах Тонга функции Тангароа были ограничены: он только бог-покровитель ремесленников и художников. На Маркизских островах Тангароа — бог моря и рыб.

Другие боги имели более ограниченный круг распространения. Из них можно на

звать Тики (Тии), который представлялся как создатель человека или первый человек-прародитель; Оро — бог войны на Таити; Таири (Каили) — божество с теми же функциями.

 

Date: 2015-09-24; view: 683; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию