Иерусалимский собор

Быстрый рост языческой церкви благодаря миссионерской деятельности Павла и Варнавы привел к новой проблеме. Если язычники будут верить в Иисуса как Мессию, принимать Его как Спасителя и Господа, в какой мере им придется исполнять повеления Закона? Господь Иисус Христос поставил Себя и Свое учение выше Закона и дал понять, что Он выше Моисея и пророков, как сын в доме выше слуг. Важность Его слов не сразу была понята, но постепенно внутри христианства под водительством Духа Святого нарастала тенденция к переходу от законничества к вере. С началом проповеди среди язычников, которые ничего не знали о Законе и входили в христианское общение исключительно посредством веры, различие во мнениях внутри Церкви стало значительным. Первым признаком этого расхождения был спор Петра с евреями-христианами в Иерусалиме после его посещения дома Корнилия. Только после того, как он сообщил, что и на язычников сошел Дух Святой, как это было с евреями в день Пятидесятницы, евреи-христиане признали, что спасение принадлежит также и язычникам (Деян 11:18).

В иерусалимской же общине дух законничества оставался еще сильным. После того как Павел и Варнава возвратились в Антиохию и рассказали об успехе их благовестия, «... некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (15:1). Такое учение, наверно, потрясло язычников. Они не были воспитаны в Законе, а духовный опыт после обращения давал им удовлетворение без исполнения всяких церемоний. Более того, во Христе они нашли избавление от законничества и церемониальности своих собственных религий. Зачем же им теперь снова другое рабство?

Приверженцы иудаизма, с другой стороны, доказывали, что обрезание было установлено Законом Моисея как знак завета с Богом (Исх 12:48) и что Божья воля самым строгим образом настаивает на его исполнении. Фактически, это постановление предшествовало Закону Моисееву, потому что Бог потребовал обрезания от Авраама в знак завета, который был заключен через него (Быт 17:9-14). Внешнее значение этого обряда применялось к внутренней жизни даже в законнические времена, когда говорилось об обрезании сердца (Втор 10:12-16), но на самом деле этот обряд превратился, вероятно, в самую обычную церемонию.

Спор настолько обострился, что церковь в Антиохии решила послать представителей для обсуждения этого вопроса с апостолами и старейшинами в Иерусалиме. Павел, Варнава и другие отправились в Иерусалим и были тепло приняты церковью. Они дали полный отчет о своей успешной миссионерской работе среди язычников. Группа фарисеев, естественно, держалась противоположного мнения и отстаивала строгое соблюдение Закона.

Последовала открытая дискуссия, в которой принимали участие обе стороны. Лука отмечает три решающих момента.

Речь Петра имела вес, потому что он говорил как признанный глава иерусалимской церкви и как тот, кто уже столкнулся с практической стороной этого вопроса. Он указал на то, что, (1) Бог Сам решил, что язычники должны услышать весть о Христе (Деян 15:7); (2) что они получили Духа Святого безо всякого различия (15:8); (3) что обрядовый закон был невыносимым бременем даже для самих евреев (15:10); и (4) что спасение по благодати дано как иудею, так и язычнику (15:11). Доводы Петра, основанные на церковном опыте, объяснили состояние вопроса на тот момент.

Павел и Варнава рассказали о своем служении среди язычников, подчеркивая совершенные «знамения и чудеса» (15:12). Смысл их доводов был в том, что Бог бы не дал им успеха в работе, если бы не одобрял их методов. Их обращение к собранию носило практический характер.

Последнее слово было дано Иакову, который считался приверженцем строгого соблюдения Закона (Гал 2:12). Он привел доводы из самого Писания о том, что Бог имел в виду спасение язычников, которые искали бы Его. Иаков рекомендовал не полное соблюдение Закона, но воздержание от некоторых действий, которые были бы особенно отвратительны еврейским братьям, а именно: (1) идолопоклонство, (2) блуд, (3) принятие в пищу мяса удавленных животных и (4) крови. Эти правила были предложены больше как основания для общения, чем как этическая платформа, хотя первые два имели отношение к моральным вопросам, с которыми нужно было иметь дело независимо от еврейского Закона.

В некоторых рукописным текстах Деяний третий момент, «удавленина», выпущен. Коли это правильно, тогда последнее условие «и крови» может означать пролитие крови, или убийство. В таком случае все эти требования носят этический, или нравственный характер, следовательно, предполагаемые правила требовались бы от язычников как существенные для нравственного характера.

Иаков обратил внимание на еще один дополнительный факт, что если какие-либо язычники хотели бы принять иудаизм, то они имели для этого полную возможность, потому что в городах империи с древних времен всегда были синагоги. В них можно было легко почерпнуть понимание значения Закона. Такое заявление Иакова приводит к выводу, что христианская проповедь, хоть и была во многом сходна с той, что можно было услышать в синагогах, тем не менее была новой и содержала свои, присущие только ей одной черты. Такое признание Иакова выделило его из среды приверженцев иудаизма, которые всегда ссылались на его авторитет, когда требовали от всех обрезания.

Принятое после обсуждения решение отдавало предпочтение предложению Иакова. Не только «официальное руководство», но и вся церковь согласилась отослать пришедших из Антиохии с Павлом и Варнавой с посланием обо всем происшедшем на соборе (15:22,23). Письмо содержало несколько важных для будущего моментов: (1) порицание группы приверженцев иудаизма, поднявших спор (15:24); (2) одобрение Варнавы и Павла (15:25); (3) назначение Иуды и Силы на роль посланников (15:27); и (4) решение не возлагать более того, что «угодно Святому Духу и нам», то есть необходимость воздерживаться от идолопоклонства, крови, удавленного и блуда.

Решение было хорошо принято в антиохийской церкви. Иуда и Сила задержались на некоторое время для участия в служении церкви (15:32,33) и наконец возвратились в Иерусалим. Павел и Варнава снова приступили к своему служению, и на Церковь снизошел мир.

ЛИТЕРАТУРА ПРОТЕСТА

Споры об обрезании для верующих из язычников оказались не просто бурей в стакане воды, слегка задевшей мирную жизнь церквей в Антиохии и Иерусалиме и утихшей после уступок иудейским предубеждениям. Было затронуто несколько более глубоких вопросов. Каково место Закона в Божьем плане спасения? Нужно ли для спасения кроме веры еще и исполнение Закона? Коли язычникам не нужно исполнять Закон, каково отношение между спасением верой и поведением? Какова взаимосвязь между верой и делами? Эти и подобные им вопросы затронуты во многих книгах Нового Завета, написанных между 50 и 60 гг. н.э., но два из этих писаний рассматривают эти вопросы настолько остро, что они могут быть названы литературой протеста.

Датирование этих книг — вопрос спорный. Данные, которыми пользовались комментаторы в качестве доказательства более ранней даты, могут быть применены и для аргументации в пользу более поздней даты. Хотя для полного обсуждения этого вопроса в данной книге недостаточно места, при разборе каждого послания будут даны основания для более ранней даты. Во всяком случае, эти послания представляют собой то направление мысли, которое близко к высказанному на иерусалимском соборе.