Проблема религии в феноменологии, герменевтике и аналитической философии

Феноменология – учение о явлении. Феноменология означает: 1) у Канта – учение об эмпирическом явлении в отличие от учения о вещи-в-себе; 2) у Гегеля («Феноменология духа») – это метафизическое изображение сознания в его диалектическом поступательном движении от чувственной непосредственности – через ступени самосознания, нравственности, искусства, религии философии – к абсолютному знанию; 3) у Штумпфа – анализ чувственного содержания и образов памяти, проникающий вплоть до последних компонентов; 4) Гуссерля – исследование значения и смысла, наука о сущностях, которая, подобно геометрии, может иметь дело только с чистыми «эссенциями», сущностями, но не с реальными «экзистенциями», вещами, фактами, сведения о которых намеренно исключены, «заключены в скобки». Феноменология хочет расчистить тот путь к явлениям, который при «природной» установке заполнен предрассудками о являющемся. Сознание, освобожденное от всех человеческих установок, является полаганием мира, т.е. прямой направленностью на данное, на «мир», который, однако, необходимо понимать не как микрокосмос, а как коррелят сознания, при котором этот мир является только пунктом соотнесения направленности сознания на предмет «интенциональности». В феноменологии «сознание становится чистым сознанием». Мир превращается в «феномен мира». В этом смысле феноменология является наукой о конструировании мира, о структуре бытия, которое для такого человека имеет значение идеальной предметности.

Герменевтика – искусство объяснения. Герменевтика являлась особым методом классической науки о языке, позволяющим осмысленно толковать памятники древней литературы. Благодаря работе т. н. исторической школы в 19 в., начиная со Шлейермахера, герменевтика стала специфическим методом наук о духе. Герменевтика – это учение о понимании, о научном постижении предметов наук о духе. Чтобы познакомиться со значением герменевтики, следует прежде всего обратиться к Дильтею. Хайдеггер называет герменевтикой изображенную им в работе «Sein und Zeit» феноменологию существования.

Аналитическая философия — определенный стиль философского мышления, подразумевающий строгость и точность используемой терминологии наря­ду с осторожным отношением к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям. Респекта­бельность процессов аргументации в границах А.Ф. не менее важна, чем достигаемый с их помощью результат. Язык формирования философских идей выступает в А.Ф. не только как важное средство исследования, но и как самостоятельный объект изучения. Для достижения этих целей А.Ф. широко использует исследовательский потенциал формальной логики, эмпирическую эписте­мологию, данные сопряженных наук. В определенном смысле правомерна трактовка А.Ф. не столько как неко­ей "школы", сколько как особого интеллектуального "движения" в границах философской мысли 20 в. в ран­ге специфической метафилософской дисциплины. Общими установками, А.Ф., правомерно полагать: лингвисти­ческий поворот, семантический акцент — особое вни­мание ею уделяется проблематике значения, постулиро­вание метода анализа в качестве фундирующего фило­софскую рефлексию с целью организации философии как "строгого знания", отрицание жесткого водораздела между собственно философскими проблемами и вопро­сами логики, лингвистики, методологии.

· Философия культа свящ. Павла Флоренского (1882-1937)

Флоренский развивает учение Соловьева о конкретных идеальных началах мироздания, об идеальном бытии. Изложение своих мыслей он проводит на основе религиозного опыта, который для него является единственно законным методом познания догматов. Основные философские работы: "Столп и утверждение истины"(1913), "Смысл идеализма"(1915).

У Флоренского есть одна примечательная идея: вся культура — из храма, нет ничего, что должно оставаться в жизни безрелигиозным, без связи с культом. Идеальная культура как бы концентрическими кругами располагается вокруг культа. Культ, священнодействие, ритуал сверхпсихологичны, сверхличны, объективны, и даже, как любил повторять Флоренский, «онтологичны», придавая этому специальному философскому термину основополагающее духовное значение. Такова общая предпосылка, из которой вытекают все конкретные следствия.

Феургия — это организация всех видов творческой деятельности в культуре, их преображение, и не только видов деятельности, не только поведения (бытового, общественного), но и всей человеческой жизни. Для интерпретации сверхличного значения культа и «феургических» видов деятельности Флоренский привлек платоновскую схему двух миров — высшего и низшего, небесного и земного. Культ — нечто вроде светоносного огненного столпа, соединяющего небо и землю. Энергии с неба изливаются посредством культа в наш мир и растекаются по всем областям творчества, питают их и очищают.

Отношения культа и философии — еще одна из тем «Философии культа». О. Павел рисует такую картину. Сначала была феургия, затем она ослабела и появилась мифология, а когда мифология ослабела, то появилась философия, которая прошла свой круг блудного сына: сначала ушла вдаль от религии (языческой), потом вернулась к ней. Тысячелетие античной философии окончилось неоплатонизмом, который реставрировал язычество в рамках философии и попытался оживить язычество с ее помощью.