Концепция ноосферы Тейяр де Шарден

Пьер Тейяр де Шарден (фр. Pierre Teilhard de Chardin; 1881-1955) - французский теолог и философ, один из создателей теории ноосферы. Внес огромный вклад в палеонтологию, антропологию, философию и теологию; создал своего рода синтез христианского учения и теории космической эволюции.

Понятие ноосферы было предложено Э. Леруа (1870-1954). Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке Тейяра де Шардена. Эволюционная модель Леруа и Тейяра де Шардена повторяет основные положения неоплатонизма. Возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема концепции соответствует принципам неоплатоников. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге. Представление о ноосфере и «сверхжизни» в ней, как слиянии рас, Природы и Бога в единое целое, как конец эволюции носит философский характер.

Тейяр де Шарден полагал, что переход в сверхжизнь неизбежен. На Земле она утвердится помимо воли людей, несмотря ни на что - ибо такова поступь мировой эволюции.

По Тейяр де Шардену. появление человека неразрывно связано с эволюцией биосферы, но человек принципиально новое и оригинальное целое природы, это «новый порядок реальности». После появления человека реализуется «выше, чем животная биосфера, следующая за ней - человеческая сфера, сфера рефлексии, сознательного и свободного изобретения, короче говоря, мысли: собственно сфера разума, или ноосфера». В ноосфере «завершается после более чем шестисот миллионов лет биосферное усилие церебрализации».

Тейяр был убежден, что эволюция не закончилась на человеке как индивидууме, но продолжается по мере того, как человечество объединяется в сообщества с возрастающей дифференциацией индивидуальных функций и соответственно увеличивающейся степенью взаимозависимости, - тенденция, необычайно ускоренная современной технологией, урбанизацией, телекоммуникациями и развитием вычислительной техники. Глобальная сеть знаний, исследований и чувство взаимозависимости людей образуют то, что Тейяр называл ноосферой. Эволюционный процесс он графически изображал как «конус пространства - времени», в основании которого помещал множественность и хаос, а на вершине - точку последнего объединения в сложное единство, «точку Омега».

Термин “глубинная экология” ввел в начале 70,х годов норвежский эколог и философ Арне Наэсс (Arne Naess). Он полагает, что необходима не рефор, ма существующего общества, а сущностная, глубин, ная переориентация цивилизации. По его мнению, глубинная экология означает возвышение от науки к мудрости (1). Это осознание того, что Земля — живая, и каждый из нас является неотъемлемой ее частью. Ги, Путь от науки к мудрости Человек привык смотреть на Природу, отделяя себя от остального мира. Homo sapiens пытается быть вне Природы или над ней, воспринимая себя как вершину мироздания, венец эволюции. Дикая природа рассматривается как источник удовлетворения потребностей людей, её надо покорять, осваивать, изменять и улучшать. Человек разделяет живые существа на “вредные” и “полез, ные”; то, что называют “неживой природой”, практически не принимается во внимание. Даже в среде экологов, провозглашающих биоцентризм в качестве альтернативы антропоцентризму, словосо, четание “права животных” принимается, но “права растений” уже вызывают усмешку. Мы немного отодвигаем границу, допуская, что животные имеют право на жизнь, на удовлетворение потребно, стей, забывая о множестве других видов, связанных с нами, друг с другом, с почвой, воздухом, водой, солнечной энергией и со всем, что существует в этом мире, в единую сеть жизни. Глобальный экологический кризис — прежде всего кризис мировоззрения. Необходимо радикально изменить наше сознание, ощутить себя частью Природы, не раздвоенной на царство людей и нечеловеческий мир. Возможно, это следующая ступень эволюции, шанс на выживание. Осуществляется переход от антропоцентризма и биоцентризма к холистическому, или целостному подходу, рассматривающему Природу как интегрированное целое, как систему. Это не иерархия, а сеть. Человек — не вершина мироздания, не высшая ценность, а простой “гражданин” сообщества, он включен в природные циклы и зависит от них. Все в Мире взаимосвязано, и человек — только паутинка в паутине жизни. Гипотеза о том, что вся наша планета — живой организм, названная именем греческой богини Земли (гипотеза Геи), является результатом открытий, сделанных в рамках теории систем. Линн Маргулис и Джеймс Лавлок установили, что химический баланс атмосферы поддерживается в достаточно узких, необходимых для жизни рамках с помощью саморегулирующихся процессов. Это означает, что Земля ведет себя как живое существо и при воздействиях, нарушающих баланс, восстанавливает его (в определенных пределах, конечно: парниковый эффект и озоновая дыра — несомненные достижения цивилизации на пути покорения Природы). Глубинная экология не предлагает свода законов, этических норм или правил поведения. Она ориентирует нас на самопознание, на более полную самореализацию, на интуитивное постижение истины, что мир внутри нас и мир снаружи — это одно целое. “Человеческое Я” становится открытым и включает в себя весь мир. Трансперсональная психология исследуя сознание человека с совершенно иных позиций, пришла практически к такому же результату, про, возгласив необходимость движения к “надличностному Я”, к “сознанию единства”. А. Наэсс определяет “экологическое Я” как всё, с чем человек себя отождествляет, как интуитивное постижение цельности мира. Если человек воспринимает мир через “экологическое Я”, то он естественным и прекрасным образом начинает следовать законам экологической этики. По свидетельству участника акций в защиту природы и сторонника глубинной экологии Джона Сида, он понял, что является частью тропического леса, которая обрела сознание и защищает себя (3). “Экологическое Я” — это не отказ от собственной личности, это ее развитие, обретение радости и смысла бытия. Цитируя Э. Фромма, Арне Наэсс отмечает, что любовь к другим не означает уменьшение любви к себе (3). Признание внутренней ценности всех составляющих частей экосистемы не является антигуманным. Если любовь к природе, соблюдение принципов экологической этики воспринимается человеком как жертва, как ущемление своих потребностей, то такая забота о природе рано или поздно отступит перед сиюминутными интересами. Наша экосистема сохранится, только если человек откажется от “человеческого шовинизма” и увидит, что защита природы тождественна защите самого себя. Глубинная экология предлагает нам развивать самосознание, преодолеть иллюзорную разобщен, ность с Природой и восстановить целостный личностный взгляд на мир. А. Наэсс называет это экософией. У каждого из глубинных экологов своя экософия, основанная на личном опыте и переживаниях, поэтому существует несколько (или, скорее, множество) версий глубинной экологии. А. Наэсс разработал восемь принципов, являющихся основой действий и размышлений глубинных экологов.