Вторая причина - гордость (с нашей стороны)

Похвастались, и теперь нам есть чем гордиться, ведь все услышали, какой мы великий вайшнав! Но гордость – главный враг духовной практики. Рассказав о своих успехах, очень быстро или сразу же мы почувствуем, что внутри стало как-то пусто, и те вещи, которыми мы похвастались, и которые давались нам раньше легко, стали даваться гораздо труднее, и вкус к ним пропал. Почему? Всё это отравила гордость. Она несочетаема с прогрессом в духовной жизни. Похваставшись, мы на тонком уровне как бы уже заранее насладились результатом той или иной практики. А раз мы уже преждевременно насладились, то настоящий результат уже не придет или придет в очень урезанном виде.

Неправильно не только афишировать свою собственную духовную практику, но и без необходимости выспрашивать других преданных об их личном опыте. Самый распространенный пример – такой диалог во время экадаши или какого-то другого поста: «Ты сегодня постишься?» - «Нет» - «А почему не постишься? А я вот пощусь!»:)

Тут сразу две ошибки: «Ты сегодня постишься? А почему не постишься?» - своими вопросами вы провоцируете человека раскрывать какой-то аспект своей духовной практики, хотя, возможно, он и не собирался перед вами откровенничать.

«А я вот пощусь!» - вы хвастаетесь своим собственным «достижением», сравниваете себя с этим человеком и вслух высказываете свое превосходство. После такого заявления вы можете уже не продолжать поститься – всё равно никакого хорошего результата от поста уже не придет:).

3. Третья причина – зависть (со стороны других).

Мы не настолько возвышенны и сильны в духовной жизни, чтобы не зависеть от зависти других. От нее не зависят только святые. На нашем же уровне она может очень сильно выбить нас из колеи. Мы рассказали о чем-то, чего мы достигли, но очень может быть, что нам в это время кто-то сильно позавидовал. И эта зависть сразу камнем ложится нам на плечи, мы почти физически ее чувствуем. Человек может завидовать молча, а может даже начать что-то делать против нас, исходя из своей зависти, - в любом случае, это будет сильно тормозить нас, беспокоя наш ум на тонком плане. А с беспокойным умом духовная практика становится очень трудной.

4. Четвертая причина – тонкие невидимые живые существа,

задача которых – мешать любому человеку, занимающемуся любой духовной практикой. В христианстве их называют бесами, и это не выдумка, они действительно есть. У них нет силы отнять у нас какое-либо духовное достижение, пока мы его не озвучили. Но как только мы озвучили его, мы открываем им дорожку в свой внутренний мир, и они начинают нам мешать изнутри.

Есть и еще причины держать свой внутренний мир в тайне, но эти четыре – основные.

Обычно под духовным опытом мы понимаем какие-то духовные успехи. Но интересно, что не менее важно держать в тайне и свои духовные неудачи! Ведь опыт – это совокупность и успехов, и неудач.

Не надо рассказывать всем без разбора о своих духовных трудностях, неудачах в следовании принципам, в чтении джапы, в отношениях с преданными, с практическом служении или о своих философских сомнениях. Это, конечно, не значит, что о своих проблемах нужно молчать. Проблемами обязательно нужно делиться, но только с теми, кто компетентен их решить, и больше ни с кем. К этому моменту мы подробнее вернемся позже. Здесь же имеется в виду, что не надо рассказывать о них каждому встречному преданному.

Почему?

Во-первых, чисто психологически мы можем создать у самих себя комплекс неполноценности в духовной жизни, который нас же будет сильно тормозить!

Во-вторых, если мы постоянно ноем и жалуемся, в общине или в храме за нами может закрепиться образ неудачника, на тонком плане этот «имидж» будет тоже давить на нас и тормозить наш духовный прогресс.

И на грубом плане – нам не будут доверять ответственное служение, или же преданные будут избегать нас, боясь, что стОит им с нами заговорить, как мы тут же вывалим на них очередную кучу своих жалоб и проблем. Таким образом, мы сами отрезаем себя от хорошего общения и от служения.

----------------------------------------

С КЕМ МОЖНО ДЕЛИТЬСЯ ОПЫТОМ? КАК ПРАВИЛЬНО ЭТО ДЕЛАТЬ?

Всё в духовной жизни должно быть уместно, и открытие сердца тоже должно происходить правильно и уместно.

ПРАВИЛЬНЫЙ обмен опытом не только не лишит вас вашего опыта, но и умножит и углубит его!

Такие сокровенные, доверительные отношения описывает Рупа Госвами в «Нектаре наставлений». Он говорит, что беседы о сокровенном являются признаками любовных отношений между преданными («прити-лакшана»). Это значит, что делиться сокровенным можно только с тем, с кем у нас УЖЕ СЛОЖИЛИСЬ близкие, доверительные отношения.

В «Бхакти-расамрита-синдху» он же говорит, что нужно общаться с преданными, которые являются «саджджатия» и «снигдха». Слово «саджджатия» означает некоторую похожесть взглядов, настроения, какую-то общность, какую-то тонкую духовную близость с определенным преданным, иногда невыразимую словами, но явно присутствующую. Слово «снигдха» означает «любовь, симпатия». Ваши отношения должны быть основаны на любви, дружбе, взаимной симпатии.

Итак, некоторые правила, как, когда и с кем можно делиться сокровенным: