Зачем обряд, если есть вера?

Центром христианской жизни является богослужение. Часто можно слышать, что для Православной Церкви характерен перевес культа, в частности обряда, над учением и моральной стороной христианства. действительно, русский народ усваивал христианство наравне с Евангелием по Прологу (Жития святых), просвещался не столько проповедями, сколько самим богослужением, не столько богословием, сколько лобызанием святынь. Те, кто склонен к рационализму, обычно упрекают православных в обрядоверии. Однако в подобных обвинениях можно усмотреть недооценку обряда, его понимание.

Обряд – это внешняя символическая форма глубочайшего духовного содержания религии; это внешнее, телесное выражение религиозного чувства и благочестивой настроенности человека. Церковная обрядность касается внешней стороны христианской религии, но эта внешняя сторона так же необходима, как и внутренняя.

Ф. М. Достаевский, объясняя однажды значение обряда, привел следующую притчу: «Несут сосуд с драгоценной жидкостью, все падают ниц, все целуют и обожают сосуд, заключающий эту драгоценную, живящую всех влагу. И вот, вдруг, встают люди и начинают кричать: «Слепцы! Чего вы сосуд целуете? Дорога лишь живительная влага, в нем заключающаяся; дорого содержание, а не содержащее; а вы целуете стекло, простое стекло; обожаете сосуд и стеклу приписываете всю святость, так что забываете про драгоценное его содержимое. Идолопоклонники! Бросьте сосуд, разбейте его, обожайте лишь живящую влагу, а не стекло!» и вот разбивается сосуд, и живящая влага, драгоценное содержимое, разливается по земле и исчезает в почве. Сосуд разбили и влагу потеряли. Бедный, несчастный, темный народ!»

В самом деле, если мы переживаем чувство любви, то выражаем его внешним образом, неким образом любви, например, любящая мать целует и ласкает своего ребенка. То же и с религиозным чувством. Если мы веруем в Бога лишь отвлеченно, то обряд нам совершенно не нужен. Но если Бог наш – Бог живой, личностной, то мы ощущаем потребность в обряде. Мы испытываем потребность внешне выразить нашу любовь, желание прикоснуться к Божеству.

Православный народ всегда сознавал, что во всех церковных службах, обрядах, молитвословиях дышит дух святыни, дух мира, дух жизни и спасения. Интуитивно православный народ так и понимает церковные обряды, как говорил о них св. Василий Великий: «Обряды – это догматы от предания». Поэтому необходимо помнить об вероучительной стороне обрядов. По выражению архиепископа Харьковского Амвросия, Церковь, как мать дитя, ведет нас за руку в своих богослужениях к нашему Искупителю. Таким образом, православный храм и богослужение есть своего рода школа, одинаково доступная, как и образованным, так и необразованным прихожанам.

Следует отметить, что опытный путь не только возможный путь познания вероучительных истин, но и единственно возможный. «Живой религиозный опыт есть единственный законный способ познания догматов», - писал в начале ХХ века выдающийся русский богослов священник П. Флоренский.

Человек тянется душой к храму Божию с его стройным, истовым, особенно праздничным богослужением. С благоговением относится православный христианин и к самому храму, дому Божию. Изучая древние храмы, можно почувствовать, что уже в самой их архитектуре закладывается определенная идея. Храм понимался как начало, которое должно господствовать в мире. И храм олицетворяет собою иную действительность, то небесное будущее, которого человечество еще не достигло, но стремится к нему.

Древнерусский белокаменный храм имеет строгий внешний облик и завершается золоченным куполом в форме луковицы. Если византийский купол над храмом напоминает свод небесный, покрывающий землю, готический стиль выражает неудержимое стремление ввысь, то русская «луковица» символизирует идею молитвенного горения, пламенение к небесам и через это храм становится причастным к небесной жизни. Храм завершается сверху огненным языком, увенчанный крестом и к кресту заостряющимся. Эту форму не объяснить утилитарно. Несомненно, она имеет религиозно-эстетическое значение.

Внутренность храма олицетворяет Вселенную. Наверху, в куполе, Христос Вседержитель благословляет мир из темно-синего неба. Под главою в четырех углах изображаются четыре евангелиста. На стенах – события Священной истории, а на западной стороне часто изображается Всеобщий Суд над миром, престолу Судии предстоят небесные силы и сонмы святых. В таких храмах с исключительной силой выражается ощущение от встречи Божественного и человеческого, через которую мир собирается воедино и превращается в дом Божий.

Благоговейное почитание храма объясняется, прежде всего, тем, что в нем совершаются Таинства, и в первую очередь – величайшее из всех Таинств – Таинство Причастия, через которое весь мир собирается во Христе.

Храм является жизненным центром православного человека, потому, что это место совместной молитвы. Вот что говорит один из самых авторитетных отцов Церкви св. Иоанн Златоуст (ІV.): «Молиться, говорят, мы можем дома. Сам себя обманываешь ты, человек! Дома, конечно, можно. Но нельзя так молиться, как в храме, где такое множество сердец возносится к Богу, сливаясь в единодушный вопль. Не так скоро ты будишь услышан, молясь Владыке сам по себе, как молясь с твоими братьями, ибо здесь, в храме, есть нечто больше, чем в твоей комнате: согласие, единодушие, союз любви».

Не только чувство долга, благоговения перед Таинствами или потребность в совместной молитве влечет православного человека в храм, но и сама красота храма и совершаемого в нем богослужения. Красота, которая является плодом любви в Церкви народа Божия и одновременно сама возбуждает эту любовь.

Все, кто пишет о богослужении Православной Церкви, вспоминают летописный рассказ о том, как послы князя Владимира были восхищены красотой византийского богослужения, и это определило решение князя принять Православие. «Нет на земле такой красоты, - рассказывали они, - не знаем, были ли мы на небе или на земле». от самого начала христианства на Руси любовь к красоте церковной проходит через всю историю церковно-религиозного сознания славян.

Действительно православное богослужение - это синтез искусств. Красота, как Слава Божия наполняет храм. Церковная архитектура и фресковая роспись, иконопись и древнерусское шитье, церковное пение и поэзия церковных песнопений, искусство церковных облачений и пластика движений церковнослужителей, искусство освещения (лампады и свечи) и искусство благовоний (фимиам каждения) – все они слиты во единое служение Богу в красоте.

Это Искусство не только утешающее, но и действенное, не только символическое, но и преображающее. Это стремление к преображению с особой силой осознавалось в христианской душе, которое дала ему выражение в вещем слове Ф. М. Достоевского: «Красота спасет мир». Красота есть явление красоты духовной, которая считается одним из критериев православной церковности. «Что такое Церковность? – пытался определить еще священник П. Флоренский – Это – новая жизнь, жизнь в Духе. Каков же критерий правильности этой жизни? Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, не уловимая для логических формул, есть в тоже время единственный верный путь к определению, что православно и что нет… вкус православный, православное обличье чувствуются, но оно не подлежит арифметическому учету; православие показуется, но не доказуется. Вот почему для всякого желающего понять православие есть только один способ – прямой опыт православный».

Православный храм – это необычный мир, исполненный особого покоя, величия и красоты. Даже в пустом, «молчащем» храме чувствуется наполненность его особой таинственной силой, тем, что называется присутствием Божией благодати. В храме как бы соединяются два мира – небесный и земной. В нем всегда живут богослужебные слова: «Всякое ныне житейское отложим попечение», - особое дыхание вечности, влекущее человека к Богу, к молитве благодарения и покаяния, к Царству Небесному.

Когда слышится колокольный звон – глубокий, покаянный, обращенный к сокровенному в душе человека, или радостный, ликующий, торжественно-празничный, - люди знают: это Православная Церковь зовет в свои храмы для совершения Богослужения, зовет отвлечься от суеты повседневности, чтобы обрести мир и духовно укрепиться на земном пути к жизни вечной со Христом.