Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
ЗМЕЙ‑ОГНЕННЫЙ ВОЛК, ВОЛХВЫ
В славянской мифологии имелся весьма любопытный персонаж – Змей‑Огненный волк. Согласно древнерусским поверьям, рождается он от Огненного Змея, появляется на свет в облике человека. Он имеет на своем теле отметины, неопровержимо указывающие на его чудесное рождение, кроме прочего, его тело покрыто волчьей шерстью. Легенды о Змее‑Огненном волке похожи на европейские легенды о звездном мальчике, рожденном от звезды. После сильной грозы, согласно поверьям, иногда находят в лесу, близ селений младенцев с отметинами на теле, указывающими на их чудесное рождение. Тот, кто возьмет такого младенца в семью и воспитает его, может столкнуться с черной неблагодарностью. Дитя вырастет черствым, жестоким, склонным к бродяжничеству, военным забавам и походам. Звездный мальчик – не что иное, как Змей Огненный волк. В русской мифологии Змей‑Огненный волк с рождения обладает удивительной способностью – он может по своему желанию оборачиваться волком, медведем, а также другими животными. В славянской мифологии его называют волкодлаком. Очевидно, этот персонаж связан с культом Велеса. Способность к оборотничсству позволяет рожденному чудесным образом ребенку посещать иной мир – царство мертвых. Сохранилось древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (XI в.), который обладал такой способностью. Весьма любопытно, что другим именем волкодлака у славян было слово, образованное от глагола vedati – «знать». В украинском языке это – ввдун, в древнечешском – vedi, в словенском – vedomei, vtdunci и т. д. Эти слова означают «волк‑оборотень». Здесь мы видим указание на жреческую функцию «волка‑оборотня». Это не только князь – представитель власти, превращающийся в волка сам; и свою дружину. Но и жрец, который владеет тайной наукой, и способен путешествовать по миру мертвых. В связи с этим сама собой напрашивается смысловая и языковая параллель – на Руси жрецов – служителей языческого культа называли волхвами или волхами. Это слово, судя по всему, является слегка измененным словом волк. Согласитесь, волх и волк – разница только лишь в произношении.
«КОЛДУН ПРИШЕЛ НА КРЕСТЬЯНСКУЮ СВАДЬБУ»
Весьма интересно, что па связь Змея‑Огненного волка со стихией огня указывает такое, казалось бы, далекое слово «вулкан». В старину, согласно В.И. Далю, говорили не вулкан, а «волкан». Огнедышащая гора, очевидно, уподоблялась фольклорному Змею‑Огненному волку. С другой стороны, Огненного Змея в старину называли Змиулан, что фонетически отдаленно напоминает «вулкан». Змиулан тождественен Велесу. Согласно белорусским и русским сказкам, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. Тогда молния бьет в этот дуб и сжигает его… Здесь мы видим несомненную мифологическую «перекличку» с основным славянским мифом о противнике громовержца – змее, который украл стада у громовержца и прячется от него в дупле дуба. Таким образом, мы можем сделать общий вывод, что Змей‑Огненный Волк, Змиулан, Велес, а также волк – это разные ипостаси противника громовержца, царя подземного мира. С течением времени изменялось отношение к этим персонажам. Способность «волкодлака» превращаться в волка или других животных была переоценена и стала восприниматься со знаком минус. Так, в предреволюционной России бытовали былички о том, что колдуны (наследники волхвов) превращали в волков целые свадебные поезда. О негативном отношении к колдунам говорит и картина одного дореволюционного художника «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу». Художник ярко показал всеобщее смятение и страх, которое вызвало появление колдуна на свадьбе.
|