Лекция пятая

Итак, в учении «О 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» содержится самая суть, квинтэссенция духовного пути, которая описывает путь и особенно плод духовной практики. Часто в различных традициях основа хорошо описана и разработана, и путь –также очень подробно описан, но в отношении плода существуют разные неясности. В учении «О 16 кала» учение о плоде разработано очень глубоко и детально, более того, часто мы говорим, что основа, путь и плод должны сливаться. Т. е. пребывать в естественном состоянии – это значит уже быть в состоянии плода. Оттого, насколько мы понимаем искомый плод, настолько мы сможем пребывать в недвойственном состоянии.

Первая стадия начинается с неудовлетворенности сансарой.

На второй стадии мы осознаем ограничения.

Затем мы занимаемся поиском, получаем передачу и происходит зачатие, т. е. переживание вкуса недвойственности.

Затем мы вынашиваем этот вкус недвойственности. Есть те, которые получили переживание вкуса недвойственности и начинают его вынашивать. Есть те, которые такой вкус не получили, и им пока вынашивать нечего, поэтому им надо позаботиться о том, чтобы такой вкус получить.

Наконец, когда мы достаточно хорошо его вынашиваем, у нас происходит рождение недвойственного состояния. Когда человек вынашивает, испытывая некоторые переживания, он еще находится в замешательстве и неведении, поскольку точно не знает, что это такое, но он примерно уловил некий вкус. К примеру, если человек испытывает жажду, и он видит в зеркале кувшин с водой, то по неведению он захочет попить из кувшина, который видится в зеркале. Но когда реальность видна ему, то он поймет, что нужно обратиться не к видимому в зеркале, а к настоящему кувшину. Так на стадии рождения происходит понимание недвойственности.

Когда понимание недвойственности родилось в нас, это подобно тому, как происходит психологическая революция, переворот в сознании: все, что мы думали до этого, видится, как большое неведение, заблуждение. Все, что мы начинаем воспринимать, видится, радикально отличающимся от того, что мы раньше думали. Но рождение не означает, что мы уже достигли полноты Пробуждения.

Когда рождение произошло, наступает стадия пестования. Пестование означает, что рождение произошло, но теперь происходит удержание этого состояния. Часто человек на стадии рождения начинает думать, будто бы он обрел уже Пробуждение, но это еще не является истинным Пробуждением. Оно как бы истинно, но подобно семени, которое должно прорасти. Если семечко перепутать с деревом или, тем более, с плодом, это было бы неправильно, поэтому необходимо пестование.

Пестование включает в себя непрерывную внимательность, т. е. все стадии в учении «О 16 кала», начиная с девятой – пестование, относятся уже к нидидхьясане. Нидидхьясана – это учение о непрерывном удержании осознанности. Пестование подразумевает воспитание, когда мы тренируемся удерживать недвойственное присутствие в любых ситуациях. Часто говорят: «Вот, я осознан, но как только я выхожу – все теряется». В том-то и дело, что оно не должно теряться. Причем оно не должно потеряться именно в бытовых, повседневных, отвлекающих ситуациях. Вы можете даже десять лет просидеть в ритрите, но, если у вас нет умения объединяться с не ритритными ситуациями, цена этому не велика.

В процесс нидидхьясаны включается принцип, называемый закалка – одиннадцатая стадия. Закалка – это удержание осознавания еще в более суровых условиях. Мало удерживать осознанность недвойственности в повседневной жизни, хотя это уже является признаком высокого мастерства, но вы попробуйте его удерживать в боли, в страхе, в страдании, в опасности, в сильнейшем чувственном переживании, в сильнейшем замешательстве – это и есть закалка. Только святые высшей квалификации могут удерживать осознанность на одиннадцатой стадии. Поэтому в традиции сиддхов существовали различные испытания, которые, как некий алмаз, проверяли глубину естественного состояния.

Почему Наропа подвергался таким трудным заданиям со стороны Тилопы? Потому что Тилопа знал, что делал: Наропа был уже достаточно образованным, он сам был медитатором, и он имел некоторый уровень созерцания. Наропа не был новичком. Новичков никогда таким испытательным заданиям не подвергают. Если бы новичок, испытывался такими заданиями: скорее он испытал бы духовное падение. Наропа сам был монахом высокого уровня и преподавал в Наланде философию учения. Как минимум, Наропа находился на стадии, может быть вынашивания или рождения, или даже пестования, но Тилопа находился уже, на стадии перехода в измерение мандалы – на пятнадцатой или на шестнадцатой стадии. Поэтому он давал наставления Наропе по закалке, отсечению надежд и страхов с тем, чтобы его недвойственное состояние полностью открылось.

Следующие стадии именуются отпускание на свободу, игра и творение мандалы. Особенно четырнадцатая стадия выражает плод Учения. Плод Учения означает то, кем мы должны стать в Учении. Разумеется, у всего есть предистория, завязка, развитие сюжета, нарастание, кульминация и концовка. Концовка – это плод.

В нашей Дхарме была завязка, есть или будет кульминация, и обязательно будет концовка. Концовка Дхармы, практики – это и есть плод: то, кем мы должны стать на пути духовной практики. Плодом духовной практики является становление Богом-Творцом и обретение творящей силы, подобной Творцу-Брахме. Поскольку, если ты претендуешь на реализацию махавакьи «Ахам Брахмасми», то это реально должно проявляться в определенном статусе, в определенном умении, способности оперировать вселенскими силами, такими как айшварья шакти, крийя шакти, джняна шакти и т. д.

Если ты медитируешь – «Ахам Брахмасми», но способности оперировать такими силами у тебя нет, нет даже понимания этого, то, значит, ты не соответствуешь статусу «Ахам Брахмасми» Наше неизбежное завершение практики – это становление Брахманом и обретение способности оперировать различными вселенскими творящими силами. Это начинается на четырнадцатой стадии. Четырнадцатая стадия Учения так и называется «творение мандалы».

Каждый из вас когда-нибудь обязательно приходит к этой стадии, к той стадии, где он становиться мандалешвара – творящим божеством. На стадии мндалешвара имеет большую важность иччха - шакти – сила воли, намерение и способность управлять этим намерением, исходящим из естественного состояния.

В главе 14 «Трипура Рахасья» Махасена задает вопрос сыну великого мудреца:

«Сколько бы я ни воображал, мое воображение не материализуется, но ты создал вселенную силой своей воли. Пожалуйста, расскажи мне».

Сын мудреца ответил ему:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна и однонаправлена или она прерываема нерешительностью. Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы. Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественное».

Наш мир – это точка зрения Брахмы, Творца, это некий смысл. И поскольку воля Брахмы так сильна, глубока, многоуровневая и ветвиста, однонаправлена при этом, что способна группировать даже грубые таттвы и элементы, Он проявляется как эта многообразная вселенная – это его тело. Здесь Брахму можно уподобить сверхгениальному метапрограммисту, обладающему невероятной силой в пространстве, времени и материи.

Йогин говорит:

«Но мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твое же собственное недоверие делает его тщетным».

Если же мы его сами попытаемся породить силой своего намерения, то наше намерение никто не воспримет всерьёз – это нельзя будет назвать миром, и оно, скорее всего, не материализуется так, как мы хотим. Поскольку, по сравнению с Брахмой, это намерение не однонаправлено и неглубоко.

И далее:

«Намерение материализуется по разным причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой-Творцом; благодаря магии, например, обладание драгоценными камнями, как в случае с ракшасами и полубогами, якшами; при помощи магических трав, как в случае с некоторыми богами; через практику йоги; силой заклинаний, в случае сиддхов, овладевших мантрой сиддхи (мантра-йогой); силой аскезы, в случае с некоторыми мудрецами тапасви и на основании милости, дарованных благ, как в случае с Вишвакармой.

Чтобы сделать свою творящую мысль эффективной, нужно забыть все старые мысли и ассоциации».

Если ты медитируешь на «Ахам Брахмасми» и это твоя главная санкальпа, ты постепенно должен вытеснить этой санкальпой видение и чувствование «ахам дэхасми» – вытеснять старую концепцию до тех пор, пока она полностью не исчезнет.

Концепция намерения или творящая мысль обладает силой, если ей не препятствуют предшествующие мысли. Если они ей препятствуют, то они её разрушают. Намерение действенно только тогда, когда оно сильно и полное воли: таким образом, могут быть достижимы даже великие вещи. Оттого, насколько ваше сознание обладает однонаправленностью, цельностью и силой, ваши мысли будут материализованы, либо они где-то остановятся, не проявившись полностью.

Святой сказал:

«Твоя мысль не материализуется именно по этой причине. Ты должен практиковать сосредоточение, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения проявились.

В творении проявляется многообразие, но это многообразие – это проявление многообразного сознания, которое создало это творение. И все различные ограничения, такие, как тело, время, пространство – это разные умственные образы Творца, но когда созидательная волевая сила истекает, то наступает распад творения и полное отсутствие многообразия – период пралайи.

Но что касается твоей силы воли, то она подавляется силой воли майи – особой энергии Творца, связанной с этой вселенной».

Иногда спрашивают: «Если мы идем к бессмертию, это что значит: мы идем против воли Бога?»

Можно в ответ спросить: «А какие воли Бога вам известны? У него очень много воль, у него не одна воля. Он не такое примитивное существо. Есть воля для животных, воля для смертных людей, воля для бессмертных, воля для богов, для существ ада».

Вы можете выбирать его разные воли, поскольку творящее сознание многовариантное и многоуровневое. Если есть воля для смертных людей, то эта воля проявляется через майю (иллюзию) и мритью (смерть), закон причин-следствий (кармы) и прочее. Но здесь мы однозначно идем против этой воли, и вы все должны знать, что мы идем против мирской воли, майи. Мы идем, сопротивляясь карме, самскарам, ограничениям и, разумеется, смерти. Мы однозначно идем по пути Освобождения против воли майи. Поскольку эта воля не одна, а таких воль много, то мы идем от одной воли к другой.

Есть другая воля – эта воля для того, чтобы человек обрел бессмертие, Освобождение, стал сам подобным Брахме, Творцу. Это более высокая воля. Таким образом, мы уходим от низших воль Творца, которые програмируются майей, и идем к высшим, используя силу нашей индивидуальности.

«Когда преодолеваются препятствия воли майи, иллюзорной энергии Абсолюта, твоя сила воли тоже становится материализованной, действенной. Время, пространство, грубое Творение и прочее проявляется согласно образам того лица, которое их замышляет».

Затем йогин дает такие наставления:

«Ты тоже, как и я, представь внутри себя холм и время в тонком смысле, затем созерцай все Творение в них. И все это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твое сосредоточение, даже вечно, если твоя сила воли будет достаточно сильной, потому что этот мир – просто вымысел воображения».

Когда вы медитируете на «Ахам Брахмасми», зарождаете божественную гордость, состояние пространства, представляете себя в облике божества, сидящего внутри дворца, то если ваша воля сильная, то это и материализуется. Если ваша воля сильная, это означает, что она исходит из глубокого созерцательного недеяния, потому что именно естественное состояние наделяет волю огромной силой. Если ваша воля исходит из эго, эта воля не принесет вам результата и её нельзя называть плодом Учения.

Таким образом, опираясь на бхаву и делая созерцательное недеяние фундаментом, основой, вы выстраиваете собственный тоннель реальности, чтобы в будущем стать его мандалешвара и жить в этом тоннеле реальности, подобно тому, как это сделали великие святые. Этот тоннель реальности выстраиваете вы сами, используя собственную ясность, божественную гордость и силу намерения. Дальнейший ваш рост, ваше будущее – это люди-Боги, а затем – просто Боги-Творцы, каждый живущий в своей мандале, в собственном тоннеле реальности, играючи, поскольку боги всегда живут в реальности, созданной силой их сознания. Таков плод Учения Лайя-йоги.

Все же различные знаки и признаки, такие как достижение тела Света, непрерывное сознание во сне без сновидений, раскрытие четырех уровней Света и последней стадии Света, обретение различных видов тел, реализация саруба-мукти – являются, скорее прекрасными цветами этого одного великого плода. Они являются не самоцелью. Даже реализация тела Света – это прекрасный цветок на большом дереве. Что же это за дерево? Это стать Богом, стать Абсолютом, а все эти цветы ему прилагаются автоматически, естественно. Это не то, что вы остаетесь ограниченным обычным человеком, но при этом каким-то образом ваше тело превращается в радуги. Этот путь тоже существует, но этот путь считается более низким, и он называется путем Иллюзорного тела. Подлинное же световое тело происходит из реализации бого-тождественности.