Лекция четвертая

Обычно, когда мы говорим об Учении, говорят, что Учение развивается в соответствии с шестнадцатью стадиями. Учение «О 16 кала» – это один из центральных моментов практики, который позволяет понять, на каком уровне ты находишься, и куда ты двигаешься дальше.

Шестнадцать кала – это шестнадцать стадий луны, шестнадцать стадий нарастания луны: от полного её отсутствия до полнолуния. В связи с аналогиями шестнадцати стадий нарастания луны, приводятся аналогии нарастания нашего сознания или осознавания в процессе духовной практики.

Первая стадия называется неудовлетворенность. У нас возникает неудовлетворенность положением дел, когда мы видим, насколько сны разума довлеют над нами. Такая неудовлетворенность заставляет нас отправиться в духовный поиск.

Вторая стадия – это стадия, когда луна отсутствует. Она называется осознание ограничений, когда мы размышляем над смыслом жизни, над собственными ограничениями и хотим устранить эти ограничения, обрести свободу и, наконец, обрести высшее понимание своего Высшего «Я» и Бога.

Третья стадия – это поиск. На стадии духовного поиска мы проходим то, что называют путь «пчелы», которая, «летая» по всем духовным заведениям, по различным цветам, собирает нектар. На пути «пчелы» йогин впитывает множество учений, но смысла их понять не может, да и применить тоже. Он может путешествовать на Кайласу, во Вриндаван, в Тибет, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений, но пока все это на уровне ума, интеллекта. Говорят так, что «даже, если твоя голова стала плоская от посвящений и прикосновения ритуального сосуда, это еще ничего не значит».

Такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но что именно с ними делать, он не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с Гуру – с одним, с другим в ашраме, затем показывает альбом с фотографиями. Но это еще называть настоящей духовной практикой рановато.

Зато стадия «пчелы» дает вам большую зрелость в том плане, что вы уже поискали и насытились этим поиском, и вы понимаете, что пора переходить на другой уровень практики. Есть анекдотичная история с одним из моих учеников, который пожелал стать послушником. Побыв послушником, у него всплыли данные подсознания, и он попросил благословения поехать в Индию, еще что-то поискать. Я подумал: «Ну, поищи, поищи».

Он поехал в Индию и решил найти один из ашрамов с сиддхами или Бабаджи где-то в Гималаях. Он с большим трудом пробрался в какой-то горный ашрам и нашел одного из известных святых, пришел к нему на даршан и спросил: «Баба, как мне достичь Освобождения? Пожалуйста, укажи мне путь».

Этот баба сказал: «Хорошо, сынок, закрой правую ноздрю большим пальцем, вдыхай через левую на восемь счетов, делай задержку на тридцать два и выдыхай на шестнадцать». И он был в шоке: в Монастыре он каждый день это делал – стоило ли ехать в Индию, чтобы получить эти наставления. В конце концов, до него дошло, что дело не в том, куда ты поедешь, а дело в том, насколько хорошо ты практикуешь, и ничего нового ты не получишь, по крайней мере, на данном уровне твоего сознания. Нужно усердно практиковать. Куда бы ты ни пошел, все равно тебя будут учить концентрации, медитации или созерцанию с теми или иными вариациями, в зависимости от традиции школы. Все это стадия поиска.

Следующая стадия – встреча с проявлением Абсолюта, то, что называют Ануграха-шакти, или шактипатха. Это всегда встреча с учением и духовным Учителем. Подлинная встреча может состояться, когда ученик осознанно вступает во взаимоотношения с Учителем, принимает принцип самайи – это то, что трансформирует. В результате такой встречи наступает следующая, пятая ступень – передача.

Под передачей здесь имеется в виду не просто посвящение в конкретный метод или практику, а именно прямое введение в передачу естественного состояния. Обычно о прямом введении говорят сразу, но сразу его не дают, считая, что ученик должен заняться сначала концентрацией, медитацией и шамбхави мудрой. Потому что передача, непосредственное введение – вещь тонкая, и если нет навыков концентрации, медитации и созерцания, то она пройдет в пустую.

Когда же ученик уже более-менее подготовлен в концентрации, созерцании, то прямая передача может по-настоящему открыть слой неконцептуального сознания. Это момент, когда ученик прямо входит во взгляд, минуя теории и слова. Это шестая стадия луны, но сама луна еще не полностью взошла.

После передачи наступает следующая стадия – зачатие. Зачатие – подобно оплодотворению в момент зачатия ребенка. Передача инициирует тонкий слой сознания в уме ученика, который раскрывается, как его естественное состояние. Если он раскрывается даже на миг, этот миг уже забыть нельзя. Этот миг – кардинальная точка поворота к новому видению мира. Зачатие произошло, и оно уже начинает расти, как ребенок растет во чреве матери.

Следующая стадия называется вынашивание. Вынашивание означает, что прямое введение произошло, ученик получил некоторый вкус, переживание естественного присутствия, а теперь ему все это надо осмыслить. Ему надо отсечь все сомнения, непонимания, осмыслить, как жить с этим, как это пестовать и выращивать. Это стадия манана, т. е. отсечение неясностей и сомнений. Йогин учится это состояние вынашивать и постоянно поддерживать. Это еще не полное переживание присутствия, однако, это подобно вынашиванию ребенка в утробе: ребенок ещё не родился, его нужно выносить, тем не менее, уже такой человек как бы «беременен Истиной».

Восьмая стадия называется рождение. Когда вынашивание длится долго, йогин подходит к некой точке, где происходит качественный скачок. Этот качественный скачок означает, что он, наконец, переживает подлинное присутствие, подлинное сахаджа-самадхи. Это подлинное присутствие раскрывает ему видение реальности так, как оно есть. Если переживание вкуса можно сравнить с кенсё в дзэн – это кратковременная вспышка ясности и недвойственности, то рождение, можно сравнить со стадией сатори – это определенная стадия Просветления. Это стадия, когда йогин прямо, по-настоящему пережил глубокий опыт естественного состояния, у него ушли все иллюзии, и он принял решение навсегда оставаться в этом состоянии. Теперь он знает точно, каково это состояние, и все, что ему нужно – это ничего не делать, по крайней мере, внутри, ничего не искать, а просто в нем пребывать.

Йогин принимает Великое решение оставаться в недеянии естественного состояния и держаться его из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Если раньше у него еще не было подлинного переживания, и он не мог принять такое решение, потому что было много примесей и иллюзий, то на стадии рождения он может такое решение принять. Это великая поворотная точка в жизни йогина, потому что его жизнь как бы становится целостной, все в ней завершается. Он уподобляется путнику, который поднимался на высокую гору и, наконец, достиг пика этой горы. К примеру, он поднялся на Эверест, Джомолунгму, и теперь он видит, что выше Эвереста ничего нет, надо просто здесь оставаться, если ты хочешь видеть все сверху.

Следующая девятая стадия называется пестование. Пестование означает, что приняв Великое решение, йогин удерживает это присутствие однонаправленно – это и есть стадия нидидхьясана. Пестование отличается от вынашивания. Вынашивание – это манана (осмысление): вы что-то пережили, но это ещё не совсем понятно, вам надо это обдумать, убрать примеси и прояснить, у вас много еще сомнений.

Пестование – это когда вы уже прямо пережили реальность в её чистоте, когда вы прямо пережили недвойственность, и вам не надо ничего осмысливать, вам надо просто находиться в нем, удерживать это состояние. Это подобно тому, как ребенок родился и его кормят, меняют пеленки, но ребенок уже родился, он уже растет и всем ясно, что он настоящий, живой. Таким же образом и йогину на этой стадии ясно, что его переживание подлинное, оно подтверждено духовным Учителем – просто ему надо дальше оставаться в нем и пестовать его.

Часто, когда в дзэн ученик получал Просветление (под Просветлением мы имеем в виду восьмую стадию, рождение), Учитель говорил: «Хорошо, теперь никому не говори о нем двенадцать лет». Для чего это необходимо было? Потому что это как новорожденный ребенок: ему нужно вырасти. Если начать о нем заявлять или делать какие-то неосторожные шаги, то могут возникнуть помехи, и он не вырастет должным образом. Пестование уподобляется луне, у которой есть месяц, луне в начальной стадии.

Следующая стадия – воспитание. Это подобно ребенку, который уже подрос и ему прививают правила поведения в обществе, этикет. На этой стадии йогин уже без труда может находиться в присутствии: всегда днем и иногда – ночью. Но у него недостает умения привносить созерцание в жизнь, не достает гибкости, умения объединяться со всеми действиями, и он здесь упражняется в интеграции. Интеграция означает, что он не уделяет большого внимания медитации, концентрации, а он именно занимается объединением. Это как раз тот случай, когда учением является лопата и грабли.

Воспитание означает: надо прекратить сидячую медитацию и научиться удерживать присутствие в повседневной жизни. На этой стадии ученикам иногда рекомендуется посещать толпы, ярмарки, объединяться с повседневными ситуациями, упражняться в удержании такого состояния. Монахи проводят такие практики когда они приезжают в какой-нибудь город и идут на рынок или в магазин и занимаются практикой созерцания, упражняясь именно в этой стадии, в стадии интеграции.

Следующая стадия называется закалка. Закалка подобна тому, как ребенка воспитали, но он еще не стал воином, поэтому ему нужно привить необходимые качества мужества и силы. Закалка означает, что йогин отсекает надежды, страхи, усмиряет свои цепляния и клеши. На стадии закалки йогину предлагается тренировать присутствие в особых местах силы, с нагрузкой, сталкивать свое естественное присутствие с какими-то проблемными ситуациями так, чтобы полностью отсечь в себе разграничивающее сознание, двойственность и иллюзии.

К примеру, знаменитую практику закалки Наропе предложил сиддх Тилопа. Благодаря этим практикам, Наропа отсек все свои разграничивающие взгляды, окончательно сумел рассеять свой эгоизм и научился пребывать в присутствии.

На стадии закалки йогин уже не обычный человек, он настоящий Мастер, но ему еще не хватает силы. Он как бы рос в тепличных условиях, и у него не хватает сил или мужества опираться на свое присутствие: в нем еще есть некоторая двойственность, некоторое цепляние. Чтобы эти цепляния устранить, выполняется подобная практика. Сиддхи древности на этой стадии практиковали на кладбищах в окружении гневных дакинь.

Двенадцатая стадия называется отпускание на свободу. Когда йогин прошел ступень закалки и полностью растворил последние остаточные цепляния, ему больше не нужно выполнять какие-то формальные практики или о чем-то беспокоиться. Все, что ему нужно – расслабиться и отпустить себя. Стадия отпускания на свободу иногда называется «самадхи текущей реки». Йогин здесь полностью спонтанен, и он подобен облаку, которое летит, не выбирая дороги, чисто руководствуясь интуитивным сознанием. Отпускание на свободу – это, конечно, не уровень обычного йогина. Это уровень пробужденного Мастера, когда такой Мастер полностью спонтанен в своих проявлениях. Говорят, что он полностью отпустил свое «Я» на свободу. Он не ограничен больше ни своим эго, ни условностями, ни внешним миром, ни чем бы то ни было еще. На стадии закалки, или на стадии свободы, часто также выполняется практика, называемая «делание клеш мудростью», когда йогин соединяет свою мудрость с различными омраченными состояниями и переплавляет омраченное состояние в чистое видение.

Наконец, тринадцатая стадия называется лила (игра). Стадия игры связана с полной реализацией единого вкуса. О ней можно сказать лишь то, что йогин здесь полностью спонтанен и он не имеет никаких привязанностей. Он пребывает в такой глубокой недвойственности, что его разум не постижим ни обычными людьми, ни обычными практиками. Все его действия есть совершенство и благословение. Он уподобляется божеству, которое танцует в мандале. Игра означает: его тело и ум пропускают через себя манифестации Абсолюта, он уже ничего не делает – он играет. Игра означает пребывание в таком сознании, в котором нет никаких ограничений, но которое непрерывно проявляется. Это сознание находится за пределами причин и следствий.

Четырнадцатая стадия называется творение мандалы. Когда игра йогина обретает силу, это означает, что его излучающаяся ясность постепенно начинает подчинять силы вселенной. Благодаря этому, он может управлять событиями, управлять миром, создавать собственный тоннель реальности. Такой йогин начинает создавать своё чистое измерение – мандалу, становится в центре неё, её владыкой – мандалешвара. Это происходит не благодаря приложению каких-то усилий или каких-то шаманских практик, визуализаций и прочего, это происходит естественно, подобно тому, как естественно солнце светит, и его лучи освещают все вокруг.

На стадии творения мандалы сознание йогина создает особый мир, который излучается из самого «я» этого йогина. Это сознание стоит в центре этого мира. К примеру, представьте, что вы божество, которое силой своего сознания может реализовывать страны, города с их населением, планеты и даже целые вселенные, и никто, кроме вас, их не создает: вы их сами создаете, и вы их создаете в соответствии со своими склонностями и предпочтениями. Вы являетесь единственно ответственными за их поддержание – это ваш слой реальности, в котором вы живете. Это и есть четырнадцатая стадия – творение мандалы. Здесь йогин уподобляется божеству-Творцу. Разумеется, есть различные уровни на этой стадии.

Пятнадцатая стадия именуется переход в измерение мандалы. Эту стадию еще называют «Великий переход». Великий переход означает, что йогин полностью переходит в мир, который создан силой его сознания. В древности были известны великие святые, которые осуществляли такой переход, растворяя своё физическое тело в Радужном Свете. Если четырнадцатая стадия, творение мандалы, означает, что йогин еще частично находится в нечистом измерении, в этом мире, хотя мандала проявляется, то на пятнадцатой стадии он полностью уходит из этого нечистого кармического видения и входит в мир, созданный исключительно его чистым сознанием и обретает Радужное Тело.

Наконец, шестнадцатая стадия именуется создание новой вселенной. Эта высшая, заключительная стадия – достижение Великого предела (шодаша-анта). Йогин не просто создает определенный тоннель реальности, а он создает безграничный мир силой своего сознания, эманируя из себя множество различных тел, Чистых земель, измерений, пространств и прочего. Это стадия, когда йогин превращается в божество, подобное Брахме, Локешвару. На этом уровне находятся выдающиеся сиддхи, риши, почитаемые в традиции Лайя-йоги.

Итак, когда вы слышите учение «О 16 стадиях», вы сами можете без труда определить на какой ступени вы находитесь и какая ступень для вас следующая. Развиваться по пути духовной практики – означает следовать этим шестнадцати стадиям. Шестнадцать стадий – это руководство и путь для йогина на эту и следующие жизни.

Кто-то из вас, возможно, находится пока на стадии поиска, поскольку первые две, предполагается, вы уже прошли; кто-то – на стадии передачи; кто-то прошел шестую стадию – зачатие; кто-то уже находится на седьмой – вынашивание. Возможно, кто-то, из тех, кто давно практикует, находится на стадии рождения и принятия Великого решения. Может быть, кто-то из здесь сидящих, находится на стадии пестования; кто-то, может быть, находится на стадии воспитания; возможно, кто-то находится на стадии закалки. Скорее всего, это уже не обычные практикующие.

Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии рождения, ищите тех, у кого есть, минимум, четвертая ступень обучения. Если вы хотите найти тех, кто находится на стадии воспитания и закалки, ищите тех, у кого есть шестая ступень, а если нет, значит, их и нет. Но если хотите найти тех, кто находится на стадии игры, творения мандалы, ищите тех, у кого седьмая ступень.