ЛЕКЦИЯ I. ИСТОРИЯ УЧЕНИЙ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ КАК НАУКА И УЧЕБНАЯ ДИСЦИПЛИНА 1 page

Предмет истории о праве и государстве. Значение его изучения. — Методология истории учений. — Периодизация курса.

Всемирная история учений о праве и государстве — составная часть духовной культуры человечества, сконцентрировавшая гро­мадный политико-правовой опыт прошлого, итоги исследования проблемы свободы, права, государства, политики, законодательства. Задача этой дисциплины — познакомить студента с содержанием и историей наиболее значительных теоретических концепций права и государства, оказавших влияние на их последующее развитие. Изучение этих теорий и их связи с современными проблемами пра­ва и государства помогает их углубленному пониманию и усвоению. Предметом данной научной и учебной дисциплины является история возникновения и развития теоретических знаний о праве, государстве, политике, законодательстве, история политических и правовых теорий.

Политико-правовые теории в наиболее полном, законченном виде часто называют «учениями». Учение — совокупность идей, концепций, доктрин, теоретических положений о какой-либо обла­сти знаний; система воззрений какого-либо ученого или мыслите­ля. Идея (греч. Шеа) — форма отражения в мысли явлений объек­тивной реальности, концентрированное выражение нового решения или способа, пути к решению какой-либо проблемы, ее трактовки. Концепция (от лат. сопсерпа — понимание, система) — формула, выражение основной установки учения, руководящий теоретиче­ский, политический или правовой принцип решения какой-либо об­щей теории.

В системе юридических наук и юридического образования исто­рия учений о праве и государстве является самостоятельной научной и учебной дисциплиной, исторической и теоретической одновремен­но. Этим она отличается от истории и теории права и государства таких разных, хотя и взаимосвязанных дисциплин. В отличие от них она изучает не историю политико-правовых институтов, зако­нодательств или теорию государства и права, а историю развития политико-правовой мысли, историю их теоретического познания. Как мысль предшествует изменениям в политико-правовых инсти­тутах, законодательстве или теоретическим результатам, так исто­рия учений выступает основой, фундаментом истории государства и права, теории государства и права.

Изучение истории учений о праве и государстве актуально уже потому, что они в той или иной мере связаны с современными проб-

*- ' ■ Г. Демиленко р

.темами правоведения, политики, законодательства и т.д. Мыслите­лями прошлого уже давно найдены концептуальные, а часто и альтернативные решения многих проблем, и их теоретические по­ложения и выводы имеют непреходящее значение. Так, еще древне­греческими философами были определены природа, основные фор­мы, признаки, функции и механизмы государства, сущность права и его роль в обществе, развитые римскими юристами и закрепленные в римском праве.

Бесспорна и очевидна актуальность выводов Демокрита, Сокра­та, Б.Спинозы о демократии, рассуждений Аристотеля о преобла­дании «среднего класса» как условии прочности государственного строя, о предупреждении преступлений Владимира Мономаха и Че-заре Беккариа, о связи права, морали и этики в философии Имману­ила Канта, Григория Сковороды и т.д. Политико-правовая мысль всегда была направлена на выяснение генезиса, сути, закономерно­стей, тенденций и перспектив развития права, государства, полити­ки. В этом заключается эвристическая («открывательная») функ­ция и значение истории учений о праве и государстве для других юридических наук, политологии, социологии.

Ее значение заключается и в том, что она исследует и отражает процесс выработки теоретических знаний, понятийного аппарата, юридического инструментария, которым сегодня оперирует право­ведение и государствоведение. Так, значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали обшир­ный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права, отдельных юридических дисциплин и их инструментарий — гражданского, государственного и админист­ративного, уголовного, международного права.

История учений дает возможность понять важность и значение права и государства в духовной истории человечества, увидеть по­стоянную работу человеческой мысли, ее каждодневный поиск оп­тимальных, идеальных форм государственно-правовой организации жизни народов. На протяжении всей человеческой цивилизации это стремление остается постоянным и определяющим: идеи о пра­ве, как мериле справедливости, о верховенстве законов, о государст­ве как оптимальной форме согласования интересов всех членов об­щества.

И последнее. Данный курс знакомит с историей возникновения и развития современных политических и правовых теорий, дает воз­можность сформировать собственное юридическое мировоззрение, основывающееся на знании разных подходов и концепций в изуче­нии права и государства. Высокая правовая культура невозможна без усвоения важных составных частей всемирной духовной куль­туры человечества, богатства идей правовой и политической класси­ки. Древние называли историю наставницей жизни, уважительно

относясь к накопленному интеллектуальному и практическому опыту, признавая их теоретическое и воспитательное значение. И сегодня политические и правовые идеи прошлого питают современ­ную политико-правовую мысль, служат одним из критериев истин­ности научных выводов.

История учений о праве и государстве — дисциплина юридичес­кая. Однако кроме юристов значительный вклад в ее развитие внес­ли представители других гуманитарных наук, и, прежде всего фило­софы — Пифагор, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Конфуций, Ф.Аквинский, Т.Гоббс, Дж.Локк, И.Кант, Г.Гегель, К. Маркс, Ф.Энгельс и другие. Влияние на развитие тео­ретических знаний о праве, государстве, политике оказали также историки — Полибий, Н.Макиавелли, Н.Костомаров, М.Драгоманов, М.Грушевский и др., писатели и поэты — А.Данте, Б.Констан, Воль­тер, Т.Шевченко. Своеобразие подходов к политико-правовой реаль­ности, теоретическим проблемам этих мыслителей обогащало зна­ния, понятийный аппарат правовой науки, ее логику и методологию. Соотношение истории учений с другими юридическими и неюриди­ческими науками отражает взаимосвязь исторического, теоретичес­кого, философского аспектов проблем права, государства, политики. Таким образом, предмет рассматриваемой дисциплины — это не просто совокупность политических и правовых учений прошлого, а именно их история. Выяснение смысла этой историчности значи­мо как для характеристики предмета данной дисциплины, так и ее методологии.

Как и любая другая наука и учебная дисциплина история уче­ний о праве и государстве имеет свою методологию. Методология (от греч. тегойез и 1о§оз — наука о методах) — теория познания, система принципов (т.е. основных начал) и методов (способов) на­учного исследования, основных подходов к изучению его предмета. Методологическими принципами данной дисциплины являются: 1) Принцип, или всеобщий метод, диалектики (от греч. (ИаЬекНке — искусство вести беседу, рассуждать). Сократ рассматривал диалек­тику как искусство обнаружения истины путем сопоставления про­тивоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущей к истине, настоящим определениям понятий. Методом познания сущего для Сократа была ирония, критический подход к понятиям, рационализм. У Г.Гегеля диалектика — единственно правильный метод познания, раскрывающий истинное содержание предмета в единстве его противоположностей. Как методологический прин­цип диалектика включает в себя, таким образом, требования конк­ретности, сопоставления различных подходов и понятий, единства логического и исторического, учета причин и следствий, ясности определений. В исследовании политико-правовых учений диалектика как всеобщий метод познания играет ведущую роль и требует от исследователя глубокого проникновения в сущность самого учения,

2* 11

всестороннего анализа его идей, логико-понятийного аппарата, спо­соба построения политико-правовой теории. Например в гегелевс­ком учении о праве, наука о праве рассматривается как часть фило­софии, и понятие права трактуется «вне науки права», «как дан­ное». При этом понятие «право» употребляется в его философии в трех основных значениях: право как свобода, «идея права»; право как определенная ступень и форма свободы («особое право»); право как закон («позитивное право»). Сложна и гегелевская трактовка государства: государство как идея свободы, как конкретное и выс­шее право, как правовое образование, как единый организм, как по­литическое государство, как конституционная монархия. Руковод­ствуясь диалектическим методом, важно понять и усвоить не толь­ко замечательные результаты теоретических разработок мыслителей прошлого, но и логику, аргументацию, методы и приемы анализа политико-правовых явлений. В их произведениях бьется живая мысль и, при их чтении создается впечатление будто слу­шаешь мудрого рассказчика.

2) Принцип историзма. Он требует подходить к тому или иному
учению, идее, концепции конкретно-исторически, рассматривать их
в контексте эпохи, учитывать, как это учение складывалось, развива­
лось, какие этапы в своем развитии прошло, какую роль сыграло в
дальнейшем развитии теории. Отвергая крайности архаизации или
модернизации идей и концепций прошлого, исторический подход
позволяет выявить в них как исторически преходящее, написанное
на злобу дня и утратившее теоретическую ценность, так и непрехо­
дящее, вечное, истины и открытия. 'Так, в речах Цицерона против
заговора Катилины («катилинарии») и Антония («филиппики»),
в которых он защищал сенатскую республику, в его знаменитых
«Диалогах» и сегодня не утратили теоретической ценности идеи о
смешанной форме государства, о государстве (respublica, res populi)
как деле, достоянии народа, как правовом образовании, его опреде­
ление естественного права как высшего, «истинного закона», актуа­
лен и сформулированный правовой принцип: «Под действие закона
должны подпадать все».

3) Принцип объективности, как общенаучный метод требует
оценивать учения и идеи в них без предвзятости, политической или
партийной конъюнктуры, идеологических пристрастий. К чему
приводит игнорирование объективного подхода к учениям о праве
и государстве, наглядно показывают советские учебники по истории
учений, изданные в 70-80-х гг. XX ст. Здесь правовые доктрины и
взгляды мыслителей прошлого рассматриваются как отражение
идейной борьбы разных классов. Возникновение марксизма оцени­
валось как революционный переворот в учении о государстве и пра­
ве. Тем самым" обесценивались весь предшествующий опыт поли­
тико-правовой мысли и немарксистские учения. Объективность не
терпит идеологических ярлыков, классовой зашоренности. Крите-

рием истинности, светом истины (греч. lux veritatis) в изучении прошлых учений являются, с одной стороны, результаты развития теоретических знаний, а с другой — практика, исторический опыт.

4) Принцип социального подхода, общечеловеческой морали. Он требует оценивать идеи, учения, политические программы с точ­ки зрения интересов народа, общечеловеческой морали. Только в гуманитарном измерении, с точки зрения общечеловеческих цен­ностей предстают в истинном свете идеи Ф.Ницше, теории нацио-кратической державы Д.Донцова и др.

Методология любой науки включает набор и общенаучных, и специальных методов исследования. В истории политико-правовых учений используются методы: исторический, логический, систем­ный (общенаучные); хронологический, сравнительно-исторический, ретроспективный, диахронный, биографический (специальные).

Периодизация истории политических и правовых учений, структура курса обусловлены принятой исторической периодизаци­ей (Древний мир, Средневековье, Новое и Новейшее время и совре­менность), Программой учебной дисциплины.

Основными источниками изучения курса являются произведе­ния мыслителей прошлого, теоретические решения в них проблем права, государства, политики, прав личности и др.

Историография (история самой науки, ее проблем) истории уче­ний о праве и государстве отличается богатством и разнообразием, большим количеством исследований творчества мыслителей про­шлого. Первым историографом этой науки был Аристотель, дав­ший в книге «Политика» критический обзор работ своих предше­ственников, предложенных проектов идеального государства, кон­ституций и законодательств. Такие обзоры стали традицией и обязательны в научных трудах. В данном учебном пособии также учитываются и используются важнейшие достижения историогра­фии истории политико-правовых учений, ее результаты, имеющейся учебной литературы ¹.

¹ Чичерин Б. История политических учений. 4.1 — 5. М., 1896 — 1902; Лекции по истории права проф. П.И.Новгородцева. Учения Нового времени. XVI—-XIX вв.. Изд. 3-е, М., 1914; Коркуное Н.М. История философии права. Пособие к лекциям. 6-е изд. СПб., 1915; История политических и правовых учений. (Отв. ред. В.С.Нарсесянц) В 5-ти т. М., 1985—1993; История политических и правовых учений: Учебник для вузов/Под общей ред. чл.-кор. РАН В.С.Нарсесянца. М., 1998; Борисов Л.П. Очерки истории политических учений. М., 1997; 1стор1я розвитку полггично! думки. Курс лекцш: Навч. пособник / Мад1ссон В.В. (кер1вник авт. колективу), Ларченко Л.1., Стетко В.П., Двденко Л.Я. К., 1997; Шульженко Ф.П., Наум М.Ю. 1стор1я i право: Курс лекщй / За заг. ред. акад. АПрН Украши, д.юр.н., проф. В.В.Копейчикова. К., 1997; История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. д.юр.н., проф. О.Э.Лейста. М., 1999; Литвинов А.Н., Левченко А.И. История учений о государстве и праве. Уч.-метод, пособие для слушателей отделения заочного обучения /МВД Укра­ины, Луган. ин-т внутр. дел. Луганск, 2000; МЧрошниченко МЛ., М1рошниченко B.I. iCTopiH вчень про державу i право: Навчальний послбник. К., 2001.

ЛЕКЦИЯ II. ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

1. Истоки и особенности древневосточной политико-правовой мысли.

2. Политико-правовые идеи в Древней Индии: брахманизм и буддизм.

3. Государство и право в воззрениях древнекитайских мыслителей:
даосизм, конфуцианство, легизм.

1. ИСТОКИ И ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕВОСТОЧНОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

Древний Восток — колыбель самых ранних цивилизаций, миро­вых и региональных религий: зороастризма, брахманизма, буд­дизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма, христианства, исла­ма. Тут впервые возникли человеческие общества, города, государ­ства, письменность, литература и искусство. Здесь были созданы первые литературные памятники — летописи, эпосы, поучения, книги религиозно-правовых предписаний, тексты законов, отра­зившие мировоззрение, правопонимание и политические взгляды древнего человека. Их источниками были общинные правовые обычаи и запреты (табу), мифы (предания и легенды), религиозные верования.

В древнеиндийской Ригведе записаны предания о прошлом, ког­да древние арийцы жили общинами, совместно трудились, решали вопросы внутренней жизни и управления. В древнеиранской «Авес­те» земные порядки трактовались как неразрывная часть общеми­ровых, космических порядков, имеющих божественное происхожде­ние. В «Книге мертвых» (II тыс. до н.э.) и других древнеегипетских источниках восхваляется богиня Маат, олицетворявшая справедли­вость, правду и правосудие, «божественную справедливость», «боже­ственную правду» как основу социальных порядков, законов и пра­вил человеческих взаимоотношений. «Маат» в Египте, «рта» в Ин­дии, «дао» в Китае, «дике» у древних греков — сходные по смыслу понятия божественной (естественной) справедливости, правды, зако­номерности, которые в последующих естественно-правовых концеп­циях правопонимания стали обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право.

Религиозно-мифологическое объяснение имело и происхожде­ние государства, верховной власти, законов. Согласно древнеин­дийской легенде у людей вначале царя не было, все люди были равны и строго следовали нормам морали. Затем многие из них погрязли в удовольствиях, стали нарушать порядок, сильные по­жирали слабых. Тогда главный бог Брахма создал власть царя и науку о наказании. Библейские предания древних иудеев расска­зывают, как Яхве уважил мнение народа, просившего у него царя:

«И стал царь у столба и заключил перед 51хве завет следовать Яхве и соблюдать заповеди его... И вступил весь народ в завет». Как ви­дим, здесь впервые встречается представление о договорном харак­тере происхождения государственной власти. Согласно Библии Сын Божий передал людям через пророка Моисея законы, высеченные на скрижалях. Божественное происхождение законов и царской власти закреплено и в самих памятниках права — «Законах из Эш-нуны» (XX в. до н.э.), «Законах Хаммурапи» (XVIII в. до н.э.) и др. Базальтовый столб, на котором высечены «Законы Хаммурапи», изображает царя в молитвенной позе перед богом Солнца и спра­ведливости Шамашем, вручающим ему законы.

Таким образом, право как обычай (неписаное право), правопони­мание сформировалось задолго до появления первых государств на Древнем Востоке. С появлением первых государственных об­разований в Египте, Двуречье, Иране, Индии, Китае в IV—III тыс. до н.э. неписаное право стало основным источником законов. Древ­нейшие памятники права — «Законы Ур-Наму» (конец III тыс. до н.э.), «Среднеассирийские законы» (II тыс. до н.э.), «Законы из Эш-нуны», «Хеттские законы», «Законы Хаммурапи» и др. составлены на основе древних текстов и норм обычного права, дополненных предписаниями и нормами властвования и подчинения, защиты привилегий, собственности и т.п. Авторитет верховной власти и ус­тановленных законов, незыблемость социально-политических по­рядков подкреплялись ссылками на их божественное происхожде­ние. «Когда Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, — объяснял Хаммурапи во «Введе­нии» к своему своду законов, — тогда я вложил в уста страны исти­ну и справедливость и улучшил положение людей». В Древнем Египте некоторые фараоны с целью укрепления своей абсолютной власти провозглашали свое божественное происхождение — Сену-серт II («божественный рождением, царь Верхнего и Нижнего Егип­та»), «Родной сын Ра» (бог Солнца — Г.Д.), Тутмос I («Бог добрый, побивающий азиатов»), Аменхотеп II («Благой бог, равный Ра»).

С той же целью древневосточные правители обожествляли и свое правление, политику. Так, урартский царь Аргишти I в лето­писи объясняет свою внутреннюю и внешнюю политику, захватни­ческие войны против соседних народов проявлением воли богов. Свои успехи в завоевательных походах и управлении государством персидский царь Дарий I также относил на счет воли высшего бо­жества. «То, что сделано, все это я совершил по воле Ахурамазды. Ахурамазда мне помог, пока я не довершил дело. Он призывал сле­довать божественным установлениям, не покидать праведного пути, не быть мятежным». Последнего восточные деспоты боялись боль­ше всего. Действительно, мифические, сакральные представления о верховной власти, праве, политике, навязываемые подданным, уже в Древности не всегда приводили к успеху. Так в «Речении Ипусера»,

«Пророчестве Неферти» содержатся сведения о восстании в Египте низов против знати в конце Серединного царства (ок. 1750 г. до н.э.). Ипусер изобличал царя, наместника бога на земле, в бездей­ствии, лжи и ненависти — причинах гибели и несчастий людей.

Постепенно сакральные представления уступают место десакра-лизованным, рациональным. По «Законам Ману» сила царя — в его мудрости и справедливости. Он должен сам следовать зако­нам страны, чтить традиции народа. Царь, который по неразумению мучает свою страну, «немедленно лишается вместе с родственника­ми страны и жизни». В «Авесте» тоже различаются «добрые» и «дур­ные правители»: «добрые правители должны править, а не дурные над нами». В целом, общая тенденция к рациональным трактовкам социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляет­ся уже во II—I тыс. до н.э. в политико-культурных центрах Древне­го Востока. Право, закреплявшее юридические, социальные и нрав­ственные представления, господствовавшие в обществе, выступало частью восточной культуры.

С необычайной яркостью политико-правовые взгляды отрази­лись и в древнеегипетских «Поучениях» фараонов и вельмож, в сборниках диалогов, нравственных предписаний, афоризмов и по­словиц в Древнем Вавилоне, получивших широкое распростране­ние. Они учили правилам поведения, искусству политики и госу­дарственного управления. Так, в «Поучениях Птахотепа» (XXII в. до н.э.) египетского вельможи говорилось, что основой государства является социальная иерархия. Он поучал: те, кто находится на нижних ступенях социальной лестницы, должны перед высшим «опустить руки и согнуть спину»; «сгинай покорно свою спину пред своим начальником... И тогда дом твой простоит долго, и все, что в доме, сохранится, и награда тебе будет соответствующая... Если ты покорно слушаешь своего начальника, ты добро делаешь богу». В «Поучении гераклитского царя своему сыну» (ок. XXII в. до н.э.) содержатся практические и политические наставления, как предот­вратить недовольство народа, не допустить восстания, осуществлять правосудие. «...Избегай наказывать несправедливо. Не убивай. Не хорошо это для тебя... — говорилось в «Поучении». — Твори исти­ну, и ты будешь долго жить на земле. Утешай того, кто плачет, не притесняй вдову, не прогоняй человека из-за имущества отца его». Аналогичные наставления содержали «Поучения Аменемхета I» (XIX в. до н.э.), «Поучения Ахтоя» (XVIII в. до н.э.). «Поучения» были популярными в Древнем Египте, они изучались и переписы­вались в школах.

Господствующей идеологии противостояли политические взгляды угнетенных. Популярный эпос о герое в древнем Вавилоне Гильгамеше, лейтмотивом которого была борьба со смертью, утвер­ждал идеи жертвенности ради общественного блага. «Диалог госпо­дина и раба о смысле жизни» передавал народную мудрость о тщет-16

ности надежд на царскую милость, помощь бога, посмертное возда­яние и т.п. Нормы официального права и морали призывали людей к покорности, послушанию, но простые люди понимали формаль­ность такой законности, охранявшей власть предержащих. В «Вави­лонской Теодиции» отношение к властям и правопорядку иллюст­рируют такие невеселые констатации: «Возвеличивают почтенного, (хотя) он познал убийство. Унижают малого, не сделавшего зла. Утверждают дурного, кому мерзость как правда. Прогоняют правед­ного, почитавшего волю богов. Наполняют золотом сундучок вора. Выгребают из закромов жалкую еду. Усиливают сильного, с грехом дружащего. Губят слабого, немощного затаптывают». Здесь «Невин­ный страдалец» задается вопросом: почему злые и неправые торже­ствуют, а праведные испытывают неудачи и страдают? Таким обра­зом, эмпирическое правовое и политическое сознание народа суще­ственно противоречило господствующей идеологии.

Итак, задолго до образования древних государств древневосточ­ное общество, отношения в общинах регулировались нормами непи­саного права, морали, религии, ставших источниками и нормами законов первых государств. Различные наставления и поучения развивали религиозно-мифологические и этико-политические воз­зрения на природу государства, законов, отношения властвования и подчинения, поведение людей.

2. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: БРАХМАНИЗМ И БУДДИЗМ

История Индии, знавшая множество войн, междоусобиц, пересе­ления народов, смен царских династий, вместе с тем отличается не­обычайной традиционностью в развитии социально-экономических и политических институтов, религий, философии, уклада жизни. «Нигде, кроме Индии и Китая, не было настоящей беспрерывной цивилизации», — отмечал Джавахарлал Неру. Эта непрерывность, традиционность характерна и для права, основных принципов поли­тики. Она отразилась в богатейшей раннеиндийской литературе — «Ригведе», «Самаведе», «Атхарваведе» (II тыс. до н.э.) и в религиоз­но-философских трактате «Упанишады», эпических поэмах «Ма-хабхарата», «Рамаяна» (IX—VI вв. до н.э.). Ведийские тексты («Веды» — священные знания) отражают религиозные воззрения и мифологические представления древних индийцев, их политиче­ское устройство, повседневную жизнь. Наиболее ярко политико-правовая мысль запечатлена в многочисленных нравственно-право­вых сборниках (дхармасутры и дхармашастры), составленных в со­ответствии с идеологией брахманизма — древнейшей религии Индии, возникшей у арийских племен, при образовании у них сосло­вий. Среди этих сборников наибольшую известность получили «Ар-тхашастра» (IV—III вв. до н.э.) и «Законы Ману» (II в. до н.э.), составленные жрецами, (брахманами) на основе древних текстов и

норм обычного права. Каковы наиболее важные элементы полити­ко-правовых представлений брахманизма?

Во-первых, устройство мира, природы и общества согласно брах-манистской концепции подчинено мировому закону (рта), установ­ленному высшим божеством Брахмой. Этот закон определяет и место, и правовое положение каждого сословия (варны) в обществе, каждого человека в них. Уже в «Ригведе» дано религиозное освя­щение деления общества на четыре сословия, происходивших из первочеловека Пуруши: брахманов — из его уст, кшатриев — из рук, вайшьи — из бедер и шудр — из ступней. Хотя члены всех варн считались свободными (рабы находились вне варн), две первые Вар­ны (жрецы — брахманы и кшатрии — цари, военачальники, воины) были господствующими, а две остальные (вайшьи — свободные об­щинники, земледельцы, торговцы; шудры — свободные, но бедные ремесленники, прислуга) зависимыми. Утверждались вечность и незыблемость такого установления Брахмой, руководящее значение брахманов в политической, социальной и духовной жизни обще­ства. В «Законах Ману» о брахманах говорилось: «Из живых су­ществ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленны­ми — разумные, между разумными — люди, между людьми — брах­маны». Даже царь при его божественном статусе должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них «изначальному искусству управления».

Во-вторых, по «Законам Ману» все варны и их члены должны следовать предустановленной для них дхарме — закону, долгу, обы­чаю, правилу поведения, толкование смысла которой принадлежит только брахманам. «Само рождение брахмана — вечное воплоще­ние дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищ­ницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ». Основная дхарма толковалась как ненанесение вреда, прав­дивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание чувств. «При­надлежность к одной дхарме» не означала равноправие варн. В «Ма-хабхарате» отмечается: дхарма «вытекает из богатства, как горная река из скалы». Перерождение человека и переход в высшую касту брахманами допускались лишь после его смерти, в «будущей жиз­ни». Как награда за соблюдение дхармы, терпение и кротость.

В-третьих, решающая роль в общественном устройстве и искус­стве управления в Ведах и «Законах Ману» отведена наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике означает буквально палку, а смысл управления (дан-даити) — «руководство (владение) палкой». «Законы Ману» содер­жат настоящий панегирик наказанию как охранителю дхармы и всех живых существ. «Наказание — царь... Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжа­рили бы слабых, как рыбу на вертеле,...никто не имел бы собствен­ности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир 18

подчиняется (только) посредством Наказания...». В «Махабхарате» отмечалось: мудрые, т.е. брахманы, считают наказание справедли­востью, тождественной закону. Политика наказания ведет к успеху. Неравенство прав и обязанностей членов различных варн означает и их неравенство перед законом в вопросах преступления и наказа­ния. Переселение душ после смерти не спасает от загробной кары. В-четвертых, древнеиндийские правовые сборники содержат практическое руководство по государственному управлению, по­литике. Такова «Артхашастра» (или Наука политики, Наука о госу­дарственном устройстве), приписываемая мудрому брахману Каути-лье. Очевидно, на содержание сборника заметное влияние оказал буддизм. Здесь дхарма трактуется как «закон, основанный на исти­не». Однако принципом государственного управления называется «артха» — польза. Принцип пользы пронизывает изложенные в сборнике практические наставления об устранении препятствий на пути к общественному порядку, о применении утонченных средств государственной политики, о судопроизводстве, правилах и обязанностях государственных чиновников и т.д. В разделе «Об основах государства» названы и раскрыты основные элементы го­сударства: государь, министр, сельская местность, укрепленные го­рода, казна, войско, союзники. Идеал государя определяется его высоким происхождением, счастливой судьбой (дела удаются ему с легкостью, без особых усилий), обладанием умом, вниманием к сове­там старых и опытных людей, справедливостью, правдивостью, щед­ростью, в высшей степени энергичностью, сильной волей, неимением в своем окружении лиц негодных. Этими и другими превосходны­ми качествами (любознательность, способность учиться, храбрость, красноречие, веселость и т.п.) он привлекает к себе людей. В сбор­нике содержатся размышления о бедствиях, коим подвергаются царь и государство, их причинах (смута внутренняя или внешняя, болезнь государя). Это был заметный шаг в формировании светской Доктрины государства, политики, законодательства, которая все больше высвобождалась из морально-религиозных пут. Не случай­но исследователи иногда называют автора «Артхашастры» индийс­ким Макиавелли.