ЛЕКЦИЯ I. ИСТОРИЯ УЧЕНИЙ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ КАК НАУКА И УЧЕБНАЯ ДИСЦИПЛИНА 4 page

Правителями государства должны быть философы. Пока в го­сударствах не будут царствовать мудрые (философы), либо нынеш­ние цари и владыки не станут благородно и основательно философ­ствовать и не сольются воедино государственная власть и филосо-

фия. замечает Платон, пока не будут в обязательном порядке отстра­нены от власти те люди, которые порознь стремятся либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться

от зол.

В идеальном государстве, где все граждане — братья, сохраняет­ся неравенство занятий, соответствующее неравенству способно­стей. В тех из них, кто способен править, бог примешал при рожде­нии золота, в их помощников — серебра, а в земледельцев и ремес­ленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебряного — золотое и т.д., допустимы переходы из одного сословия в другое. Придуманная Платоном метафора предостерегает: государство погибнет, если уп­равлять им или охранять его станет другое сословие.

Здесь правят лучшие и благородные, действуют хорошие зако­ны, государство заботится и болеет за своих граждан («если один гражданин ушиб палец — всему государству больно»), у стражей государства отсутствует собственность, вводится общность жен и де­тей. Платон тщательно выписывает правила отбора и воспитания правителей. «Если мы подберем людей, здравых телом и духом и воспитаем их на возвышенных знаниях и усиленных упражнениях,

— замечает он, — то самой справедливости не в чем будет нас уп­
рекнуть и мы сохраним в целости и государство, и его строй». Та­
ким образом, правление философов и действие справедливых зако­
нов у Платона две стороны единого идеального проекта.

В «Законах» он рисует «второй по достоинству государствен­ный строй». В нем 5040 граждан, имеющих дома и земельные наде­лы, принадлежащие государству. Здесь отсутствует частная соб­ственность, царят равенство, коллективизм и единомыслие. Прави­тели тут выборные. Суровые законы регламентируют публичную и частную жизнь людей.

Итак, у Платона два вида идеального государственного устрой­ства. В первом — над всем стоят правчтели-философы, во втором

— и правителям предписаны законы. Отличаются они и степенью
равенства. Автор проектов полагал: правление философов, действу­
ющих сообща с «истинным по природе законодателем», сделает го­
сударство идеальным и долговечным.

Законы, по Платону, — это определения разума, установленные ради общего блага всего государства. «Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, — пишет он в «Законах», — речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних рас­прях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя». Дополняет: «там, где закон — владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства».

В «Законах» изложены сама теория закона, принципы законо­дательства. Законодатель, считает автор диалога, должен охватить в законах все правоотношения, в которые вступает человек с момента

4 Г. Г. Дсмидспко

рождения и до самой смерти. В законах необходимо закрепить по­читание богов, героев и родителей. Законодатель должен правильно оценивать честь и бесчестие, высшие ценности, блага человека (душа, здоровье, красота тела) и низшие (имущество, достаток).

Законы не должны устанавливать «могущественные и несме­шанные власти» в государстве. «Законодатель должен иметь в виду троякую цель: чтобы устрояемое государство было свободным, внут­ренне дружелюбным и обладало разумом». Платон считал: пра­вильные законы делают счастливыми тех, кто ими пользуется, пре­доставляя им все блага.

Тексты законов по мнению Платона должны отличаться ясно­стью, четкостью, краткостью, иметь вступление. Законодателю нельзя высказывать два различных мнения относительно одного и того же предмета. Законы нужны незыблемые, всякого рода новше­ствам он объявляет войну.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, заме­чает Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устро­ены надлежащим образом. Назначение судов он сравнивает с избра­нием правителей: судья становится равным правителю своим при­говором. Цель законодателя и стража законов: человек должен стать хорошим, обладать добродетелью. По закону ни одно наказа­ние не имеет в виду причинить зло. Оно делает наказуемого либо лучшим, либо менее испорченным.

К наиболее тяжким преступлениям Платон относит преступле­ния против богов, родителей и государства. Их оскорбление карает­ся смертью. «И это еще наименьшее из зол, — пишет он. — Для остальных граждан полезным примером станет бесславие преступ­ника и то, что его труп будет выброшен за пределы страны». Плато­новское учение о преступлениях и наказаниях различает умышлен­ные и неумышленные «несправедливые поступки», меры админист­ративной, уголовной и гражданско-правовой ответственности. Все предлагаемые меры направлены на то, чтобы «заставить человека возненавидеть несправедливость и полюбить или по крайней мере не питать ненависти к природе справедливости — это и есть задача наилучших законов».

Таким образом, сократовская теория благозакония, правления «лучших», соответствия общества, государства человеку, справедли­вости находит дальнейшее развитие в платоновском учении о госу­дарстве и законах.

Так же, как и Платон, огромнейшее влияние на мышление за­падных цивилизаций оказал его ученик Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.)

Аристотель преподавал в платоновской академии, позже был воспитателем сына македонского царя Филиппа II Александра. Основал свою философскую школу в Афинах — Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. Ему принадлежат многочис-

ленные философские произведения, из которых сохранились лишь некоторые. Среди них — «Политика», «Афинская политика», «Ни-комахова этика», в которых всесторонне разработана эллинская на­ука о политике.

Сущность государства Аристотель трактует, как «своего рода общение», «политическое общение» людей, которые организуются ради всеобщего блага. Государство — продукт естественного разви­тия, происходит от первичных общений — семьи, селений, объедине­ние которых и образует государство. Общение отличает человека, по природе своей он «существо политическое» и не может существо­вать вне государственного общения, вне государства. Оно по своему значению для человека стоит выше природы семьи, индивида. Для Аристотеля государство — полис, объединение свободных граждан (рабы и «варвары» — не граждане), совместно управляющих делами полиса на основе справедливости.

В «Политике» ее автор, не называя имени своего учителя, не соглашается с ним («Платон мне друг, но больший друг — истина»): при прогрессирующем единстве государства оно перестает быть го­сударством. Предлагаемой Платоном общности имущества, жен и детей он противопоставляет государство со множеством индивидов и семей, с частной собственностью при совместном ее использова­нии. «Люди заботятся всего более о том, — пишет Аристотель, — что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является

общим».

Государственное устройство, учит Аристотель, то же самое, что политическая система, где верховная власть должна быть в руках или одного, или немногих, или большинства. Там, где правят, ру­ководствуясь общей пользой, такие формы государственного уст­ройства правильные, а в тех, где имеются в виду личные интересы одного лица, немногих или большинства — суть отклонения от пра­вильных. Правильные — монархия, аристократия, полития. Непра­вильные — тирания, олигархия, демократия. Вместо общей пользы, добродетели в них преобладают богатство или свобода (бедность). Наилучшее государственное устройство то, где умеренность и сред­ний достаток, «средний элемент» многочислен и пользуется боль­шим значением. Такова полития. Это смешанная форма государ­ства, где сочетаются элементы олигархии и демократии, неравенство и свобода. В такой «средней» форме государства «средний элемент» доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — сред­ний достаток, во властвовании — средний слой. Такой государствен­ный строй — наилучший и долговечный.

Во всяком государственном строе, замечает одним из первых
Аристотель, основных элементов три: законосовещательный орган
о делах государства, второй — магистратуры, третий — судебные
органы. Так лаконично изложено представление о важности разде­
ления властей в государстве.
4* 43

В проекте идеального государства у Аристотеля все граждане в своей деятельности руководствуются принципом прекрасного, доб­родетелью. Здесь всего два класса —- военный и законодательный. Первый занят охраной полиса, второй — политической деятельно­стью. Земля здесь делится тоже на две части: одна находится в общем пользовании всего государства, другая — в частном владе­нии граждан. Законодатель идеального государства должен стре­миться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, т.е. лучшие условия для политической деятельности.

В своем правопонимании Аристотель следует Сократу и Плато ну. У него понятие справедливости связано с представлением о че­ловеке как существе политическом и государстве как политичес­ком образовании. Поэтому право, по Аристотелю, служит критери­ем справедливости, регулирующей нормой политического общения. Право как политическое явление делится на естественное и услов­ное (волеустановленное). Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непри­знания его («по природе»). Волеустановленное право — это уста­новления закона и всеобщих соглашений на основе обычаев. Право является государственным благом, т.е. тем, что служит на общую пользу. Вслед за Платоном Аристотель считает, что законы должны быть согласованы с формой государственного строя. Законы, соот­ветствующие правильным формам, будут основаны на справедливо­сти, а соответствующие неправильным — не будут соответствовать справедливости. ¹ В этом отношении право «есть своего рода ра­венство». Он дает свою конструкцию правового регулирования: гражданские, трудовые, семейные отношения государство регулиру­ет с помощью уравнительной справедливости, а отношения между обществом и человеком, государством -и гражданином — с помо­щью распределительной. Иными словами, он указал на принцип деления права — на публичное и частное, позже сформулированное римскими юристами.

Существенным качеством закона у Аристотеля является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, —. отмечает он, — в основе предполагает своего рода право». Оно должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от правильных по­литических форм, вырождение закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона, — подчеркивает он, — властвование не по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному под­чинению, конечно, противоречит идее права».

¹ В трактате «Этика» Аристотель употребляет понятия «справедливость» и «за­конность», как синонимы. Правосудие в Афинах характеризовалось представления­ми о справедливости и законности, основанных на принципе эквивалентности. Обви­нение и контробвинение должны фигурировать в суде в качестве равноправных, рав­ноценных категорий. Результатом правосудия всегда должна быть справедливость.

Законодательство, по Аристотелю. - часть политики, и искусст­во законодателя состоит в умелом и адекватном отражении в зако­нах своеобразия данного государственного строя и существующей системы отношений. Политическое правление в «Политике» — это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подверже­ны чувствам и аффектам, закон же — «уравновешивающий разум». «Закон должен властвовать над всеми, — настаивает он, — магист­ратам же и Народному собранию должно быть предоставлено об­суждение детальных вопросов».

Таковы новые и оригинальные идеи, разработанные Аристоте­лем, в развитии политико-правовой мысли Сократа и Платона.

3. УЧЕНИЯ В УСЛОВИЯХ КРИЗИСА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Кризис древнегреческой государственности отчетливо про­явился и в учениях о государстве и праве — Эпикура, стоиков, По-

либия.

Эпикур (341 — 270 гг. до н.э.) — последователь Демокрита, автор многих философских произведений, основатель школы в Афинах. В философии придавал первостепенное значение этике. По Эпикуру, этика определяет цель жизни и критерии поведения. Основные ценности его этики — удовольствие, свобода, безмятежное состоя­ние духа. Свобода трактуется, как ответственность человека за ра­зумный выбор своего образа жизни. Разумный же выбор лежит вне общественной и политической жизни.

Главная цель государства и основания политического общества состоит, по Эпикуру, в обеспечении безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоя­щая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удале­нию от толпы, независимости от общества. С таким пониманием смысла свободы связана и эпикуровская трактовка государства и права как договора людей между собой об общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, — пишет он, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда...» Здесь справедливость выступает, как естественное право, которому должны соответствовать действия людей, деятель­ность государственных властей и законы. Законы, соответствующие справедливости, выступают, как публичная гарантия свободы, без­опасности и автономии индивида. «Законы, — говорит Эпикур, — изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла». Здесь убежденный индивидуалист выступает противником крайней демократии, «толпы».

Эпикуровская договорная трактовка государства и права подра-умевает равенство, свободу и независимость в умеренной демокра-

тии, при которой господство законов сочетается с максимально воз­можной мерой свободы и автономии индивидов.

Против философии индивидуализма Эпикура выступили стоики '.

Зенон (ок. 336 — 264 гг. до н.э.) из Китпона на о-ве Кипре, осно­ватель школы стоицизма, обучавшийся, в частности, у философов платоновской Академии.

Согласно философии Зенона, над миром господствует необходи­мость, или Фатум. Необходимость есть «закон всего сущего в миро­здании, управляемом провидением». Необходимость, судьба в уче­нии стоиков выступают в качестве «естественного закона» («общего закона»), который «обладает силой, повелевающей (делать) правиль­ное и запрещающей противоположное». «Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит». В сущности стоики, как никто до них, развили доктрину естественного права. Истоки права они рассматривали с точки зрения прежде всего их естественного самой природой заложенного порядка. Так, ученик Зенона Хрисипп при­водит следующее суждение: «Невозможно отыскать какой-либо иной принцип или какой-либо иной источник справедливости, кро­ме как данного нам самим Зевсом и Природой. Когда мы хотим что-либо сказать о добре или зле, то в качестве исходных точек любого нашего рассуждения всякий раз должны служить Бог и Природа». Таким образом, по утверждению Хрисиппа, Зевс и При­рода суть выражение тех божественных законов, которые царят в Космосе (в отличие от хаоса — в идеально организованном мире). Все, что ни происходит в мире, все заранее предопределено и потому совершенно не подвержено воздействию со стороны людей. Таково основное кредо представителей этого философского направления.

Важным понятием в учении Зенона выступает понятие цели. Целью разумного человека является добродетельная жизнь, сооб­разная с природой, естественным законом. В согласии с Платоном он указывал четыре основных добродетели: разумность, храбрость, сдержанность и справедливость, где первая добродетель выше всех остальных, основанных на знании. Следование человека неписано­му закону, с которым он сообразует свои поступки, есть долг. Диоген Лаэртский сообщает: «венон первый употребил слово «долг», ибо он вывел его из слов «то, что подобает» — долг есть «действие, прису­щее природным созданиям». Понятие долга обесценивало смысл и роль семьи, брака, личной жизни. Благо государства ценилось выше блага индивида. Стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

Отталкиваясь от универсального характера естественного зако­на, Зенон и его ученики развивали космополитические воззрения о том, что все люди и по своей природе, и по закону мироздания —

— колоннада.

■ Гное название школа стоиков получила от греч. слова «стоя* галерея, где собирались ученики Ненона.

граждане единого мирового государства (космополиса), граждане Вселенной. Рабство не имеет оправдания. Любовь к себе подобным

_. требование высшего закона. Кто удаляется от одного человека,

удаляется от всего человечества, ибо все равны по природе, одарены разумом и свободной волей. Соответствие естественной, природной связи людей всеобщему закону мироздания, согласно воззрению стоиков является основанием и причиной справедливости в обще­нии людей. Она играет в их учении роль нормативно значимого принципа и критерия для государства, его законов. Стоики высту­пали за их неуклонное соблюдение.

Идеи древнегреческих стоиков позже развили римские стоики. Учение стоиков оказало заметное влияние на древнегреческого историка и политического деятеля Полибия (ок. 205—128 гг. до н.э.). Автор знаменитой «Всеобщей истории» в сорока книгах развил уче­ние Платона, Аристотеля и их последователей о государстве, его происхождении и эволюции, формах и т.д., изложил исторический подход к вопросам государства и права.

Полибий пошел дальше стоиков, применив их детерминирован­ные начала к историческому процессу. Судьбы народов, государств, исторических деятелей у него подчинены исторической необходи­мости и закономерности, влиянию географической среды. Древне­греческий историк не отрицал и влияния на исторические события, судьбы народов выдающихся деятелей.

Полибий утверждал: подобно живым организмам всякое обще­ство проходит в своем развитии четыре стадии — зарождения, расцве­та, упадка и, наконец, гибели. Развитие общества трактуется, как беско­нечное движение по кругу, исторической спирали, где «формы правле­ния меняются, переходя одна в другую, и снова возвращаются».

Следуя Платону и Аристотелю, Полибий считал форму государ­ства олицетворением верховной власти в обществе. В зависимости от числа правящих он различал «правильные» формы (царство, аристократия, демократия), внутреннее состояние которых характе­ризуется спокойствием, гармонией отношений между правящими и управляемыми, господством «добрых» законов и обычаев. Но при наличии одного признака (числа правящих) они в историческом развитии изменяются на противоположные. Так, первоначальный вождь, царь, «выделившийся из толпы своей силой и отвагой», с течением времени превращается в тирана (особенно извращается Царская власть его наследниками). Тирания — время упадка влас­ти, беззакония, произвола, которые не желают переносить люди бла­городные и отважные. При поддержке народа они свергают тирана и учреждают аристократию.

На первых порах ее правители пекутся о всеобщем благе, но постепенно перерождаются в олигархов, злоупотребляют властью. " олигархии царят беззаконие, стяжательство, корыстолюбие, пьянство и обжорство.

Успешное выступление народа против олигархов приводит к де­мократии, где при жизни первого поколения правителей высоко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кор­миться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди демагога, а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырожда­ется в охлократию. С точки зрения круговорота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступе­нью в смене форм. При ней «водворяется господство силы, а собира­ющаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переде­лы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет властите­ля и самодержца». Так исторический круговорот государственных форм замыкается и соединяется снова с исходным.

Неустойчивость простых форм государства, хотя и правильных, где воплощается лишь какое-то одно начало, со временем вырожда­ется, что приводит Полибия к выводу: «Несомненно совершенней­шей формой надлежит признать такую, в которой соединяются осо­бенности всех форм, поименованных выше», т.е. царство, аристокра­тия и демократия. Главное преимущество смешанной формы правления он видел в обеспечении устойчивости, долговечности го­сударства, предотвращении перехода к извращенным формам прав­ления. Таким наилучшим устройством, по его мнению, отличается римское государство. Устойчивости государства здесь придают полномочия «трех властей» — власти консулов, сената и народа, выражающих царское, аристократическое и демократическое на­чала. Важно и то, что «богобоязнь римлян составляет основу госу­дарства».

Естественно-историческое развитие, как считает Полибий, прису­ще и праву. Этические нормы поведения, зародившиеся среди лю­дей в процессе развития человеческого общества, закрепились в обычаях, которые, в свою очередь, с образованием государства закре­пились в законах. Он восхваляет «добрые обычаи и законы», кото­рые «вносят благонравие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же водворяют кротость и справедливость».

Итак, мыслители Древней Греции заложили основы теоретичес­кой разработки проблем права и государства. В их произведениях мы находим первые в истории определения права и закона, государ­ства и политики, теоретическое объяснение их природы, функций, целей. Представления о естественном и волеустановленном праве, правах человека, идеи благозакония, «правления философов» и «мудрых законов», классификация форм государства, концепции демократии, разделения властей и др. оказали громадное влияние на последующее развитие учений о праве и государстве. Их фунда­ментальные идеи определили магистральное развитие европейской цивилизации.

ЛЕКЦИЯ V. УЧЕНИЯ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

I. Учение Цицерона о государстве и праве. 2. Политико-правовые воззрения римских стоиков. 3. Римские юристы о праве. 4. Поли­тические и правовые идеи раннего христианства. Зарождение теократических доктрин.

История древнеримской политической и правовой мысли охва­тывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существен­ные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни древних римлян. Историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754 — 510 гг. до н. э.), республиканский (509 — 28 гг. до н. э.) и императорский (27 г. до н. э. — 476 г. н. э.). С 395 г. н. э. Единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную (Византийскую), последняя просуществовала до 1453 г.

Политико-правовые учения Древнего Рима имелимного обще­го с учениями античной Греции. Во-первых, их сходство определя­лось однотипностью социально-экономических отношений, глубо­кой преемственностью в развитии их культур. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского обще­ства, широкому распространению греческой культуры среди рим­лян. Во-вторых, политико-правовые учения здесь формировались на основе философских направлений, перенесенных из Греции. При разработке политико-правовых концепций римские мысли­тели опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.

Своеобразие римской политико-правовой мысли было обуслов­лено, во-первых, развитием отношений частной собственности и раб­ства, что диктовало необходимость усиления правовой защиты имущественных отношений, особенно со стороны государства. Во-вторых, результатом практической деятельности юристов по тол­кованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоя­тельную отрасль знаний. В трудах римских юристов получают де­тальное обоснование институты и нормы действующего права (правовой статус свободных и рабов, классификация имуществен­ных сделок, содержание права собственности и порядок наследова­ния и т. п.). В-третьих, со сменой республиканской формы правле­ния на промонархический режим в Римской империи получили широкое распространение идеи космополитизма, мирового господ­ства римлян. В-четвертых, значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия греческих и римских сто­иков, их идеи о духовном равенстве, роли судьбы, необходимости подчинения мировому закону.

1 УЧЕНИЕ ЦИЦЕРОНА О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Среди римских юристов в I ст. до н. э. выделялся знаменитый адвокат, государственный деятель и мыслитель Марк Туллий Цице­рон (106 — 43 гг. до н. э.). В его обширном творчестве политико-правовые проблемы рассматриваются в работах «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».

Государство в Древнем Риме именовалось civitas — гражданс­кая община. Основную причину происхождения государства Цице­рон видел не столько в слабости людей pi их страхе (как Полибий, Эпикур), сколько в их «врожденной потребности жить вместе». По мнению Цицерона, благодаря согласию людей образуется общество и государство. Поэтому последнее он рассматривает как «достояние народа», «дело народа» (res publica, res populi) — «соединение мно­гих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Таким образом, государство у него предста­ет как правовое образование, «общий правопорядок». Такая юриди-зация понятия государства в последующем имела много привер­женцев и стала основой теории правового государства.

Второй важной причиной образования государства Цицерон на­зывает охрану собственности. Нарушение неприкосновенности ча­стной и государственной собственности рассматриваются им как нарушение справедливости и права («общего правопорядка»).

Формы государственного устройства. Цицерон их различает по числу правящих, «характеру и воле того, кто правит». По этим кри­териям он различал три простые формы правления: царская власть, власть оптиматов (т.е. аристократия) и народная власть (т.е. демократия). Каждая из них имеет свои преимущества и недостат­ки. При царской власти «все прочие люди совсем отстранены от общего для всех законодательства». При господстве оптиматов «на­род едва ли может пользоваться свободой», он лишен и участия «в совместных совещаниях и во власти». При власти народа равен­ство становится несправедливым, «раз при нем нет ступеней в об­щественном положении».

Поэтому, считает Цицерон, заслуживает наибольшего одобрения четвертый вид государственного устройства, образованный «пу­тем равномерного смешения трех его видов». «Благоволением сво­им, — пишет он, — нас привлекают к себе цари, мудростью — опти-маты, свободой — народы». Перечисленные достоинства трех форм правления могут и должны, считает Цицерон, быть представлены в смешанной, наилучшей форме государства, нейтрализовать недо­статки простых его форм. Ибо царская власть чревата произволом одновластного правителя и легко вырождается в тиранию. Власть оптиматов из наилучших превращается во власть богатых и знат­ных — олигархию. Полновластие народа, по мнению Цицерона, при­водит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы» ее тиранической власти — охлократии. Недостатки простых форм

ведут к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, их недолговечности. Достоинства смешанной формы государственного устройства — республики в правовом ра­венстве граждан, в прочности государства. Такими достоинствами, полагает Цицерон, обладает сенатская республика: царская власть здесь представлена полномочиями консулов, власть оптиматов — полномочиями сената, народная власть — полномочиями народных собраний и народных трибунов. Он выступал за взаимное равнове­сие властей в республике, «равномерное распределение прав, обязан­ностей и полномочий», отстаивая республиканские традиции и сис­тему республиканских учреждений, Цицерон выступал за «общее благо», «всеобщее согласие» римских граждан, решительно осуждал стремление к личной диктатуре.

Править в государстве, утверждал Цицерон, должны наилучшие. «Поэтому, если свободный народ выберет людей, чтобы вверить им себя, — а выберет он, если только заботится о своем благе, только наилучших людей, — то благо государства, несомненно, будет вруче­но мудрости наилучших людей... Тем более, что сама природа устро­ила так, что не только люди, превосходящие других своей доблестью и мужеством, должны главенствовать над более слабыми, но и эти последние охотно повинуются первым». Рабство тоже обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Мудрый же государственный прави­тель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, всячески содействовать прочности и долговечности государства.