Комментарий составителя

Изучая символические фигуры, построенные человеком, сравнивая их между собой, можно подойти к пониманию того, какими типичными смысловыми структурами, какими архетипами оперирует наше мышление.

Из давних времён пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всём своём многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчёта тех или иных предметов, временных этапов. Счёт для нас – это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счёт пятёрками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека – пять пальцев (десять на обеих руках – завершённый цикл, двадцать – и на ногах – верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.

Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нём. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем – в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая – в значках, не имевших конкретного адреса: точках, чёрточках, одинаковых камешках, зёрнах, нитках и узлах.

«В глубокой древности вязали узелки на верёвках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок…» (Сицычжуань / Сышууцзин. Четырёхкнижье и пятикнижье. Т.2. Шанхай, 1936).

Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно – количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их языке (точнее – шифре) кипу, обозначало число, а сама нить (её цвет, качество, толщина, место в бахроме) – те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1]. Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой приём был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.

Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счётными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему‑матрицу, приведённую на рис. 1. В основу положен обширный массив данных – изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т. д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времён.

Рис. 1. Счётная матрица

Они означали детородную функцию земли, и потому их наносили на изображения женщин.

Так было в Болгарии и Молдавии (IV тыс. до н. э.), Румынии (V тыс. до н. э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис. 2 а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (III тыс. до н. э.) (рис. 2 б), в наскальных изображениях Италии и росписях святилищ Малой Азии (VII тыс. до н. э.). Знак креста с четырьмя точками распространён очень широко (рис. 2 в). Это – Триполье‑Кукутень (IV тыс. до н. э.), Южная Туркмения (III тыс. до н. э.), срубная культура и культура хеттов (II тыс. до н. э.), Греция и Поднепровье (I тыс. до н. э), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI–XII веков.

Наш крупный отечественный учёный Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считал её сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «…во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено «солнце для полей»…» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к ещё одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, – свастикам (рис. 2 г, д).

а)

б)

в)

г)

д)

Рис. 2

Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис. 3 а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а оно (по данным, относящимся ко времени не ранее II тыс. до н. э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов: «Су» – имя солнечной птицы, «Астика» – имя божества, олицетворяющего две половины года, тёплую и холодную (в тропиках две половины года – сухой и дождливый сезоны). Причём знак с загибом концов влево символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо – весной и летом на юг. Пример – древнеиндийский знак «оперённой свастики» эпохи неолита и бронзы (рис. 4 а). В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога Солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис. 4 б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис. 4 в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис. 4 г).

а)

б)

Рис. 3. Свастики и счётная матрица

Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) – например, у этрусков, в доколумбовой Америке, Чечне, России XIX века (рис. 5 а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причём символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевёрнуты по отношению друг к другу.

а)

б)

в)

г)

Рис. 4

Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связана с мифом об «олене золотые рога», похищающем светило на рассвете, скачущем с ним днём по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять добывает солнце (рис. 5 в).

а)

б)

в)

Рис. 5

В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне.

В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевёрнутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем). Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат – со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.

Известны также сложные формы свастических фигур (см. рис. 3 б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис. 6 а), в Западной Европе (XII в.), Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, Закавказье (I тыс. до н. э.), Северной Месопотамии (III тыс. до н. э.) (рис. 6 б), у этрусков (IX–VIII вв. до н. э.), в Осетии (II тыс. до н. э.), Венгрии (начало I тыс. до н. э.) (рис. 6 в).

а)

б)

в)

Рис. 6

Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но ещё один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, – связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис. 7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырёх «лун» (четырёх привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый Зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 даёт ритуальное число 52 (13x4), ибо, привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Мезоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в её 13 кружках с крестиками, среди которых пять больших центральных и восемь меньших периферических кругов[15]. Другой счётный цикл майя связан с 20‑дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священныё жреческий год у народов майя.

Рис. 7

А.Голан приводит графему (рис. 8 а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье‑Кукутеня, средневековой Грузии (XVII–XVIII вв.), Дагестане (Средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис. 8 б), а также в Поволжье (I тыс. до н. э.), иранской церкви VII века (рис. 8 в), на Древнем Крите (рис. 8 г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счётных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).

а)

б)

в)

г)

Рис. 8

Квадрат построенной матрицы (см. рис. 1) содержит в себе две фигуры: два квадрата, повёрнутые друг относительно друга на 45 градусов. Такое сочетание очень часто встречается в архаических культурах, например, у гуцулов в Прикарпатской Украине, в Грузии (II тыс. до н. э.). Это – восьмичастные системы, а 8 – числовой символ земли (рис. 9 а).

Что же касается девяти, то эта предельная цифра счёта была широко известна в Китае, Европе, Америке, во времена палеолита в Западной Европе (рис. 9 б), в Древнем Китае (рис. 9 в). В «Лецзи» [5] описывается трансформация первопричины так: «(Перво)перемена изменяется и становится 1; 1 изменяется и становится 7; 7 изменяется и становится 9; изменение 9 – предел; (предел) снова изменяется и становится 1».

а)

б)

в)

Рис. 9

Китайцы использовали две системы счисления, полученные ими из узелкового счёта: ШУ (черепахи) и ТУ (дракона). Первая из них изображена на рис. 10, где показано, как она вписывается в счётную матрицу. Каждое число занимает свой сегмент панциря черепахи: 9 – надголовный, 1 – задний, 3 – левый, 7 – правый, 2 и 4 – плечевые, 6 и 8 – ножные, 5 – центральный. А.Голан пишет, что в древних мифах о структуре мирозданья, в том числе и в Китае, земля представлялась черепахой. Найдено культовое каменное изображение черепахи, датируемое XXXVII тыс. до н. э. В таком источнике, как «Хуайнаньцзы», девятка представляется числом, порождающим живые формы и связанным с временем внутриутробного развития. Используется важная особенность девятки давать при умножении на цифры от 2 до 9 ряд двузначных чисел, фактически состоящий из пары обратных последовательностей цифр: 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81, причём сумма цифр членов ряда каждый раз равна девяти[16].

Рис. 10. Китайская система счёта ШУ (черепахи) и счётная матрица

Приведём часть текста:

«…9x9 = 81. Один (вторая часть числа 81) главенствует над солнцами. Число солнц 10. Солнца главенствуют над человеком. Вот почему человек рождается через 10 лун.

8x9=72. Два главенствует над парным. Парное повинуется одиночному. Одиночное главенствует над созвездиями – временем. Созвездия – время главенствуют над лунами. Луны главенствуют над конем. Поэтому кони рождаются через 12 лун.

7x9 = 63. Три главенствует над Большой Медведицей. Большая Медведица главенствует над собакой. Поэтому собака рождается через три луны…»

Ещё со времён неолита использовалась, как образ четырёх сторон света и середины, центральная крестообразная фигура, символизировавшая цифру 5. Эта фигура известна, например, в Южной Туркмении, Чехословакии (в последнем случае это мог быть жертвенник, ориентированный по сторонам света с сосудами, заделанными в кладку на его концах и в центре). В знаменитой Триполье‑Кукутень крестообразную фигуру обрамляют символы небесного оленя, семантика которого уже рассматривалась. На рис. 11 приведена вторая китайская счётная система ТУ – дракона или единорога‑лошади; рядом показана двойная спираль чётных и нечётных чисел, заложенная в этом чертеже. Можно вспомнить, что у части изображений китайских драконов голова, как у лошади или оленя, – с рогами.

Сопоставляя счётные системы народов майя, китайскую и аналогичные им, легко понять, что единица могла обозначаться как точкой, так и чертой, а двойка – прерывистой чертой (как бы две короткие черты) или двумя точками. Используя это, воспроизводим в предлагаемой матрице систему триграмм[17], ориентированную по сторонам света (рис. 12). Эта система соответствует так называемому порядку восьми символов по Фу Си. Числовое сопровождение таково, что попарное суммирование цифр каждый раз даёт девятку, как и сумма элементов (черт, точек) двух противолежащих триграмм в матрице.

В последние десятилетия интерес к системе триграмм и гексаграмм усилился в связи с попытками сопоставить их со сравнительно недавно открытым генетическим кодом [18].

Рис. 11. Китайская система счёта ТУ (дракона) и счётная матрица

Рис. 12. Система триграмм и счётная матрица

Совпадения возможного числа триплетов кода с общим числом гексаграмм кажется поразительным и неслучайным[19]. Вместе с тем, проведение прямых формальных аналогий между гексаграммами, священным календарём майя и триплетным кодом, как это сделал Хосе Аргуэльес в книге «Фактор Майя» [4], скорее, уводит от биологического смысла «перемен», нежели приближает к нему. Недостатком предшествующих схем, связывающих 64 гексаграммы и 64 триплета генетического кода, является отсутствие какого‑либо биологического либо биохимического смысла в соотнесении отдельных гексаграмм с теми или иными кодонами. Более продуктивным может оказаться поиск в области стереохимических соответствий при учёте оригинальной теории генетического кода Л.Б.Меклера[20].

Совершенно оправданным оказалось предположение автора данной статьи как специалиста‑цитолога, что в генетическом коде двум пиримидиновым основаниям (урацилу и цитозину) отвечают янские свойства в системе «Тайцзы», а двум пуриновым основаниям (аденину и гуанину) – иньские качества. Ведь с биохимической точки зрения целесообразнее опираться на бинарность, естественным образом содержащуюся в генетическом коде. Тогда при воспроизведении триплетных последовательностей так, как это принято, что и указано в построенной автором таблице, получается совершенно точный порядок Фу Си – известный порядок следования триграмм в схеме «Великого Предела»! Как тут не вспомнить «Ицзин»:

В древности Баоси был ваном Поднебесной.

Смотрел вверх – созерцал образы на Небе,

Смотрел вниз – созерцал образцы на Земле.

Созерцал узоры птиц и зверей и земные подобия.

Близкое (сходное) брал с себя,

Далёкое (различное) брал с вещей,

С этого начал создавать восемь триграмм.

Чтобы проникнуть в просветлённую духом Дэ,

Чтобы классифицировать свойства тьмы вещей [5, с.65].

Возникает мысль, что принцип генетического кода, который связывает все жизненные формы на Земле между собой, фактически был понят уже в древнейшие времена!

Существует ещё одна сфера жизни, где предлагаемая матрица и её производные могли сыграть роль системообразующего фактора. Это числовые, или счётные, игры. В наибольшей степени распространены шахматы, шашки и игральные кости. В своём теперешнем виде они возникли далеко не сразу, да и смысл в древности в них вкладывался совершенно иной. Кости, ныне считающиеся только азартной забавой, в древности служили ритуальным и сакральным целям, что доныне сохранилось в гадательной практике ицзин, когда броском монеты или кости определяют очередную черту при построении гексаграммы. В древнеиндийской игре чатранг (или хатуранга), считающейся прототипом современных шахмат, число клеток при ходах также определялось бросанием игральной кости с четырьмя цифрами [7].

Итак, найденная счётная матрица, возможно, являлась основой для самых разных культурных традиций в той их части, что связана с фиксацией дискретных объектов живой и косной природы, поддающихся числовому и формальному анализу. А это свидетельствует о чрезвычайно древнем возникновении такой универсальной структуры мышления, как рациональный, «левополушарный» способ восприятия мира.

«В древности существовали понятия о трёх началах бытия. Они, например, в африканской мифологии называются “реками”, исходящими из глубин внутренней природы мира, а в древнерусских трактатах – “нитями жизни”… От такого рода понятий происходит и представление о трёх китах, на которых стоит мир» (А.Голан «Миф и символ»).

Триединый символ, уже в наше время положенный в основу известного Знамени Мира, в своё время предложенный Н.К.Рерихом[22], имеет многочисленные семантические и графические параллели во всех древних традициях, где он связывается с процессами творения, антропо– и космогенезом. Так, на Дальнем Востоке, помимо известного символа двуединства инь – ян, существовал такой, где присутствовал ещё и третий аспект – энергия дэн. Согласно даосской космогонии, Чистая Изначальная Сила Ву‑Ци сначала порождает Великий Предел Тайцзи, а затем триаду – Три Чистых (рис. 1). Символ триады в виде знака, называемого «трикветр», распространён повсеместно (см. концовку статьи); в христианстве он принял вид символа Божественной Троицы (рис. 2).

Известен ещё один пласт символических систем – в европейском мистицизме, который связывают с созданием мира. Это мифологема мирового человека или мирового древа, объединяющая небо, людей и землю (или – небо, землю и преисподнюю)[23]. Одна из таких концепций, ограниченная в данном случае областью развития божественного духа в человеке, представляет собой вертикальное троемирие как следствие и развитие основополагающей триады (рис. 3).

Графологический и семантический анализ схем, отображающих процессы Творения в различных эзотерических традициях, привёл автора настоящей статьи к формированию двух базовых схем‑матриц (см. каркасную основу на рис. 4 и 6 – а, б), по смыслу тесно связанных между собой. Они завершают построение целой серии «знаковых» матриц.

Первая матрица (круглая) символизирует действие стихии эфира на ментальном плане, как бы демонстрируя божественный замысел. Вторая (полукруглая) схематизирует разворачивание, воплощение этого замысла в стихиях физического плана, в циклических особенностях привычного нам материального мира, в том числе в синтетическом образе человека, объединяющего в себе все стихии[24].

Рис. 1. Космогоническая схема в даосской традиции

1 – Чистая Изначальная Сила Ву‑Ци, Безымянная

2 – Великий Предел Тайцзи (инь и ян)

3 – Три Чистых

4 – Позднейшая Небесная Сила (космическая пыль).

Первичная Ци

5 – Позднейшая Небесная Сила (вращающаяся туча)

6 – Образование Пяти Сил

7 – Великая Сила пяти фаз энергии (стихий)

8 – Девять планет и Солнце

Обе матрицы используются при построении; они несут в своей структуре пятиричность и шестеричность. Вертикальные триады Якова Бёме (см. рис. 3) в круглой схеме оказались расположенными так, как это указано на рис. 4 а, где прорисована и одна из ветвей спиральных структур, столь характерных для различного рода изображений трикветра. Приведено и размещение китайской схемы человека в полукруглой матрице (рис. 4 б), поразительно напоминающей многие буквы сокральных ближневосточных алфавитов. На рис. 5 а показан так называемый алфавит Меркурия, или вестника богов – Гермеса Трижды величайшего; подстрочником указаны соответствующие арабские буквы, которые уже были упомянуты в одной из предыдущих статей автора в связи с матрицей круглых и полукруглых алфавитов, а она также наитеснейшим образом коррелирует с протосемитическими сокровенными традициями. Имеется важное дополнительное свидетельство связи предлагаемой схемы с представлениями о человеческом теле – декоративные, наносимые краской прямо на тело, традиционные индийские картины (рис. 5 б).

Любопытно, что одни значки будто непосредственно взяты из базовых матриц, а другие совпадают как с канальными, так и внемеридианны‑ми точками акупунктуры.

Рис. 2. Символ Троицы как элемент украшения церковных окон

Рис. 3. Вертикальная триада в европейском мистицизме. Связь понятий «человека» и «мирового древа». Божественное древо в человеке (из книги У.Ло «Фигуры Якоба Бёме)

Каково соответствие между двумя предлагаемыми схемами – круглой и полукруглой? Обратимся к ценнейшим розенкрейцеровским диаграммам из книги «Магические, каббалистические и теософские сочинения Георга фон Веллинга по поводу Солей, Серы и Ртути». На рис. 6 а показана фигура, представляющая собой правильный шестиугольник с вписанными в него взаимообращёнными равносторонними треугольниками и неправильными пятиконечными звёздами, так что получается изображение спроецированного на плоскость объёмного куба. Эта фигура во множестве встречается в сакральном символизме. Согласно фон Веллингу, шесть сторон куба перекликаются с шестью днями творения, где точка «покоя» в центре олицетворяет седьмой день. На каждой стороне куба находятся знаки четырёх элементов (прямоугольные треугольники). В алхимии куб вообще символизирует Соль, которая была первой сотворённой субстанцией; в ней сконцентрировано всё Творение, начало и конец всех вещей.

Куб состоит также из шести пирамид, основаниями которых служат его грани, а вершины встречаются в центре. Каждая из шести пирамид составлена из квадрата и четырёх треугольников, которые олицетворяют элементы и образуют в сумме магическое число 24 (24 – завуалированный, но исключительно важный спутник числа золотого отношения. – Сост.); а шесть граней куба и вершина на чертеже дают число 7. Шестиконечная звезда у греков обозначала душу и объединяла два элемента – огонь и воду в виде прямого и перевёрнутого треугольников. Согласно основополагающему древнему каббалистическому трактату[25]– Сефер Иецира (Книге Творения), первоначальные три стихии это – воздух (сотворённый из духа), вода, огонь (эфир). Во множестве традиций, например у индусов и китайцев, огонь представлен несколькими разновидностями, причём одна из них по свойствам ближе к европейскому эфиру или Акаше индийцев, а другая входит в четвёрку «нижних» элементов, близких к материальным силам. Аналогично вода и воздух могут быть «небесными» и «земными». Известны и два эфира, или праэлемента, – «верхний» и «нижний»: первый связан с ментальным планом и существованием архетипов, миром идей, по Платону, второй – с телом жизни, витальной энергией, или «животной душой» биологического плана.

а)

б)

Рис. 4. Пара базовых матриц с указанием важных символов

Рис. 4 в. Древнекитайская схема человека, III тыс. до н. э.

Три первоначальные стихии каббалистов являются «матерями», породившими все остальные явления мира; в частности, эфир породил небеса, воздух – атмосферу, вода – землю, включая сушу и океан. Огонь (эфир), произошедший из воды (астральный свет), затем явился прародителем шести направлений пространства – высоты, глубины, востока, запада, севера и юга.

Процесс творения «нижних» миров, или пространств, из «высшей триады» описывается разнообразно. Впрочем, существуют два главных, принципиально взаимопереходящих друг в друга варианта: круги, идущие от центра (или витки спирали), которые создают широко распространённые круглые лабиринты, и сферы (сефиры, сеферы, шары), порождающие друг друга и соединённые между собой, как мы теперь говорим, каналами энергетического обмена. Везде, в любой традиции, где представлен первый вариант, обязательно присутствует и второй.

Рис. 5 а. Алфавит Меркурия (указаны и арабские буквы)

Рис. 5 б. Декоративные традиционные индийские картины, наносимые краской на тело

Как это выглядит в североевропейской системе? В скандинавской схеме миров имеется девять сфер (рис. 7 а). Центральную часть занимает Земля и четыре стороны света вокруг неё, а верхнее и нижнее направления удвоены. Все эти сферы соединены между собой, и если их связь рассматривать как последовательные круги для прохождения, то, оказывается (можно показать), получится дееятиеитковый лабиринт (рис. 7 б, в). Очень ярко подобная схема реализована в диаграммах розенкрейцеров, если их сравнивать с каббалистическим древом. Кстати, в Сефер Иецира сефиры – не только замкнутые неподвижные структуры: они способны «мчаться как вихрь», в них заключено «бесконечное начало и бесконечный конец, бесконечное добро и бесконечное зло, бесконечная высота и бесконечная глубина, бесконечный восток и бесконечный запад, бесконечный север и бесконечный юг». Эти десять «бесконечностей» ограничиваются при создании «нижних» миров «22 буквами, слепленными из глины», которые сделали границу, «оборонительный вал», а так как первочеловек Адам создан был из «глины» (т. е. изначальной смеси воды с землёй) и его космическое тело и составляют десять сефир в мире человека, то упомянутая библейская аллегория делается более прозрачной.

а)

б)

Рис. 6. Пара базовых матриц с указанием основополагающих символов – шестиугольника (проекции куба на плоскость) и древа сефирот

а)

б)

в)

Рис. 7

Рассмотрим конкретнее принцип перехода из «верхнего» эфира в «нижний», опираясь на систему планетарных соответствий для обоих случаев. На рис. 8 а дана алхимическая схема расположения небесных тел в углах и центре (Солнце) шестиугольника, а на рис. 8 б – одна из розенкрейцеровских диаграмм

а) Девять мистерий Одина. Нордические мистерии проводились в девяти залах, или пещерах, которые нужно было проходить последовательно. Это девять сфер, на которые подразделялась Вселенная: 1. Асгард – Небесный мир богов; 2. Альф‑Хейм – мир света и прекрасных эльфов, или духов; 3. Нифл‑Хейм – мир холода и тьмы (на севере); 4. Ётун‑Хейм – мир гигантов (на востоке); 5. Мидгард – земной мир человеческих существ (на срединном месте); 6. Вана‑Хейм – мир крыльев (на западе); 7. Муспелль‑Хейм – мир Огня (на юге); 8. Сварт‑Альф‑Хейм – мир тёмных и предательских эльфов (под землёй); 9. Хель‑Хейм – мир холода и смерти (в наинизшей точке Вселенной). Все эти миры недоступны чувствам человека, за исключением мира Мидгард, дома человеческих существ, но в процессе инициации душа кандидата, освобождённая от земной оболочки тайными силами жрецов, скитается среди обитателей этих различных сфер. Несомненно, есть параллели между девятью мирами скандинавов и девятью сферами, или планами, через которые проходили инициированные в Элевсинских мистериях в процессе возрождения Фон Веллинга. На ней обозначены: процесс втекания божественного потока в «нижнюю» область, сформированные там сферы 12 «порядков духов», отграниченная в центральной части «материальная область», где впоследствии сформируется Солнечная система геоцентрического образца, являющаяся «миром Люцифера». Цифровой порядок шестиугольника воспроизводит геоцентрическую птолемеевскую схему Солнечной системы (см. рис. 8 а). В так называемом «египетском алхимическое ключе» (рис. 8 в) процесс показан в виде последовательных спиралей, начинающихся с круга за Сатурном (сферы «неподвижных звёзд»), сужения к центру от одного небесного тела к другому (в согласии со схемой Птолемея) и затем возвращения по обратному витку в верхнюю изначальную точку. Всё это называется «развёртыванием земного духа» и соответствует мистериальным традициям прохождения «семи сфер», или «семи ступеней». В библейской традиции это отвечает «семи дням творения», в каббале – «семи дням года».

По поводу этого процесса имеется несколько точек зрения, и между ними достижим, кстати, компромисс, приоткрывающий «загадку Люцифера». По одному варианту, процесс развёртки идёт снаружи во внутрь, когда Бог – извне, а Люцифер как его испорченное подобие – в центре, «в бездне», и его окружают самые плотные миры, а ангельские или божественные находятся снаружи, на периферии. По другому варианту, Бог, напротив, сам творит себя «из бездны», или «из мрака» (первозданного Хаоса), и располагается в центре спирали (кругов мира); к его место‑обиталищу примыкают самые тонкие сферы, а наиболее плотные миры (Люцифера) вытеснены на периферию и являются грубыми и искажёнными подобиями «верхних» сефир. Вспомним, что по одной из версии «дьявол на земле это то же, что бог на небе».

Рис. 8 а

Рис. 8 б

Рис. 8 в.

Ключ к алхимии по египетским воззрениям

Вернёмся к скандинавской схеме (см. рис. 7). Там по вертикальной оси крайними были сферы: вверху – Асгард, мир богов; внизу – Хель‑Хейм, мир холода и смерти.

И всё становится на свои места, когда мы вспоминаем «египетский ключ» (см. рис. 8 в): божественная спираль «верхнего» мира переходит во внешнюю оболочку «нижних» миров и достигает наибольшего уплотнения в центре – сфере Земли. Таким образом, наиболее тонкие планы духа противопоставляются наиболее плотным мирам, но они взаимосвязаны между собой через обратный путь трансмутации, дающий возвращение к центру активности. Получается бесконечная, подобно петле Мёбиуса, замкнутая циркуляция двух полярных «бесконечностей», произошедших из единого «перводвигателя» [26].

Итак, Люцифер, или «земное солнце», является полярным антиподом «Солнцу небесному», но, вместе с тем, – его непосредственным отражением в «нижнем» из миров.

В системе каббалы существует ещё одна традиция, увязывающая порядок сефир и небесные тела в одну систему. Это так называемые магические квадраты (табл.1). Происхождение их можно обнаружить при рассмотрении фигур, подобных той, что дана на рис. 9 а, где выявляется возможная связь между семиуровневым лабиринтом и квадратом из 16 клеток (традиционно связываемым с планетой Юпитер, который, заметим, согласно Дж. Фрезеру, – дух дуба и вообще деревьев).

Все семь планетарных магических квадратов и традиционное расположение небесных тел на древе сефирот (рис. 10) демонстрируют, что цифровой порядок воспроизводит птолемеевский, но начиная с № 3 (вторую сефиру связывают со сферой «неподвижных звёзд», а первую – с «перводвигателем»). Под литерой п (табл.2) дан номер сефиры, и он же представляет собой число клеток в каждом ряду магического квадрата; следующие столбцы показывают общее число клеток квадрата (n²) и постоянную сумму чисел в любом его ряду (Σ); в последнем столбце таблицы – общая сумма всех чисел квадрата (Σ_общ). Нетрудно заметить, что «зловещее» число 666 есть эта сумма для квадрата Солнца! Если вспомнить, что сефиротическое древо, представляющее собой «миры творения», заканчивающиеся «миром дьявола», отражает «нижний» лабиринт, то проекция «верхнего» Солнца на Землю даёт антипод – «нижнее» Солнце.

а)

б)

Рис. 9. Схемы лабиринтов (по материалам Е.С.Бендерской); б – один из образцов лабиринта, предположительно, используемый для получения земных энергий

Ещё один способ обозначения планет числами взят из труда «Древняя высшая магия» (табл. З). Сопоставляя этот способ с предыдущим (см. табл.2), можно найти явные ошибки, потерянные цифры, но некоторые появляющиеся здесь отклонения представляют собой безусловное наложение друг на друга нескольких информационных схем[27].