Говинда вирахена ме

Текст явно указывает на «вирахена» - или разлука. Т.е. текст относится к разлуке. Почему разлуке? Потому что как считают все ачарьи, что разлука – это основная часть мадхурйа расы. Но, не только мадхурйа расы. Все расы в себя включают эту разлуку разными образами. В мадхурйа расе эта разлука называется випраламбха, в других расах эта разлука называется айога. Айога означает не соединение. Йога означает соединиться, айога – не соединение. Это тоже самое, что и випраламбха. Но випраламбха – это термин, который указывает на мадхурйа расу. И поэтому они используют вот этот термин «випраламбха» для того, чтобы передавать эту расу.

Текст указывает на вот эту разлуку «йугаитам нимешена» - это означает, что одна юга чувствуется, ка очень-очень-очень долго, т.е. одна секунда чувствуется, как одна юга. Э то самая характерная часть према бхакти. Почему? Потому что према бхакти – это интенсивная бхава бхакти. Т.е. бхава – это эмоциональная ступень. А према бхакти – это сандратма – это означает «очень–очень интенсивно». «бхава са эва сандратма». Интенсивная бхава. Т.е. та бхава, которая очень-очень интенсивная называется премой. Т.е. према и бхава – это одно и тоже. Но концентрированная бхава – это означает према. И поэтому все эмоции, которые чувствует преданный в према бхакти они очень-очень интенсивные. И вот эту интенсивность здесь Господь Чайтанья описывает так: «Когда нету Господа Кришны, одна секунда кажется югой». Т.е. много-много миллионов лет, ну эта юга может 1000 лет, может 10000 лет, может вообще Маха йуга, одним словом много, тянется время. И здесь говорит «чакшуша правришайитам» - реально, в предыдущем тексте сказано – когда будет так, когда Я буду повторять Твои Святые Имена, и слёзы будут идти из моих глаз? А здесь говорит – слёзы идут из моих глаз. Понимаете разницу, да? Т.е. разница в том, что в бхава бхакти это проявляется очень слабо, и чувствует преданный вкус к этому, и знает, что потом это будет постоянно. И стремится к этому. А в према бхакти описывается как раз «чакшуша привришйаитам» - т.е. это означает, что постоянно текут вот эти слёзы. Как только повторяет Харе Кришна маха мантру слёзы текут. Харидас Тхакур так описывается. Т.е. он постоянно повторял мантру, и именно в этом настроении повторял, и постоянно у него текли слёзы из глаз. Это самое чистое повторение маха мантры. И поэтому здесь вот это, когда слёзы идут, сравнивается с дождём, много-много слёз. Так описывалось, что то место, где стоял Чайтанья Махапрабху и смотрел на Божество Джаганнатха, около Гаруда стамбы, там была яма, маленькая ямочка. И слёз было так много, что эта яма постоянно была, как лужа. Столько слёз. Према проявляется такие симптомы.

Другой симптом – «шунйаитам джагат-сарвам» - это означает «вся вселенная Мне кажется пустой». Но эта вся вселенная не только относится к материальному миру. Хотя материальный мир так и так кажется пустым, если нет Кришны. Это естественно. Но также духовный мир тоже кажется пустым. Мы знаем, что Санатана Госвами вот так именно описывает, что, когда Кришна ушёл из Вриндавана в Мадхуру, Кришне описывают ситуацию во Вриндаване. Описывают таким образом, что никто ничего не делает. Дом стоит в грязном состоянии, коровы не едят, и никто не доит коров, гопи не одеваются, а просто ложатся спать, и так и просыпаются и ничего не делают, просто лежат. Т.е. интерес даже к духовному миру теряется, если там разлука, или так кажется, что Кришна ушёл. Но это специфическое чувство, чувство разлуки, которое, как мы знаем, увеличивает любовь. Текст можно таким образом объяснить. Здесь симптомы премы – постоянно текут слёзы, и другие симптомы тоже… Всё без Кришны кажется «шунйаитам» - просто пустым, и «йугаитам нимешена» - кажется миллионами лет. Вот это три очень важных симптомы према бхакти.

Дальше Бхактивинод Тхакур переводит описание Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху», как описывает Рупа Госвами према бхакти – «самйам масрнитам сванто».

Смотрите, когда мы смотрели бхава бхакти, там мы что сказали? Там мы сказали – «читта-масрнйа крит» - это означает, что смягчает сердце. И мы сказали, что читта можно также смотреть, как ум, разум, но это в данном случае это не важно. Т.е. симптом бхавы – это то, что смягчает сердце человека. И дальше «самйам масрнита сванто». Здесь «сванта» - означает внутренний мир – Сва –анта – душу, смягчает душу. Самйам – это тоже самое слово самйак – полностью. Т.е. на уровне бхава бхакти это смягчение происходит до какой-то категории. На уровне премы это смягчение происходит полностью. Это, если даже сравнивать, получается, что на уровне бхава бхакти сердце смягчается, как масло. А на уровне према бхакти, как топлёное масло. Так можно описывать для того, чтобы понять что означает «самйам масрнита сванто» - т.е. сердце смягчается полностью и становится жидким. А жидкость – это то, что принимает форму сосуда, т.е. сразу принимает форму состояния, или экстаза. Поэтому это смягчение очень важно. Т.е. полное смягчение – это и есть очень важный симптом према бхакти. Конечно, этот симптом, как описывает Джива Госвами – это симптом татастха лакшаны. Татастха – т.е. это следствие. Это не сварупа лакшана. Это не сущность према бхакти, а это его проявление.

Другое проявление – это тоже очень важное проявление «маматва-а тишайанкитах». Т.е. это означает, что появляется чувство «маматва» - это означает то, что Кришна мой. Т.е. мы понимаем, что тут проявляется не чувство собственности. Потому что чувство «мама» в этом материальном мире очень опасное чувство. Если я скажу, что это мой, то это ложно е эго. А когда это чувство появляется в отношении Кришны, то это чувство высоко ценится. И именно на уровне премы появляется это чувство «мамата» -это то, что Кришна мой. Т.е. Кришна мой хозяин, Кришна мой друг, т.е. вот это чувство, что я – собственность Кришны, Кришна мой Господин и т.п. Вот это чувство появляется только тогда, когда эти экстазы или раса становятся определёнными. Когда я говорю, что это мой отец, это мой ребёнок, вот это чувство «мой» - это уже чувство, которое исходит от любви. Поэтому према и любовь – это одно и то же. Поэтому «мамата»- это очень важное чувство, которое появляется в према бхакти, и во всех расах, в какой-то степени, в какой-то форме это чувство мамата обязательно должно быть. И каково вот это чувство мамата, Рупа Госвами описывает в тексте: «ананйа-мамата вишнау мамата према-сангата». Это означает – анайана мамата. Анйа – означает другое, ананйа – означает, что нет другого мамата. Только есть Вишну мамата. Т.е. только Кришна мой. Т.е. если я буду говорить, что этот стол – мой стол, то это не чувство мамата. Это чувство мама в материальном мире.

Дальше, здесь есть важная деталь. Это означает, что раса и према определяется именно отношениями с Кришной, а даже не с другими живыми существами. Т.е. я не могу сказать, что у Шримати Радхарани ватсалйа раса, или сакхйа раса. Не могу это сказать. Хотя я могу сказать, что Шримати Радхарани очень хорошая подруга. И Лалита тоже подруга. Постоянно они друг другу говорят – сакхи-сакхи. Но, почему-то Шримати Радхарани в мадхурйа расе, а не в дружественной расе. Почему? Потому что раса определяется в соответствии с отношениями с Вишну. Т.е. «вишнау мамата према-сангата» - это означает, что именно отношениями с Вишну решается эта раса. А вот это чувство мамата – это и есть раса. В какой расе я нахожусь, такая мамата у меня и будет проявляться, такое чувство собственности у меня и будет проявляться. Если я нахожусь в дасйа расе, я буду говорить, что «Он – мой хозяин», если я в сакхйа расе, я буду говорить, что «Он – мой друг». Если я в ватсалйа расе, я буду говорить, что «Он – мой сын». Вот это чувство мамата – это и есть привязанность или рати. Это тоже самое. И поэтому именно вот этим рати, или этой привязанностью решается отношение живого существа. Не знаю как я передал эту идею, но я ещё раз повторяю, что раса Шримати Радхарани – это не сакхйа раса, хотя у Неё много-много подруг и друзей. У Неё мадхурйа раса. Потому что раса решается отношениями с Кришной, а не с другими живыми существами. Поэтому эта маматва – очень важное проявление премы. Т.е. два симптома привёл Рупа Госвами. Эти два симптома – татастха лакшана, или проявление премы. А сварупа лакшана – проявление или сущность премы приводит, как «бхава са эва сандратма». Сандратма – это квинтэссенция, очень-очень сгущённая бхава. Т.е. насколько это сгущённая бхава, что даже мерить невозможно, потому что это уже према. Према – это означает полностью сгущённая. И говорит, что одна её капля может обеспечить весь духовный мир этой бхавой. Вот такая бхава называется премой. Это и есть сварупа лакшана премы.

Дальше Бхактивинод Тхакур описывает, что объектом этой премы является Кришна, и преданный есть ашрайа – или тот, кто сосредотачивает внимание на этом объекте. И их взаимоотношения – говорит Бхактивинод Тхакур – пять основных взаимоотношений. Мы все их знаем. Не будем повторять. И семь второстепенных. Я даже не хочу говорить об этом. Просто одно слово, когда мы говорим об этом, какой-то нюанс проявляется, и этот нюанс добавляет наше понимание. Поэтому этот нюанс, который даёт здесь Бхактивинод Тхакур – это в том, что иногда главная раса убывает, и позволяет второстепенным расам проявиться, яко бы больше проявиться. Получается, что главная раса убывает, т.е. специально так делает, специально отходит, для того, чтобы второстепенная раса проявилась как-будто больше. Мы об этом говорили, что больше не может проявиться, потому что это основная раса. Скажем, дружественная раса является основой, и эта дружественная раса будет контролировать все другие расы, все второстепенные и все другие экстазы, проявления эмоций будут под контролем главной расы. Т.е. если у меня скажем сакхйа раса – дружественная раса, в этой расе удивление – второстепенные экстазы, или смех, или сострадание, или рыцарство – все эти проявления будут другими, чем скажем в ватсалйа расе, или родительских отношениях. Что это означает? Это означает, что в родительской расе смех, удивление и т.п. проявляются по-другому, в мадхурйа расе по-другому, и в сакхйа расе по-другому. Мы это должны понять. Почему они по-другому проявляются в разных расах? Потому что главная раса всегда контролирует. Главная раса не допускает, чтобы второстепенные расы проявились неправильно. Поэтому они всегда проявляются именно в настроениях данной расы. И хотя эта главная раса, хотя она убывает, или позволяет, или отходит, но не исчезает. Потому что если исчезнет, то тогда это уже будет расабхаса. Расабхаса – это когда второстепенная раса занимает место первичной расы. Чтобы не состоялась эта расабхаса, главная раса всегда контролирует.

Дальше Бхактивинод Тхакур описывает дальнейшее развитие премы. Према – это не что-то, что стоит на месте. Према – это то, что ну не развивается, а углубляется, можно так сказать. Потому что развиваться - это слово тоже немножко не подходит. А углубляться подходит. Т.е. как описывает Бхактивинод Тхакур? Таким образом: « пранайа, снеха, мана, рага, анурага, бхава, махабхава ». Если вы заметили, последовательность здесь немного нарушена. Ну я думаю, что Бхактивинод Тхакур специально нарушил эту последовательность. Есть там тонкости. Он объясняет. Он немножко по-другому объясняет, не как в классическом варианте объясняется. Хотя в «Джайва Дхарме» он тоже описывает классическим образом. Но здесь настроение такое, что он описывает немножко по-другому.

В первую очередь описывает пранайа, потом снеха. Почему? Потому что эта снеха также сильно проявляется в ватсалйа расе. А п ранайа – это то, что проявляется в сакхйа расе – дружественной расе. И поэтому, сперва пранайа, потом с неха. В классическом варианте описывается так : снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава. Но потом, после этого Бхактивинод Тхакур описывает мана – гневная ревность, которая в классическом варианте, как Рупа Госвами описывает, стоит на втором месте – снеха, мана, пранайа – вот так. Т.е. очерёдность Бхактвинод Тхакур немножко нарушает, потому что вот так по-своему объясняет это всё. А на самом деле в «Чайтанья Чаритамрите» описывается, или скорее в «Уджджвала-ниламани» описывается, как 9 ступеней премы (а не 8):

1. рати – оформленная бхава. Тоже входит в состав премы. Это естественно. Почему? Потому что рати и према – это одно и то же. Только према – это сгущённая рати. И поэтому здесь рати тоже считается ступенью премы. Т.е. према начинается от рати. Дальше – 2. према, 3.снеха, 4.мана, 5.пранайа, 6.рага, 7.анурага, 8.бхава и 9.махабхава. «Уджджвала-ниламани» дальше тоже описывает.

Махабхава дальше тоже углубляется. После этого идёт 1. рудха-махабхава. Рудха – это означает вершина махабхав ы. 2. Адирудха махабхава – это означает даже больше, чем эта вершина. 3. Модана махабхава – означает сумашедшая махабхава. И мадана махабхава - это уже не описывается. Просто уже не описывается это. Почему? Потому что это такое состояние, которое, скажем, Бактивинод Тхакур так говорит в «Джайва Дхарме», что даже Кришна не знает что это такое. И наверное поэтому принимает форму Шримати Радхарани, чтобы понять что это мадана махабхава. Но, на самом деле действительно описывается модана махабхава. Но, вот эта мадана махабхава нигде не описывается. Ну так говорит Шукадева Госвами, даже не описывал это мадана махабхава.

Что из себя представляет это? Всё остальное мы рассматривали – рага, анурага. Я могу просто напомнить. Рати – это влечение, према – это любовь, снеха – это привязанность, мана –это ревнивый гнев, пранайа – близость, рага – привязанность в близости, анурага – больше привязанность в близости, бхава – это экстаз полной природы. Это не бхава рати, а это бхава, где природа души полностью проявляется, как материалисты могут сказать «от всего сердца», т.е. от всей природы проявляется этот экстаз, называется бхава. И махабхава – это больше, чем природа может проявить. Ну это невозможно. А для чего духовная природа, духовный мир? Это для того, чтобы делать невозможное возможным. И поэтому, полностью природа проявляется – это называется бхава. На самом деле это бхава гопи. И даже больше, чем полностью проявления природы души – это махабхава, которая является экстазом Шримати Радхарани. И дальше проявления особых гопи, Шримати Радхарани и некоторых гопи. Мы говорим, что махабхаву иногда могут проявить даже подружки Шримати Радхарани. Но на самом деле не все махабхавы. Эта махабхава дальше углубляется в четырёх видах, две из которых могут проявиться в подружках, а другие две не абсолютно. Т.е. это мадана махабхава - это только юрисдикция Шримати Радхарани.

Что из себя представляет рудха махабхава? Это когда все саттвика бхавы проявляются вместе, и проявляются очень глубоко. На уровне удипта. Удипта – это значит очень глубоко проявляются эти саттвика бхавы, вот эти проявления саттвика бхавы.

2. Когда эти саттвика бхавы проявляются потом на теле, и когда это достигает ещё большей глубины, которая называется судипта – это называется адирудха махабхава, т.е. это называется больше, чем даже вершина этой бхавы. Просто слушайте. Не обязательно понять. Потому что логикой это всё невозможно понять. Поэтому, просто слушайте. В течение слушания это всё может просто сесть в вас. Вы может просто это ассимилировать. А если вы логикой будете думать, то потом даже не будете вспоминать всё это. Поэтому просто нужно слушать.

Т.е. махабхава проявляется в четырёх видах: 1. Рудха махабхава, т.е. это уже вершина бхавы. Но после этой вершины появляется ещё больше – 2. Ади рудха бхава. И после этого адирудха бхава проявляется ещё больше, которая называется

3. Модана адирудха бхава. Т.е. ещё больше проявляется. И когда ещё больше проявляется, это чувствует Шримати Радхарани и Кришна. Это очень важно! Вот эту модана адирудха бхаву могут испытывать только Радха и Кришна. Никто другой. Как может испытывать это Кришна, описывает Санатана Госвами в «Брихад Бхагаватамритам» – Сам Кришна, когда был в Двараке, Он тоже чувствовал эту разлуку, как Шримати Радхарани. Но, в этот раз разлуку к Шримати Радхаарни, а не к Себе. И поэтому Кришна может чувствовать эту модана адирудха бхаву. Также Он может проявиться, как Чайтанья Махапрабху, и чувствовать эту адирудха бхаву. Но, на самом деле имеется ввиду, что Кришна в отношении к Шримати Радхарани чувствует этот экстаз, и Радха чувствует.

Дальше мадана адирудха бхава, которую не описывает даже Шукадева Госвами в «Шримад Бхагаватам». Почему? Потому что это невозможно уже описывать. И здесь специально говорится, что это только чувствует Шримати Радхарани. Больше никто. Даже Кришна не чувствует это. Только-только Шримати Радхарани чувствует. Это Её юрисдикция.

Дальше Бхактивинод Тхакур описывает, говорит, что это высшая махабхава – мадана махабхава, мадана раса, так скажем, это не описывают такие философы, как Бхарата Муни. Бхарата Муни – это философ, ну не знаю, может философ, но он авторитет, которого принимают даже Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, они принимают его, как того, кто описывает эти расы. И Бхактивинод Тхакур говорит, что Бхарата Муни не способен это описать, хотя он специалист раса-таттвы.

Дальше описывается пять различных рас, которые вы знаете. Ну по-своему описывает Бхактивинод Тхакур. И это хорошо, что по-своему описывает. Потому что, если описывает по-своему, значит даёт другое понимание нам. И это хорошо, потому что в этой разнообразности, наше представление о расе становится лучше.

1. Шанта раса – это нейтральная раса, которая в себя включает только любовь. И называется премой. Когда только према проявляется – это уже шанта раса. Эта према направлена на Господа, говорит Бхактивинод Тхакур. Но, также эта према может проявиться, как привязанность к Брахману. На самом деле многие авторитеты эту привязанность к Брахману не считают расой. Но Бхактивинод Тхакур описывает, что это тоже можно считать нейтральной расой. Почему? Потому что там есть привязанность к Абсолюту. Но там нет привязанности рас, и других вещей. Но так, как к Абсолюту есть привязанность, это тоже можно считать расой, или шанта расой. На самом деле это самая нейтральная шанта раса. А если там проявляется как дерево, или камень, типа этого в духовном мире, то это не очень сильно нейтральная раса. Потому что там есть какое-то движение, какое-то служение, там есть медитация. Это не очень сильно нейтральная раса. Вот это есть то, что объектом является Господь. В этом случае проявляется высочайшее ликование, т.е. там есть радость, сильная радость есть, которой нет в брахмананде. В брахмананде есть полное удовлетворение. А в духовном мире, когда проявляется эта нейтральная радость, там есть высочайшее ликование. Так описывается шанта раса. Чувство мамата там обязательно существует, что это мой Господь. Вот это чувство есть.

2. И вот когда это чувство немножко начинает углубляться, преданный поднимается на уровень дасйа расы, или служения. На уровне дасйа расы, во всяком случае так описывают авторитеты, появляется снех а. Снеха – это специфическая привязанность к Господу. И там существует эта мамата – Он мой Господин. Это первое проявление активной мамата – это то, что Он мой Господин. В этой снехе проявляется именно вот это чувство собственности. Почему Бхактивинод Тхакур описывает снеха, как юрисдикция ватсалйа расы? Потому что в ватсалйа расе вот эта мамата, т.е. «мой сын» очень сильно проявляется. И здесь в дасйа расе таким образом проявляется.

3. Дальше углубляется больше, и проявляется пранайа. Пранайа –это, как мы сказали, близость. Когда появляется близость, проявляется сакхйа раса. Здесь Бхактивинод Тхакур так объясняет, что пранайа - это эссенция сакхйа расы. Это конечно правильно. Почему? Потому что только в сакхйа расе проявляется пранайа. Пранайа – это означает близость, когда теряется вот это чувство, что я что-то должен Кришне, или Кришна что-то должен мне. И там просто близость, дружба появляется. И вот эта привязанность называется пранайа. Пранайа на самом деле означает такой же дорогой, как жизнь, моя жизнь. Вот эта пранайа вот такая близость. И это появляется только в сакхйа расе. Но на самом деле авторитеты, Джива Госвами говорит, что в дружественной расе также проявляется рага – глубокая привязанность, близость в привязанности. Эта рага тоже проявляется. Но не всегда. У особых преданных проявляется, таких, как Шридхам, Саруп – у таких друзей Господа Кришны проявляется, которые поднимаются на уровень раги. Но здесь Бхактивинод Тхакур общее описание даёт. И поэтому говорят, что пранайа проявляется, в сакхйа расе только пранайа. Но когда есть уровень уважения пранайа не проявляется. Это тоже общее описание. Потому что Джива Госвами говорит, что у Уддхавы, например, есть это проявление пранайа. Хотя Уддхава уважительно относился к Господу Кришне, но всё равно его дружба поднялась на уровень пранайа. Но это тоже особый случай. И поэтому это особенное объяснение Бхактивинод Тхакур не даёт. Здесь даёт общее описание. В общих описаниях так получается, что когда человек проявляет уважительный уровень к Господу Кришны, вот эта пранайа, или вот эта близость не проявляется.

4. Дальше ещё глубже пранайа проявляется. И вот здесь Бхактивинод Тхакур объясняет мана. Мана – это ревнивый гнев. Это юрисдикция естественно гопи. Почему он так объясняет? Потому что это проявление мана – это особое проявление. Это только могут гопи себе позволить. Друзья господа Кришны не могут такого допустить. Но, иногда мана или просто гнев могут проявить также родители. И поэтому Бхактивинод Тхакур немножко нарушал последовательность, чтобы также объяснить, что в этой расе тоже может проявиться эта мана. Но на самом деле, почему классически объясняют, что мана на втором месте, снеха и мана? Потому что у гопи, если проявляется снеха – привязанность к Господу, у них сразу может эта мана проявиться. Как, например, у Упанишадах, Шрутичари и Муничари, которые только-только поднялись на уровень мадхурйа рати, они только – только получили эти тела. И только-только они вступают в отношения с Господом Кришной. Но у них тоже были проявляения этой маны. Т.е. эта мадхурйа раса такая интенсивная.такая особенная.что сразу с первого момента эта мана может проявиться. Потому что эта мана – это характеристика мадхурйа расы. И мадхурйа раса без вот этого ревнивого гнева не может быть. И поэтому классическим вариантом, в классике описывается так, что у гопи это проявляется сразу после снеха. Бхактивинод Тхакур по-другому это описывает, чтобы эта последовательность была понятнее.

4. Дальше снеха объясняет Бхактивинод Тхакур. Замечаете, что по-другому объясняет? Снеха – это сильное чувство мамата – собственности, которое проявляется в ватсалйа расе. Как раз вот здесь говорит, что в ватсалйа расе, или родительской любви это проявляется очень сильно. И там человек даже не может жить одну секунду без Господа Кришны. Вот эта снеха проявляется в ватсалйа расе. Также описывается, что эта снеха в каком-то проявлении проявляется у дасйа расы. Такое объяснение тоже есть.

5. Дальше снеха углубляется. И это становится уже рага. Рага – ну мы сказали, что это юрисдикция гопи. У гопи проявляется и у некоторых друзей, особенно у тех друзей, которые участвуют в мадхурйа лилах Господа Кришны. Мы понимаем, что вот эта рага, о которой сейчас идёт речь – это чисто вриндаванская эмоция. Вне Вриндавана эта рага, анурага, бхава, махабхава уже не проявляется. Почему? Потому что там уже есть вот это уважительное состояние ума. Таким образом, эти три очень-очень глубокие. И Бхактивинод Тхакур говорит, что когда анурага наступает, человек чувствует полное подчинение. И там проявляются все экстазы, они проявляются особым образом. И когда они всё больше и больше становятся, и когда они достигают своего пика – они называются махабхава. Мы практически эту махабхаву описывали вначале, как это всё продвигается. Махабхава. Потом эта махабхава дальше развивается. И поэтому в дальнейшем описании не нуждается. Тем более, что у нас целью не является описывать раса таттву. А мы в общих чертах представляем смысл этого текста. В тексте, мы все понимаем, именно это всё и описывается. И это всё, все эти расы, все эти проявления различных этапов премы в этом тексте есть. И оно проявляется именно так, что гопи, которые находятся на этапе бхавы и махабхавы, они чувствуют, что одна секунда тянется, как миллионы лет, и постоянно текут слёзы. Это состояние, глубокое состояние, которое могут чувствовать только гопи – «шунйаитам джагат сарвам» - вся вселенная, без Господа Кришны просто пустая. И поэтому мы должны понять, что этот текст представляет именно части преданного служения. Это випраламбха раса. Именно в випраламбха расе проявляются эти чувства, которые описываются в этом тексте, и мы знаем, что Чайтанья Махапрабху постоянно проявлял эти экстазы.