Религия или знание? В чем разница?

Инглиизм и вайшнавизм

Тушкин В.

Под редакцией Клименко А.

Киев 2015

Содержание

Предисловие………………………………………………………….....4

Введение……………………………………………………………..…..5

Часть 1.Веды и христианство

Религия или знание? В чем разница?......................................................8

Тело – храм……………………………………………………………..….17

Царство небесное………………………………………………………..…18

Что же нужно делать?..............................................................................19

Материальный и духовный миры……………………………………......22

Вегетарианство………………………………………………………....….25

Часть 2. Русь и Веды

Единый корень…………………………………………………..…….......29

Мы не одни во Вселенной…………………………………….……..…....31

Не арии ли мы?........................................................................................34

Триглав……………………………………………………………….........35

Истина рядом………………………………………………………….…...37

Символика…………………………………………………………….…....38

Тридевятое царство…………………………………………………....…..40

Жертвоприношения……………………………………………………......40

Ом аум……………………………………………………………………....41

Полярная звезда……………………………………………………………41

Кремация……………………………………………………………………41

Чакры………………………………………………………………………..42

Цифры……………………………………………………………………….42

Календарь…………………………………………………………………...42

Санскрит…………………………………………………………………….44

Итоги……………………………………………………………………...45

Выводы…………………………………………………………………...51

Список используемой литературы…………………………………..…53

Предисловие:

Книга имеет принципиально иной подход к изучению мировой истории в переосмыслении отдельных ее моментов, показывает практическую пользу обществу от общих идеологических основ, что имеют в себе рассматриваемые религиозные течения – инглиизм и вайшнавизм, как самые сильные ветви древней Ведической культуры.

Объектом исследования в ней выступает Ведическая культура, культура, основанная на соблюдении ведических правил и предписаний, культура, которая существовала в дохристианский период. Предметом исследования выступают философские и исторические разделения Вед на славянские и индийские Веды.

Поскольку у людей слово «Веда» все-таки больше ассоциируется с Индией, предназначение данной книги показать, что ведическое знание является универсальным для всех и каждого. Данная книга раскрывает суть рассматриваемых течений; выясняет, сколько общего и отличительного имеют между собой данные течения; выясняет, возможно ли объединение их в одну религию; выясняет их происхождение, рассматривает историю; практически оценивает их влияние на общество сегодня.

Введение

Традиционно Веды связывают с Индией. У некоторых людей возникают моменты напряжения в уме, связанные с тем, что люди вырастали в рамках какой-то определенной культуры, люди привыкли считать себя русскими, украинцами и т.д., и они переносят свою национальность на все, на знания, на культуру, на веру, на все сферы жизни. Когда они сталкиваются с каким-либо новым поворотом в их познании или образовании, у них возникает вопрос – «а это вообще наше или не наше?». У знания на самом деле нет национальных признаков. Как законы физические являются общими для всех людей, независимо от того, какой национальности они принадлежат, точно также законы в духовной сфере являются универсальными. Веды - это источники, где знание собрано удивительно целостным образом. Если мы возьмем современное состояние образования, мы увидим очень много отраслей знания, разные науки, совершенно не связанные отрасли и сферы, и представитель одной науки может не понимать представителя другой науки.. Не смотря на то, что сейчас очень большая информированность, можно сказать информационный бум, у людей по прежнему как не было, так и нет, целостного понимания мира. Такие вещи, как духовность и наука на Западе между собой не дружат. Западная наука выросла на протесте против религии, которая определяла духовное знание. От религии остались вера и догмы. Веды отличаются от этого западного знания принципиально тем, что они представляют из себя целостную картину, где есть стройное рациональное понимание. Ведам нет аналога на Западе, потому что западное знание разрозненное, имеющее много споров, много непониманий. Один говорит одно, другой говорит другое. Но Веды представляют собой удивительный синтез науки и религии, где духовность и разум не противопоставляются друг другу.

Западная цивилизация больше ориентированная на рационализм. «Либо ты сентиментальный верующий, ничего не знаешь и веруешь в какие-то догмы, либо ты интеллектуал. А если ты интеллектуал, ты не должен пускаться в сентиментальные рассуждения о непонятно каком боге». Но Веды как раз органично все эти вещи соединяют. Под словом Веды мы понимаем не просто индийскую культуру. Веды - это единая, целостная система знания, которая сохранилась не только в Индии, но и в России и других славянских странах.

С индийской стороны использованы такие писания, как Ригведа, Махабхарата, Пураны, работа индийского ученого доктора Тилака, под названием «Северная прародина в Ведах». Со славянской стороны использованы такие источники, как книга Велеса или Велесова книга, Славяно-Арийские Веды – издание инглиисткой церкви православных староверов-инглингов, Звездная книга Коляды; из научных книг – «Русские сквозь тысячелетия» - арктическая теория о истоках русской Расы, «Загадки русского севера». Велесова книга стала очень известной в последнее время и мы используем перевода А. Асова.

Часть 1

Веды и христианство

Религия или знание? В чем разница?

Довольно любопытный момент состоит в том, что когда мы говорим о жизни в целом, о материальном знании, то здесь у людей, которые представляют разные народы и разные культуры, особых противоречий не возникает. Никто не спорит о таких вопросах как физика, химия, математика, биология и т. д. Материальное знание считается общим и оно никак не конфликтует в разных странах, оно универсально. Но, когда речь заходит о духовной традиции, то здесь мы часто встречаемся с таким понятием, как ревность веры. Ревность веры означает, что каждый считает, что его традиция чем-то лучше, превосходит другие традиции. Здесь рождаются такие понятия как неверные люди. «Вот мы верные, правильные, а это не верные люди». На этой почве рождается довольно много конфликтов. Все люди разные. Все люди выросли в контексте разных культур, у людей разные тела, разные психотипы – темпмераментные южане, спокойные, флегматичнее - северяне. Люди питаются разной пищей. У людей разное историческое прошлое. Национальные могут быть костюмы и традиции и т. д. Когда приходит определенное духовное знание сверху от Бога, из высшего мира, оно отчасти адаптируется на какой-то местной почве в соответствии с местной культурой, ассимилируется, смешивается и возникают особенные культуры, которые внешне могут отличаться от того, что за рекой, за горой, за границей. Когда встречаются люди разных культур, у них могут быть разные пророки, которые стоят в основе той или иной традиции, у них может быть разная терминология. Веды используют слово карма, а христиане используют термин «возмездие», христиане говорят «кармы нет». Одно и то же понятие люди называют разными словами. Несколько по-разному протекают обычаи поклонения в традициях. В определенное время дня, повернувшись лицом к святому месту, люди делают намас – поклонение без каких-либо конкретных форм, в безличном варианте поклоняются Богу. В христианской традиции где-то коленоприклоненные, где-то в «намасте» складывают руки, когда обращаются к Богу. Некоторые перед иконой, некоторые не признают изображений. В индуисткой традиции это выглядит иначе – определенная асана-поза, место, на котором садится человек, перед этим он совершает омовение, определенные всевозможные ритуалы, связанные с очищением ума и тела, и затем он проводит поклонение Верховному Господу. С точки зрения ритуала это может выглядеть по-разному. Но, поскольку большинство людей не особенно глубоко погружаются в философию, в цели религии, то, когда они видят представителя какой-то другой традиции, у них возникает множество вопросов – «почему у вас не так как у нас?». Каждый естественно считает себя некой точкой отсчета. Каждый обладает некой монополией на истину и это порождает определенные конфликты. Это называется ревностью веры.

Удивительно, что при всем при том, что материальное знание является общим, одинаковым, универсальным для всех, когда речь заходит о вере или о духовности, о духовном пути, проявляются такие большие различия. Действительно ли так много различий, или есть все-таки что-то общее? Есть конечно и то, и другое. Но, точно также, как единым является материальное знание, точно также, единым является и духовное знание. Мы живем в едином мире, с едиными физическими законами, которым подчиняются и христиане, и мусульмане, и индуисты, и неверующие. Закон гравитации, закон сохранения энергии. Все законы общие. Как вдруг такое может быть, что в духовной сфере все совершенно разное? Как такое может быть, что тут разные Боги? Как так может быть, что в едином мире с едиными материальными законами, в духовной сфере все такое различное? Духовные законы являются совершенно общими для всех, но, поскольку они давались на разных языках, в разные времена, разным народам, которые находятся на разных этапах своего развития, это знание адаптируется определенным образом. Мы знаем, что система образования является общей для всех, но совсем маленьким детям дают немного. Учебники для 10-го класса и учебник для 1-го класса не похожи друг на друга, хотя это одна система образования. У кого-то может возникнуть чувство: «ну как, конечно, вы себя считаете учениками 10-го класса, или, не дай Бог, академии, а кто-то первоклашка», вроде того «что я ущемленный, что я хуже чем кто-то». Это нормально, что есть первокласник и есть десятикласник. Когда мы понимаем, что все находятся в развитии, тогда все нормально. А если эти классы взять как навсегда закрепленную и неизменную данность, тогда видится несправедливое неравенсвто. Но если мы посмотрим на людей в динамике развития, то нет никаких проблем. Каждый был когда-то в первом классе и каждый не стесняется этого. Если убрать в сторонку эмоции и вещи, связанные с престижем, с чувством собственной значимости, и реально посмотреть на вещи, то можно увидеть, что законы общие, но степень подробности изложения разная. Чтобы разным людям объяснить одни и те же вещи, нужно объяснять по-разному. Когда ребенок обращается к матери с вопросом откуда он взялся, она ему отвечает, что его принесли аисты. Для взрослого человека нужно другое объяснение. На разных уровнях одна истина воспринимается по-разному. Если в сети имеется 220 вольт, а у нас прибор на 110, у нас должен быть адаптер. Если мы включим прибор на 110 вольт в розетку на 220, то он сгорит. Человек, который недостаточно подготовлен, если ему сразу по полной программе дать духовное знание, у него не будет восприятия, будет несварение. Чтобы ученику первого класса сразу дать сложную теорему, он должен пройти этапы обучения. Как сказал великий святой Шрила Прабхупада, принесший ведическую традицию в наш век в западный мир: «Есть разные словари. Есть словарь англо-русский на 10 000 слов и есть на 100 000 слов. И то и другое словарь, но степень подробности совершенно разная». Точно также, в каких-то традициях определенные вещи встречаются, в каких-то не встречаются. Веды прямо говорят о реинкарнации. Христиане говорят: «нет никакой реинкарнации, у нас такого нету». Но много чего нет в одном месте, но есть в другом месте. Наша задача в том, чтобы увидеть паралели, там, где есть какие-то различия – понять, почему эти различия существуют. В целом слово «веда» с санскрита переводится как единое знание. Отсюда имеем слова «ведающий», «изведать», «востоковедение». Если сказать слово «знание», то ни у кого не возникает плохих асоциаций, знание общее. Но если сказать слово «веда» – люди сразу напрягаются «ага, это Индия». По сути дела знание есть знание. Тоже с христианством, мусульманством, и с любой другой традицией. Все остальные вещи – это часть знания. Если в определенной традиции нет четкой системы передачи знания из поколения в поколение, тогда то, что когда-то было частью единого знания, с течением времени начинает противоречить целому. Знание начинает противоречить Истоку, с которого оно вышло. В многих традициях есть мутации. На Ближнем Востоке, в таких странах как Япония, Корея, Китай, распространенными являются всевозможные уже измененные виды Буддизма, такие как Дзен, Чайнь. Все формы позднего буддизма принципиально противоречат изначальному буддизму. Они вышли от Будды, но шли на Восток через времена, разветлялись по-разному, видоизменялись, все новые учителя вносили там свои изменения в учение. В современных их формах, эти школы Буддизма не в деталях, а принципиально противоречат изначальному Буддизму. И это всего лишь за какую-то тысячу лет. Тысяча лет как Буддизм вышел из Индии и изменился на столько, что он стал противоречить своим собственным истокам. Знание есть знание, но когда в каких-то местах это знание передается не достаточно ответственно, то ветви этого знания с течением времени на столько видоизменяются, что начинают противоречить собственным истокам. Это та самая проблема, с которой мы сталкиваемся сейчас, когда встречаются люди представители разных традиций.

Цитата из второго послания к Тимофею, Апостол Павел говорит: «Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения». В одном Евангелии, которое считается апокрифическим, официально не признанным, тем не менее, есть такая интересная фраза из книги Ангела Мармона. В нем Господь говорит, обращаясь к человеку: «Разве ты не знаешь, что существует больше, чем одна нация? Разве ты не знаешь, что Я, твой Господь, создал всех людей и помню даже тех, кто живет на островах? Разве ты не знаешь, что Я правлю и на небесах, и под землей, и что Я несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным и говорю всем нациям одно слово? Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено, и не закончится оно до скончания человечества. А потому, имея Библию, ты не должен думать, что она содержит все Мои слова. Также, как ты не должен думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того. Я повелеваю всеми людьми, и на Востоке, и на Западе, и на Севере, и на Юге, и на островах в море. Я повелеваю им написать слова, которые диктую им, и по написанным книгам Я буду судить мир». Эти выдержки по меньшей мере дают христианам возможность допустить, что другие писания, в частности Веды, также являются авторитетными. Тем более, если рассматривать с точки зрения истории, Веды исторически превосходят другие писания мира, они значительно старше, они значительно объемнее, они охватывают значительно более широкие сферы жизни. Более того, сам Христос признавал то, что знание, которое он дал, не является полным. Он сказал: «Многое имею, что сказать вам, но не вместите, ибо черствы сердца ваши». Далее он говорит: «Если говорю вам о земном и не верите, что же будет, когда скажу вам о духовном?». Учитывая ограниченность той паствы, с которой он имел дело, он сам оговаривался и говорил то, что «То, что я сказал – это еще не все», «Многое, что имею сказать вам». Что же это за многое? Где это многое? Скрытое ли это многое полностью от человечества или же все-таки оно доступно? Веды содержат то самое многое, что было не договорено Христом не по его вине, а по вине тех людей. Христос прекрасно понимал, что те люди, с которыми он тогда работал 2 000 лет назад, были люди, которые не все могут понять. Фактически это было время разрушения культуры.

С точки зрения внешней весовой категории, Веды обладают значительно большим историческим авторитетом. Самое главное здесь то, что они сохранили традицию преемственности. Преемственность означает, что есть цепь учителей, которые очень точно один за другим передают знание. В западном мире существует принципиально другое мышление. Западное мышление таково, что люди склонны отрицать авторитет, не принимать, а отрицать. Западные люди очень склонны к революциям, к реформам. Дух гордыни и не согласия во многом ответственен за то, что люди теряют свои собственные корни, отказываются от многих прежних вещей и вносят все новые и новые изменения. Возвращаясь назад к общим вещам, чтобы все-таки увидеть, не смотря на внешние различия, что есть много параллелей, мы увидим, что цель всех настоящих авторитетных религий состоит в том, чтобы привить человеку любовь к Всевышнему, и чтобы дать возможность вернуться обратно к Нему. Но для того, чтобы полюбить Всевышнего, необходимо знать Его. В Евангелии сказано: «полюби Господа Бога твоего, как себя самого, всем сердцем твоим, душой и разумением». Некоторые считают, что христианство противопоставило разуму веру, но в этой самой заповеди говориться, что человек должен полюбить Бога душой и сердцем. Полюбить душой - это эмоциональное начало. Полюбить разумением своим – это интеллектуальное начало. Христианство не противопоставило разуму веру. Противопоставление разумом веры могло быть уже в последующих определенных школах. Изначально разум нужен, иначе зачем Господь нам дал разум, если мы должны его отбросить. Он дал нам разум, и мы должны его использовать.

Первая заповедь говорит о том, что необходимо полюбить Бога всем сердцем, душой и разумением. Но разум нуждается в определенной информации. В этом смысле мы не найдем много информации в христианской традиции о Боге. В христианской традиции больше идет речь о сыне Бога – о Иисусе Христе. Если мы не знаем о самой личности Бога, то возникают проблемы с этой любовью, как Его полюбить. Первую заповедь будет сложно выполнить, если мы не имеем информации. Более того, вторая заповедь о том, что нужно полюбить ближнего своего вытекает из первой. Если мы не понимаем, что Бог является источником всех живых существ, что все живые существа – Его частицы, как мы можем полюбить всех? Мы будем делить – это наши, а это не наши, это верные, а это неверные... А настоящее духовное знание означает, что все живые существа, и те, кто находятся в высших формах жизни, и в низших, и в этих, которые крестятся, и в этих, которые не крестятся. Они все частицы Бога. Любовь означает дар, любовь означает какой-то обмен, когда мы что-то дарим. Самое ценное, что можно подарить или дать человеку – это дать Ему Бога. Бог это самое ценное, высшая ценность для души. Эта заповедь, что нужно возлюбить ближнего своего, она реализуется в строгом смысле слова тогда, когда мы даем людям именно Бога. Человек с материалистичным сознанием может подумать, что полюбить ближнего - это накормить, предоставить кров, одежду, то и другое. Но это материальный аспект. Поскольку Библия - это духовное писание, то что делают в духовном писании материальные наставления? Если это духовное писание, значит должны быть духовные наставления. Любовь должна трактоваться в духовном писании духовно. Мы должны заботиться о теле, не без этого, но, в конце концов, сколько об этом теле не заботься, оно уходит. Самое ценное, что у нас есть – это вечный аспект нашего «Я» - наша душа. Душа духовно прогрессирует и возвращается к Богу тогда, когда она этого Бога имеет. Имеет через любовь, когда она знает Его и служит Ему. Заповедь о необходимости любви к ближнему реализуется тогда, когда мы сначала полюбили Бога, узнали Его. Когда мы сами это сделаем, тогда мы можем дать Его другим. Мы не можем дать другим того, чего у нас нет. Нищий не может дать другим, только богатый может дать другим. Настоящее богатство заключается в чувстве любви к Всевышнему. В в ведическом писании Бхагавад-Гите (гл.18) Кришна, обращаясь к Арджуне как к своему ученику, говорит: «Склоняйся предо Мной, служи Мне, выражай Мне почтение, стань Моим преданным. Так, полностью погруженный в Меня ты придешь ко Мне». Он говорит о любви, о необходимости служения Богу. Дальше Он говорит «нет для Меня слуги дороже чем тот, кто проповедует это духовное послание, Бхагавад-Гиту другим живым существам». Нет для Него слуги дороже, чем тот, кто дарит другим любовь к Богу. Любить Бога означает исполнять Его же наставления, Его волю.

Духовная жизнь начинается с того момента, когда люди начинают понимать отличие духа и материи. До тех пор, пока мы путаем себя с телом, духовная жизнь не наступает. Мы будем приводить определенные цитаты из христианской и из ведической традиций, которые показывают это, и которые часто игнорируются. Цитата из Евангелия, слова Иисуса: «Дух бодр, животворит, плоть же немощна». Само по себе биологическое тело не может функционировать без энергии души. Далее говориться: «Есть тела небесные и тела земные. Есть тело душевное, а есть духовное. Душевное прежде, потом духовное. Скажу вам братья, что плоть и кровь не могут наследовать царства Божия и тление не наследует нетление. Говорю вам тайно – все мы умрем, но все мы изменимся». В ведической традиции душа - это сама личность, потом идет тонкое тело, наша психика, потом идет физическое тело, плоть. В христианстве душа и дух трактуются как раз наоборот. Христиане духовное тело считают тонким телом, а душа – это душа. Существует небольшая терминологическая перестановка, но принцип тот же. Сторонники ведической традиции дух и душу не различают, они говорят, что это одно и тоже. Плоть и кровь не могут наследовать царства Божия. Многие христиане считают, что душа есть кровь. В Ветхом Завете говориться, что плоть с кровью не ешьте, потому что кровь - это душа, и кровь нужно слить. С одной стороны, в крови присутствует сознание, в крови присутствует функция души, не сама душа. Душа - это не что-то материальное, что можно слить или съесть. Душа - антиматериальная. Но для людей материалистичных, коими были люди того общества, где был распространен Ветхий завет, по культуре можно было понять, что это были люди не особенно высоко мотивированные духовно. Читая Ветхий Завет, не сложно понять, что эти люди пребывали в очень сильных страстях, и что Бог у них был далеко не на первом месте. Вполне естественно, что когда говорят: «хотя бы плоть от крови отделяйте», у них кровь это что-то такое более высокое, чем плоть, хотя бы мысль там проявлена, сознание души. Хотя-бы так отличать. Но если мы идем дальше в Новый завет, тут имеются более тонкие высокие вещи. Здесь четко говориться, что плоть и кровь не наследуют царство Божие. Душа это нечто более высокое. Если душа это кровь, тогда почему она не наследует царство Божие? В Ведах говориться, что тело плоти – как костюм. Сказано, что подобно тому, как человек в течении жизни меняет свои костюмы – старые отжившие выбрасывает, одевает новые, точно так же в момент смерти происходит смена. Душа это есть душа, а тело - это ее костюм. Цитата из Евангелия: «Водворившись в теле мы устраняемся от Бога». Когда душа уходит от Бога, она покрывается материальным телом.

О чем люди думают? О потребностях тела. Тело полностью поглощает все наши мысли. Тело хочет есть, тело хочет спать. У тела много разных дел. Телу нужна семья, телу нужны деньги. Причем здесь Бог? Человек вспоминает о Боге только тогда, когда ему совсем плохо. Далее в Евангелие говориться: «Плоть желает противного духу, дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделения плоти». В Евангелие очень четко противопоставляются плоть и дух как разные начала. Далее в Евангелие сказано: слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча острого. Оно проникает до разделения души и духа, тонкого тела и души, суставов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные». Благодаря духовному посланию человек начинает понимать различия души и тела. Мы понимаем, что мы не ум. В Бхагавад-Гите (3 гл., 42с.) сказано, что существует мертвая материя, выше этой мертвой материи стоят живые чувства. Выше чувств находится ум, выше ума находится разум. Выше разума находится душа. Здесь очень четко расставлена иерархия ценностей. Мы видим, что материя и дух - совершенно разные вещи. Несмотря на эти ясные указания о том, что душа и тело - это разные вещи, тем не менее, многие все-таки считают, что это одно, буквально воспринимают утверждение о том, что душа - это кровь. Много путаницы внесли более поздние теологи, такие как Фома Аквинский. Он наблюдал, что существуют в целом живые существа трех видов: растения, животные и люди. В Бхагавад-Гите говориться, что есть разные формы знания. Знание в страсти постулирует, что тип живого существа, то есть тип души, определяется его телом. «Если это кошка, значит у нее душа кошки. Если это человек, значит у него душа человека, если таракан, значит душа таракана». Они определяют тип сознания по внешней форме. Это знание в страсти. В то время как знание в благости говорит, что несмотря на различия внешних тел, души внутри одинаковые. Почему они оказались в разных телах? В следствие разных действий, поступков. В следствие ошибок в своем выборе, когда они совершают действия против воли Бога, они получают наказание. Наказание это - заключение в более низкую форму тела. Знание в благости говорит, что несмотря на то, что тела разные, души внутри принципиально одинаковые. Они совершали разные действия, и поэтому попали в разные тела. Но Фома Аквинский видимо не был знаком с Бхагавад-Гитой. Он сказал: «Разные тела, значит разные души». Более того, он говорил, что женщины – не разумные души. «Раз животных можно есть, значит женщин тоже можно есть».

В Ведах сказано, что существует 8 400 000 форм внешних видов жизни. Хотя они так отличаются друг от друга, такое разнообразие живых существ, но по сути живые существа являются одинаковыми. Разница в этих формах связана с их различной деятельностью. Они находятся на разных стадиях заключения. Хотя люди вроде бы одинаковые сами по себе, но, в зависимости от своего достатка, они могут одеваться в разные костюмы, иметь разные условия жизни. Один живет в особняке, другой бомжует в подвале. Когда отбрасывается идея о том, что душа и тело - разные вещи, сразу возникает много путаницы. Следующий момент, который вытекает из понимания того, что душа вечна – это понимание того, что она должна наследовать не временное тело, а царство Божие. Тело живет несколько десятков лет, оно уходит и распадается. Где пребывает вечная душа? Одно дело, когда душа духовно развивалась и вернулась к Богу. Но таких людей, которые занимаются интенсивной духовной жизнью, мы видим не так много. Кроме веры еще должна быть деятельность. Вера в Бога должна перерасти в любовь к Богу, а это не процесс одного дня, это очищение сердца, это вещи, связанные с рзвитием любви к Богу. Если человек имеет веру, но еще не имеет любви к Богу, он оставляет физическое тело, но еще полностью духовно не развив себя, не может жить с Богом.

Тот же самый Фома Аквинский написал интересную книгу под названием «сумма теологии». В ней он пытался составить общую теологию. Там он использует интересные термины. Он говорит, что душа может «гравитас» и может «левитас». Гравитас – значит погружаться, вниз опускаться, а может левитас – может взлетать, летать. Это означает то, что душа находится в неком эволюционном процессе, она не стабильна, она не фиксированная, она может развивать свое сознание, и может свое сознание деградировать. Более высокому или более низкому уровню сознания соответствуют разные формы жизни и разные условия жизни.

Когда мы видим низшую форму жизни, например животное, мы с ним не будем особо общаться. Мы можем сказать ему «туда, сюда, ко мне, взять, не трогать». Мы не можем с этим живым существом развивать философию и т.п. Но когда мы встречаем человека, имеющего более высокий уровень сознания, мы можем соответственно общаемся. Мы обсуждаем с ним более возвышенные темы, чем с животным.

Во втором письме святого Петра для описания процесса умирания использовано слово «exitus». Кто знает английский язык – знает, что слово «exit» означает выход, путь наружу. Имеется ввиду, что когда человек умирает, что-то выходит наружу из его тела. А что выходит, если душа и тело одно, как говорят некоторые? Выходит само живое существо. Многие ранние христиане принимали перерождение души. Если мы не принимает перерождение души, то нам очень сложно понять, почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, или почему с плохими людьми, казалось бы, происходят хорошие вещи. Христианский проповедник Гарольд Кушнер написал книгу под названием «Почему с хорошими людьми происходят плохие вещи». В его жизни произошла трагедия: его маленький сын в 10-ти летнем возрасте умер от старости, у него была особенная болезнь, при которой он за каждый год старел как за 10 лет. В десятилетнем возрасте он был дряхлым стариком. Все это происходило на глазах у этого проповедника, благочестивого человека, который верил в Бога. Он не мог понять, что происходит. Гарольд попытался изложить свои измышления в этой книге. Вывод его был такой – поскольку он не принимал перерождение души, допустить, что Бог несправедлив, он не мог, и его вывод был таков, что Бог скорее всего не всемогущий. «Да, Он создал мир, да Он дал душам жизнь, но вероятнее всего Он не всемогущий, раз происходят такие вещи». А как Бог может быть не всемогущим? Почему я должен Ему поклоняться? Он устал наверное, Он сотворил мир, и все, теперь Он не всемогущий». Живое существо проходит через многие жизни, оно совершает определенные действия, несет ответственность за эти действия, получая реакции.

Идея перерождения есть у всех традициях. Она есть и в Исламе, где известный суфийский поэт под именем Руми сказал: «Я перестал существовать как минерал, я перестал существовать как растение, затем я перестал жить как растение, и стал жить как животное, а теперь живу как человек». Мы проживаем разные этапы своего существования. В христианстве это было, но по политическим мотивам было убрано. В том же самом Евангелии сказано, что Иоана Крестителя считали перевоплощением пророка Илии. Или была ситуация, когда ученики шли вместе с Христом, и они увидели человека слепого от рождения. Ученики спросили Христа – «Кто согрешил? Он или его родители? Почему он родился слепым?» В самом этом вопросе, в его постановке, содержится понимание, что так или иначе, этот грех, или его, или его родителей, был совершен до рождения. В следствии либо его греха, либо греха его родителей, теперь он получает определенные последствия. Если бы Христос считал все это полной ерестью, он бы потратил много времени, чтобы объяснить, что «вы заблуждаетесь, друзья, такого нету, душа раз и навсегда рождается, и раз и навсегда умирает» - сказал бы он. Но он таких вещей не говорил.

Даже на уровне физики, на уровне закона сохранения термодинамики, закона сохранения энергии, говориться, что энергия не создается, и не разрушается. В теле есть энергия сознания, которая поддерживает жизнь в этом теле. Возникает вопрос – куда она девается при смерти, если, согласно закону сохранения энергии, энергия не создается и не разрушается? Духовная энергия сознания остается, получает новое воплощение, новое тело. Эта идея о перерождении была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора в христианской церкви, который прошел в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены понятия перерождения в христианстве были очень просты. Политические – указ Папы под влиянием ведущих политиков, конкретно императора Юстиниана. Идея заключалась в том, что если люди знают, что у них больше, чем одна жизнь – они могут расслабиться «если что-то сейчас не сделал, сделаю потом». А если имеется концепция одноразовой жизни – раз живем, а потом навеки либо рай, либо ад, тогда это делает человека более ответственным. Так перерождение было отменено, многие тексты были порезаны и спалены по политическим мотивам. Многие к тому времени были под влиянием эпохи Кали, описанной в Ведах. Эпоха Кали - это эпоха деградации, когда люди практически перестают отличать дух и тело. Идею о перерождении было все труднее и труднее понимать. Никто сильно не переживал по поводу того, что она будет устранена, поскольку мало кто ее понимал на самом деле.

Тело – храм

Чтобы не получать больше физического тела необходимо жить духовно. Мы живем в храме. Общий постулат, и в христианстве, и в Ведах, в том, что наше тело, хотя и является временным, выполняет функцию храма. Цитаты из Евангелия: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы. Знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас святого духа, которого имеете от Бога. И вы не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи». Второе послание Петра - «Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам о Христе, зная, что скоро должен оставить храмину мою». Четкие слова, которые показывают, что живое существо, душа, находиться в теле, и это тело - не просто физическая оболочка, а ему присвоен титул храма. Что отличает обычный дом от храма? Присутствие Бога. Почему люди приходят в храм? В разных традициях где-то иконы, где-то Божества стоят, где-то этого нет, но есть духовная атмосфера в результате молитвы, священнодействия. Присутствие Бога, так или иначе, отличает обычный дом от храма. Что же делает это тело храмом? Присутствие Бога. В Бхагавад-Гите (13 гл., 23 ст.) есть интересная фраза, где сказано, что в этом теле кроме души есть еще одна Личность – высший наслаждающийся, Параматма, Сверхдуша, Сверхсознание. Присутствие Бога в нашем теле делает наше тело храмом. Где бы мы не находились, в первую очередь мы, как души, находимся в храме. А если мы находимся в храме, как мы себя ведем? Когда человек приходит в храм, он приструнивает себя, выбирает слова и ведет себя совершенно иначе. Он чувствует – «здесь Бог». Но, что касается собственного тела, то мы считаем, что это «мое собственное тело, как хочу так и живу». Апостол Петр говорит: «Если вы поняли, что вы в храме, прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи». Души принадлежат Богу, и тела также, между прочим, созданы из Его энергии. Раз тело это храм, значит относиться нужно соответственно – соблюдать чистоту, грязь в храм не носить. Из всего этого следует приоритет духовного над материальным. Как этот приоритет духовного над материальным выражен в христианстве? Евангелие, цитата – «Прежде ищите царства Божия, остальное приложиться. «Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя-бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают». «Птицы и звери все имеют, чего же вы боитесь, маловерные?» - Христос говорил в нагорной проповеди. «Какая польза вам, если весь мир обретете, а душу потеряете?»; «Не храните своих сокровищ на земле» и т. д. Известные фразы, которые говорят о том, что раз живое существо, человек - в первую очередь душа, в его жизни должны быть духовные приоритеты. Приоритет означает то, что мы ставим на первое место, самое главное.

Царство небесное

Иисус сказал «в первую очередь ищите Царства Божия». Кто этим занимается? Кто в первую очередь ищет царства Божия? Большинство людей в лучшем случае веру, практику, служение Богу ставят на второе место. Телесные потребности поработили человеческий разум. В худшем случае вообще враждебно относятся к духовности, отрицая существование Всевышнего. Очень важно сместить акценты с материи на дух. Христос говорил «Вы боитесь, потому что не верите в Бога». Иисус Христос очень четко сделал акцент на духовности. Шримад Бхагаватам, цитата – «Нужно стремится к той цели, которая лежит за пределами этой Вселенной, и которую невозможно осуществить, даже если мы обойдем весь мир. Что же касается материального счастья, то оно приходит в свой черед само, так же как и несчастье, хотя мы его не зовем». Веды говорят, что в первую очередь нужно стремиться к духовной цели. Что касается материального счастья, то оно приходит также, как и несчастье, как зима и лето. Мы не приглашаем лето, и не приглашает зиму, они приходят в свой черед. Ребенок сейчас может родиться в очень богатой семье, казалось бы, он еще ничего не сделал, и он уже процветает, поскольку он это заработал раньше. Чанакья пандит сказал: «Тот, кто использует временное тело ради вечной души – воистину разумен. Но тот, кто жертвует вечной душой ради временного – теряет и вечное, и временное».