Три глубинных наставления перед началом практики

1. Удалите нечистый воздух

Очень хороший способ подготовиться к практике – «удалить нечистый воздух». Эту практику лучше всего перенять у того, кто может показать вам, как делать её самостоятельно, но если такой возможности нет, постарайтесь следовать этому очень простому методу.

Отведя несколько минут на то, чтобы пресечь череду мыслей, восстановите правильную позу и убедитесь, что держите спину прямо. Как сказал Будда, все явления, в том числе тело и ум, – это феномены взаимозависимого возникновения. Однако ум может казаться недоступным, тогда как подступиться к телу гораздо легче. Так что если вы просто выпрямите спину, то в силу взаимозависимого возникновения прана и нади обязательно будут действовать правильно, а это сделает достижение результата практики гораздо более лёгким. (В идеале следует практиковать позу Вайрочаны, имеющую семь особенностей.)

• Сделайте вдох через обе ноздри, полностью расправив лёгкие.

• Согните левый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца. (Это форма половины мудры полуваджры, которую делают точно так же, но складывая вместе средние пальцы обеих рук.)

• Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и сделайте энергичный полный выдох через правую ноздрю.

– Делая выдох, представляйте, что весь ваш гнев и неудовлетворённость в виде грязного дыма выходят из тела.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяются в вас.

• Уберите палец с левой ноздри.

• Согните правый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца.

• Закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и сделайте энергичный полный выдох через левую ноздрю.

– Делая выдох, представляйте, что вся ваша страсть в виде тёмно‑красного света выходит из тела.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бод– хисаттв в виде белого света растворяется в вас.

• Уберите палец с правой ноздри.

• Оставляя обе ноздри открытыми, cделайте энергичный вдох и выдох через обе ноздри.

– Делая выдох, представляйте, что всё ваше неведение, выходя наружу, вздымается в виде тёмного облака.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяется в вас.

• Закончив практику, дышите как обычно.

Не задерживайтесь на подробностях этой визуализации и не слишком много думайте о них, просто считайте всё, что вы представляете, происходящим на самом деле. И не зацикливайтесь на какой‑то одной части визуализации, начиная задавать вопросы о том, например, насколько ярким должен быть белый свет? В ваджраяне цель визуализации состоит в том, чтобы занять наш ум необычными мыслями вместо мирских, а если вы застрянете на излишних подробностях, то именно такие действия создают причины для препятствий к практике, например возвращают вас к привычному, обычному образу мыслей. Просто проходите практику шаг за шагом, а когда один шаг закончен, быстро переходите к следующему.

Однако же, если вы хотите следовать определённой традиции практики, лучше всего обратиться к учителю, опытному именно в этой традиции.

2. Преображение всего вокруг в мир будды

Ваджраяна – это путь, который преображает наше привычное нечистое восприятие так, что мы можем видеть чистым всё, что нас окружает.

Следовательно, где бы вы ни практиковали – дома, в Германии, Гонконге, Австралии или в центре медитации на юге Франции, – без какой‑либо тени сомнения будьте уверены в том, что вы находитесь в абсолютно чистом мире.

В нашем контексте понятие «нечистое» не имеет ничего общего с грязными улицами или кучами мусора, какие можно увидеть в Катман– ду. Двойственное восприятие считается «нечистым», когда вы твёрдо придерживаетесь убеждения о том, что потолок может быть только потолком, а пол – только полом, или о том, что тысяча человек не может поместиться в маленькой кладовке. Другими словами, двойственные различия, которые вы проводите, ограничивают проявление того или иного события конкретным исходом. В противоположность этому чистое восприятие у вас бывает тогда, когда вы больше не ограничиваете себя единственно возможной точкой зрения, но вместо этого используете исконно присущую вам способность увидеть и признать, что тысяча человек могут легко поместиться в крошечную кладовку. Пока продолжает действовать ваш обычный способ восприятия мира, вы непреклонны в своём мнении, что абсолютно невозможно, чтобы столько людей поместились в такое маленькое пространство, но как только ваше восприятие начинает изменяться, вы столь же непреклонно уверены в том, что они могут там поместиться.

Когда вы признали, что всё возможно, мир будды уже не будет для вас ни чем‑то вроде тех отдалённых планет, которые время от времени посещают звездолёты «Старшип энтерпрайз», ни сентиментальной картиной небес, столь прочно засевшей в народном сознании. Как же нам по‑настоящему достичь признания того, что всё возможно? Ответ: с помощью практики нёндро.

Если в вашем тексте нёндро главное божество – это Гуру Ринпоче, представляйте себя в мире Медноцветной горы. Разумеется, это не значит пытаться воображать, что ваши потолки и стены из меди! Вместо этого настраивайте своё обычное восприятие в соответствии с такой мыслью: «То, что я вижу, – не то, что есть на самом деле». Скажите себе, что все «вещи», которые вас окружают, не ограничены ни кирпичами, ни строительным раствором, ни автострадами и дорожным движением, ни сонмами небесных ангелов. Каждая «вещь» бесконечна, и каждый объект, например ручка, лежащая на вашем столе, заключает в себе бесконечные миллиарды чистых миров. Именно так вам нужно начать настраивать свой ум, чтобы в конечном счёте вы смогли признать, что всё возможно.

Преображение восприятия – это высшая суть практики ваджраяны, но важно, чтобы вы не ошибались, принимая его за полное устранение восприятия. Преображать восприятие – значит изменять своё отношение к тому, каким образом вы воспринимаете мир, и заниматься этим вы должны ежедневно.

3. Создание вдохновляющей атмосферы и окружения

Если можете, создайте для практики вдохновляющую атмосферу: наведите чистоту в пространстве, где вы собираетесь медитировать, зажгите благовония, повесьте красивые изображения Будды и разложите подношения. Несмотря на то что обстановка действительно оказывает на нас влияние, остерегайтесь ситуации, как уже упоминалось в этой книге, когда создание атмосферы будет отнимать у вас больше времени и энергии, чем выполнение самой практики.

Призывание гуру

Название этой практики, «Призывание гуру», или «Крик о помощи, обращённый к гуру», само по себе очень интересно, потому что подразумевает, что необходимо и напоминать гуру, что мы существуем, и звать его на помощь. Суть практики Дхармы – это полнота внимания, и, как мы уже не раз говорили, главная задача практикующего заключается в том, чтобы не отвлекаться. Следовательно, сделав полноту внимания стержнем своей практики, мы, думая о своём гуру, призываем его и можем быть уверены, что он нас услышал. В некотором смысле, думать о гуру – наиболее действенный вид полноты внимания. Но поскольку большинство из нас неспособны думать о нём постоянно, можно объяснить по‑другому: призвать гуру – значит попросить свой собственный ум помнить о нём.

Произнося одну из самых необычайных молитв «Призывания гуру», мы не только взываем к нему о помощи, но и напоминаем себе о недостатках, свойственных всем практикующим Дхарму. Признавать и осознавать свои ошибки и слабости – дело чрезвычайно важное, хотя в последнее время оно как‑то вышло из моды. Гораздо вероятнее, что размышления истинно духовного человека о своём собственном характере будут намного более критичными, чем представления о самих себе, которые свойственны людям, родившимся в современном мире, особенно в Америке, где предпочтение отдаётся укреплению чувства собственного достоинства и поощрению высокой самооценки, а не критическому анализу. Таким образом, на взгляд современного человека, практика, которая отводит важное место критическим размышлениям, может выглядеть продуктом чуждой культуры. Но так ли это? Разве такие размышления, которые мы находим в «Призывании гуру» Джигме Лингпы (из нёндро Лонгчен ньингтиг) и «Призывании гуру издалека» Конгтрула Ринпоче, представляют собой просто результат влияния на Дхарму тибетской культуры?

Я много размышлял на эту тему и могу с достаточной уверенностью сказать: нет – такой критический подход продиктован вовсе не культурой.

Задача Дхармы именно в том и состоит, чтобы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем «эго», а каждый слог Дхармы и каждый из её методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель – полное освобождение. Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего «я», знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.

Однако большинство из нас вовсе не практики Дхармы. Возможно, мы ученики, которые интересуются Дхармой и получают от неё духовный толчок, но быть практиком – совсем другое дело. Практик способен понимать тщетность восьми мирских дхарм и предпринимать чрезвычайно трудное, но отнюдь не невозможное, героическое усилие, необходимое, чтобы от них отказаться. С другой стороны, с этими восемью мирскими дхармами связан весь смысл изучения Дхармы: мы изучаем её потому, что стремимся чего‑то достичь и хотим расширить свои знания, или же покорить сердце другого практика Дхармы, более простодушного и бесхитростного, или стать духовным гуру того или иного сорта.

Те, у кого есть время или кто находится в ретрите, должны читать столько больших молитв «Призывания гуру», сколько могут. В «Призываниях гуру» Джамгона Конгтрула и Джигме Лингпы мы зовём своих гуру и проделываем дыры в своём «я», напоминая себе о самых своих пагубных недостатках. Я настоятельно рекомендую вам молитву Конгтрула Ринпоче, потому что она обращена ко всем гуру из множества различных традиций, а потому особенно хороша для подхода риме (несектарного подхода). Сектантство – одна из самых порочных разновидностей духовного материализма.

Общие основы

Размышление об общих основах, которое иногда называют четырьмя мыслями, отвращающими ум от сансары, – это классический метод подготовки к практике Дхармы. Он прекрасно работает и в наше время, нисколько не устарев. Разумеется, лучше всего, чтобы вы помнили об этих положениях всё время, но по крайней мере старайтесь произносить эти слова каждый день в начале вашей практики.

1. Драгоценность нашего человеческого тела

Здесь мы развиваем в себе умение ценить наличие у нас способности и возможности практиковать Дхарму в этой жизни. Обладать человеческим телом чрезвычайно важно для практики Дхармы. В отличие от животных или тех людей, которые живут в странах, наводнённых бандитами или частными вооружёнными формированиями, большинство из тех, кто читает эту книгу, обладают важным чувством личной защищённости. Ваша жизнь не подвергается ежедневной опасности, и вам не нужно тратить своё время на отчаянные поиски пищи днём и на поиски безопасного ночлега ночью. Большинство из нас даже может по достоинству оценить великие духовные подвиги и совершивших их замечательных людей, а раз в сотни лет появляются такие личности, как Миларепа, которые вселяют в нас чувства благоговения и изумления. Кроме того, мы можем сделать такое благопожелание: «Пусть все существа будут счастливы» – и не считать это пустой тратой времени. Так что некоторым образом у нас действительно есть те качества, которые позволяют причислить нас к обладателям драгоценного человеческого тела.

Беда в том, что мы далеко не всегда пользуемся преимуществом выпавшей на нашу долю удачи. Например, ничто не мешает никому из нас провести часок с друзьями в местном кафе, тогда как очень немногие существа в иных мирах могут наслаждаться подобной роскошью праздного времяпрепровождения. Представьте, что значит родиться в Иерусалиме или в секторе Газа и постоянно находиться под угрозой быть застреленным или взорванным. Так что если нам представляется возможность наслаждаться такой роскошью, как приятный досуг или личная безопасность, мы должны стараться по‑настоящему ценить и использовать её.

Родиться человеком чрезвычайно ценно, потому что в определённой степени люди обладают умственными способностями, достаточными для того, чтобы понять природу страдания и его причины.

А существам, находящимся в аду, знакомы лишь неослабевающая и невыносимая боль и мучения, из‑за которых они неизменно пребывают в телесном и умственном оцепенении. Существам в мире богов знакомо лишь безоблачное счастье, и у них есть всё, что только они могут пожелать. Вследствие этого у них нет опыта печали и нет любознательности, побуждающей познать свой ум. Вот почему из обитателей шести миров сансары только у людей, которые не слишком счастливы и не слишком подавлены страданием и несчастьями, есть самые большие возможности, чтобы понять страдание.

Будда объяснял, что человеческая жизнь становится «драгоценной», когда человек свободен и богат. Так что же мешает нам быть свободными? Привычка отвлекаться. Не будь у нас такой привычки, мы были бы свободными; а сохраняй мы всегда внимание, то были бы богатыми. Так что не воображайте, будто человеческую жизнь называют «драгоценной» только потому, что наличествуют здоровье, образование и полезные связи. Она становится драгоценной только тогда, когда человек встречается с Дхармой и начинает заниматься духовной практикой.

2. Непостоянство

Озабоченность практикующих по поводу личного счастья, славы и удобства уменьшается по мере того, как возрастает их понимание непостоянства, а умение оценивать непостоянство помогает развить в себе ощущение нашей настоятельной потребности в практике. У всех нас не так уж много времени. Возможно, сегодня последний день вашей нынешней жизни, последним может оказаться ваш вечерний ужин, и абсолютно нет никакой гарантии, что кто‑то из нас доживёт до следующего утра, не говоря уж о том, что будет жить вечно.

В нашем опасном и нездоровом мире большим достижением будет, если тот, кому сейчас пятьдесят лет, доживёт до восьмидесяти. Пятидесятилетние люди уже прожили больше половины своей жизни, а чем старше мы становимся, тем быстрее, как нам кажется, летит время. Те тридцать лет, которые мы надеемся ещё прожить, пролетят в мгновение ока. Начнём с того, что мы спим примерно восемь часов в сутки, а за тридцать лет мы проведём во сне десять лет. Допустим, что просмотр одного фильма и трёхразовое питание отнимают ещё часа четыре. Кроме того, мы беседуем с друзьями, которых давно не видели, сплетничаем, следим за результатами футбольных матчей, занимаемся домашней работой, оплачиваем счета, общаемся с членами семьи и выполняем какие‑нибудь физические упражнения – всё это поглощает часа два в день. И, разумеется, большинство из нас работает семь‑восемь часов в день. Следовательно, на жизнь нам, пятидесятилетним, в лучшем случае остаётся не больше двух часов в день, или примерно два с половиной года. К тому же большую долю этого времени отнимают бредовые идеи, тревога, неуверенность в себе и тому подобное. Итак, суть здесь в том, что на практику у нас остаётся очень мало времени.

3. Карма

Лонгченпа сказал, что, хотя в конце концов солнце нашей истинной природы неизменно восходит, его заволакивают белые облака наших добродетельных действий и чёрные тучи наших недостатков. Всякое усилие избежать плохой кармы и накопить хорошую то и дело вспыхивает, словно молния, а затем обрушивается ливень смятения, счастливый и несчастливый одновременно. Вот так, говорит Лонгченпа, и зреет урожай сансары. «Увы! Как жаль!»

Мы подчиняемся законам причины, условия и следствия, а потому никто из нас не обладает истинной независимостью. Мы изо всех сил стараемся собрать причины и условия, которые приведут нас к долгожданному результату – «успеху» или «удовольствию», – но забываем, что эти же самые причины и условия действуют точно так же, как антибиотики. Если мы принимаем антибиотики, то, с одной стороны, нам становится лучше, потому что некоторые симптомы устраняются, но, с другой – нам становится хуже, потому что сами антибиотики нарушают жизнедеятельность других органов тела. Если мы не знаем об этом, то всё, что мы делаем в стремлении к независимости, богатству и успеху, также становится и причиной всех последующих причин и условий, которые будут придавать направление вашей дальнейшей жизни и руководить ею.

Следовательно, у нас не может быть никакой уверенности в том, что наши планы осуществятся именно так, как мы задумали.

Когда мы переживаем то, что наше ограниченное восприятие назвало бы «благоприятными обстоятельствами» – нас зачисляют в университет, о котором мы мечтали, или мы получаем «тёплое местечко», – мы приписываем эту удачу тому, что усердно трудились; когда же жизнь преподносит нам неприятный сюрприз, мы приходим в замешательство. Мы забываем, что, собирая причины и условия для успеха, мы одновременно заложили и те из них, которые выльются в гораздо менее приятные ситуации. Наши планы могут благополучно осуществиться один раз, или два, или даже двадцать раз, но поскольку мы целиком зависим от причин и условий, изменить которые не в наших силах, всегда существует возможность, что наши замыслы совсем не осуществятся.

По злой иронии, для успешности в мирской жизни требуется, чтобы мы собрали особые причины и условия, например хорошее образование, честных партнёров по бизнесу, заслуживающих доверия юристов и т. п., но при этом сам механизм, позволяющий нам собрать все эти причины и условия, в то же самое время непременно подразумевает, что мы становимся зависимыми от них. Именно это мы и забываем. Мы убеждены, что неуязвимы, и пока это ложное чувство защищённости не будет разрушено, очень трудно быть по‑настоящему духовным человеком. Только признав свою уязвимость, мы можем ослабить свою приверженность ложному предположению о том, что наша жизнь всегда идёт так, как мы её планируем.

В конечном счёте, чтобы достичь просветления, мы должны исчерпать всю свою карму, и хорошую, и плохую, а не только лишь накопить как можно больше хорошей кармы и избавиться от плохой. Карма по природе своей всегда ставит нас в зависимость, и поскольку все наши действия обусловлены кармой, они могут быть только прямой противоположностью нашей независимости. Следовательно, для любого из нас никак невозможно быть подлинно независимым.

Смысл того, чтобы думать о причине и следствии перед началом своей ежедневной практики, заключается не только в необходимости накапливать знания об исключительно сложном механизме кармы и всех его системах, но и в том, чтобы напоминать себе, что мы вообще не в силах чем‑либо управлять.

Все эти выводы подводят нас к нашей следующей теме – об изъянах сансары.

4. Изъяны сансары

Живые существа, будто шелковичные черви, сами сплетают свой кокон и умирают в нём.

Подумайте, например, о том, каково наше представление о деньгах.

На протяжении человеческой истории люди особенно усердно развивали именно эту абстракцию, и наше желание страдать во имя её процветания кажется неутолимым.

Если сыпать соль на рану, то эта боль относится к той разновидности, которую нам довольно легко представить, но существует широкий спектр страданий, о которых мы даже не имеем представления, пока не испытаем их сами. Самое трудное для нас – это определить и понять причину нашего страдания, особенно тогда, когда оно до недавнего времени казалось нам чем‑то «хорошим». Например, наши самые известные финансовые эксперты преподносят крепкую мировую экономику как замечательную вещь, и действительно, здоровая экономика даёт нам возможность приобретать прекрасные товары. Однако для тех, кто живёт на другой стороне экономического бума, жизнь далеко не так хороша, тем более не прекрасна.

Мы часто слышим такой словесный штамп «жизнь прекрасна», но так ли это? Называть жизнь, которую ведут большинство людей, прекрасной – значит в лучшем случае слишком её приукрашивать, и если вы предпочитаете видеть её такой, то определённо не понимаете первой благородной истины: «Знай о страдании». На самом деле, поскольку жизнь состоит из огромного числа составных, находящихся в вечном движении и постоянно изменяющихся явлений, она не может не быть пучиной страдания, потому что составные явления неизбежно подвержены изменчивости и разложению, и тем самым рушится всё, что нам дорого. Что же здесь такого прекрасного?

Изменчивость – один из самых жестоких изъянов сансары.

Когда современные люди читают в таких книгах, как «Слова моего всеблагого учителя», о невыносимом страдании, испытываемом существами в аду и в мире голодных духов, они редко воспринимают это всерьёз. Прибегая к привычному для себя скептицизму, мы обвиняем Патрула Ринпоче в том, что он использует тактику запугивания точно так же, как другие религии пугают геенной огненной своих последователей, чтобы заставить их слушаться. Нам не хочется верить в ад. Мы предпочитаем верить, что все восемнадцать адов – это отвлечённые буддийские понятия, при этом даже не подозревая, что страдания ада, как и страдания всех других миров, можно видеть и испытывать прямо здесь, в нашем мире людей.

Если внимательно рассмотреть менталитет нищеты, которым страдает большинство людей (нам всегда чего‑то не хватает, и мы сходим с ума по поводу всяких пустяков), и то, как мы заняты чем‑то весь день напролёт и никогда не можем расслабиться, – одно лишь это довольно ясно показывает, насколько на самом деле мучительна человеческая жизнь.

Размышлять об этих общеизвестных основных положениях чрезвычайно важно для всех практикующих, но особенно для новичков, когда они применяют один из самых замечательных методов – обращение ума к Дхарме и отвращение его от сансары.

5. Использование своего воображения

Практика визуализации

Метод визуализации применяется на протяжении всей практики нёндро, и использование в нём нашего воображения существенно отличает его от других видов медитации, например от практики шаматхи. Также воображение играет главную роль в нашем основанном на заблуждении восприятии жизни. Всё, с чем мы сталкиваемся и что видим в своей повседневной жизни, является порождением нашего воображения, но поскольку мы верим в иллюзии, которые создаём, они превращаются в такие закоренелые умственные привычки, что мы совершенно забываем, что это всего лишь фантазия. Поэтому воображение – один из наших самых мощных инструментов, а его применение, когда мы изменяем свой взгляд на мир и делаем его более прозрачным, мы называем «практикой визуализации».

Одна небольшая трудность для новичков заключается в том, что слово «визуализация» может быть понято неправильно. Для большинства людей визуализировать означает сосредоточиваться на изображении, а потом сохранять его в мысленном взоре. Однако физический образ – это только один элемент практики визуализации, и им она вовсе не исчерпывается. Установки человека и его понимание меняются в зависимости от его ситуации и образования. До самого недавнего времени буддийские учителя, выросшие в Тибете, смотрели на салат, овощную зелень и травы как на корм для скота, и им бы и в голову не пришло попробовать всё это есть. Теперь, когда тибетцы познакомились с кухней разных стран, их отношение переменилось; именно такого сдвига в нашем восприятии мы добиваемся с помощью «медитации порождения».

Другой пример можно найти во Всемирной паутине. Большинство эротических картинок совсем небольшие – ясно, что они не бывают в натуральную величину. С точки зрения логики трудно поверить, что такие маленькие картинки могут вызвать в живом человеке возбуждение, но это действительно так. Наши привычки настолько укоренились, что, если мы заложили в себе программу реагировать на изображения особого рода, то под их влиянием будем сердиться, грустить и даже впадать в депрессию, пусть даже увидим их на крошечном, 14  8 сантиметров, экране ютуба. В известной степени именно так действует визуализация, и ни размер, ни так называемый реализм не имеют к этому никакого отношения.

Скажи вы своему приятелю, что всё вокруг нас: дома, машины, деревья и магазины – на самом деле не существует так, как мы это видим, он, скорее всего, подумает, что у вас совсем крыша поехала, или в лучшем случае что вы совсем не понимаете, что говорите. Однако, согласно теории ваджраяны, ваше восприятие этого мира уникально: никто не видит и не испытывает его точно так же, как вы, поскольку то, что вы видите, не существует вне вас.

Последователи ваджраяны, родившиеся и получившие воспитание в современном мире, часто испытывают трудности с практикой визуализации.

Мне кажется, отчасти эта проблема заключается в том, что тибетские учителя, такие как я сам, предполагают, что все живые существа воспринимают вещи точно так же, как это делают тибетцы. Мы учим вас представлять Будду так, как его традиционно изображают в Тибете, в украшениях, которые ценятся тибетцами и несут для них особый смысл. Но задача практики визуализации не заключается в том, чтобы стать большим знатоком тибетской иконографии.

Главная задача практики визуализации состоит в том, чтобы очистить наше обычное, нечистое восприятие мира явлений путём развития в себе чистого видения. К сожалению, чистое видение тоже представляет собой понятие, которое зачастую понимают неверно. Изучающие Дхарму нередко стараются воссоздать в своём уме фотографическое подобие тибетской тханки, на которой изображены двухмерные божества с немигающими глазами в окружении застывших в небе облаков, а их супруги похожи на взрослых младенцев. Практиковать эту ошибочную визуализацию – значит прививать себе гораздо худшую форму видения, чем та, с которой вы родились, в результате чего разрушается сам смысл чистого видения.

Что же такое на самом деле «нечистое видение»? Как мы уже поняли, «нечистое» не значит, что предмет нашей визуализации покрыт грязью или каким‑то образом запачкан либо осквернён: нечистота – не что‑то внешнее. «Нечистое» в нашем контексте означает, что проблема внутри. Мы смотрим на мир через фильтры своих эмоций, которые мы обозначаем как «желание», «зависть», «гордость», «неведение» и «агрессивность». Всё, что мы воспринимаем, окрашено мириадами разновидностей этих пяти эмоций, многим из которых даже нет названия. Представьте, что вы приходите на вечеринку и, когда, взглянув на кого‑то, находите его привлекательным, срабатывает ваш фильтр страсти, и вы тут же отмечаете этого человека как «желанного». Если же кто‑то вам мешает, приходит в действие ваш фильтр агрессивности, и вы отмечаете этого человека как «ненавистного». На протяжении всего этого вечера остальные люди возбуждают в вас различные опасения, что заставляет вас заниматься их оценкой, делать сравнения, подкрепляя чувство собственного превосходства и теша собственную гордыню принижением других, а всё это есть результат работы фильтра «глубокого неведения». И эти примеры можно приводить до бесконечности.

Все эти разновидности восприятия возникают в самом нашем уме, а потом проходят через фильтр эмоций. На самом деле всё, что мы испытываем, большое и малое, всегда приводит к разочарованию, потому что мы постоянно забываем, что всё воспринимаемое нами порождается нашим собственным умом, а вместо того зацикливаемся на восприятии «внешнего», которое, как мы убеждены, на самом деле существует. Вот над чем мы работаем, выполняя практику визуализации в ваджраяне.

Всё это зависит от натренированности ума, и один из многих методов, предлагаемых шравакаяной, заключается в том, чтобы ослабить привязанность к представлению о своём «я» путём дисциплинирования тела и речи с помощью множества уже упоминавшихся методов, таких как бритьё головы, собирание подаяний, ношение оранжевой монашеской одежды и отказ от всех видов мирских дел, например женитьбы или сексуальной активности. В бодхисаттваяне упражнение ума подразумевает не только дисциплинирование тела и речи, но и медитацию на сострадании, пробуждении бодхичитты и т. п. И наконец в ваджраяне не только упражняют ум с помощью нравственной дисциплины и медитации о сострадании – в ней, кроме того, предлагаются методы преображения своего нечистого видения в чистое.

Растворение визуализируемого

В конечном счёте самая важная цель Дхармы Будды, и особенно бодхисаттваяны, – это постижение недвойственности. А один из самых действенных методов осуществления этого постижения заключается в практике визуализации, главное в которой – это растворение божеств или гуру, которые, сливаясь с практикующим, становятся нераздельными с ним. Как же действует эта практика?

Представьте, будто луна отражается в зеркале или озере. Пусть даже отражение исключительно отчётливо, мы всё равно видим отражение, а не саму луну, которая каким‑то образом оказалась под водой или в зеркале. Другой пример – радуга. Даже если мы видим радугу очень ясно, она остаётся лишённой истинной реальности; точно так же, хотя радуга – это пустота, мы всё равно видим её. И отражение луны, и радуга одновременно и пусты, и зримы.

Так что недвойственность здесь подразумевает недвойственность видимости и пустоты: ничто из того, что мы воспринимаем, – ни гуру, ни ученик, ни что‑либо ещё – на самом деле не существует как нечто внешнее. И пока мы полностью не поймём недвойственность, упражнение с растворением божества или гуру, с нашим слиянием с ним, – это чрезвычайно полезный приём. Кроме того, это метод, который достаточно действен, если вы хотите получить благословения, посвящения и даже вдохновение.

Однако зачастую практикующие испытывают трудности с этой частью практики, потому что склонны при этом перебирать в уме все теории о визуализации и растворении, которые они заучили, вместо того чтобы практиковать. Это хороший пример того, что слишком забитый общими представлениями ум может помешать вашему духовному росту. Вот почему нам советуют, когда мы практикуем, вообще забыть о теории.

Лучшим советом здесь будет придерживаться практического подхода. Духовная практика немножко напоминает езду на велосипеде. Если вы научились ездить, вам ни к чему думать о теоретической стороне работы шестерёнок или каждый раз, когда вы собираетесь ехать, рассчитывать, какова лучшая высота седла. Всё, что требуется, – это сесть на велосипед и начать крутить педали. Ключом же к этой практике будет делать всё, что вы можете, и не слишком беспокоиться о том, делаете вы это правильно или нет, – в конце концов у вас всё будет получаться.

Глубинные наставления очень прагматичны: «Просто сделай это!». Так что постижение недвойственности несколько напоминает обучение вождению. Сколь бы невероятным это ни казалось, когда вы только начали обучение, но если вы потратите несколько недель на изучение расположения разных кнопок и рукояток в своём автомобиле, после этого вы обязательно отложите учебник в сторону, включите двигатель и поедете. То же самое справедливо и для практики визуализации. Поначалу растворение может больше напоминать забрасывание яблока в мешок, чем объединение с гуру, но если вы не наберётесь смелости и не будете действовать, ничего не изменится. Если же вы станете продолжать практику, ваш учитель будет всё меньше напоминать яблоко и всё больше напоминать стакан воды, который вы вливаете в ведро воды, – это свидетельствует о том, что вы начинаете немного лучше понимать подход недвойственности.

В конце концов у вас появится понимание, что растворение происходит точно так же, как ограниченное чем‑то пространство сливается с небом, – именно эту часть практики многие ученики понимают неправильно. Представьте глиняный горшок. Вокруг него и внутри него пространство. Когда горшок разбивается, то пространство, которое было внутри него, сливается с тем пространством, которое было снаружи, – два становятся нераздельным целым. Невозможно отличить «внутреннее» пространство от «внешнего»: пространство – это просто пространство и никак нельзя узнать, откуда взялась какая‑то его часть. Вот так практик и гуру растворяются друг в друге, чтобы стать нераздельными.

Теперь, когда вы уже не можете не видеть гуру или Будду как нечто независимое, отдельное от вас самих, постарайтесь вспомнить: то, что вы видите, – это исключительно ваше видение, и то, что каждый из нас видит, слышит и думает, основано на его личном истолковании. Этот принцип составляет основу не только всей теории буддийской философии, но и обоснование действенности практики визуализации. Луиза может думать о себе как о Луизе, но она никогда не назвала бы себя «визуализацией Луизы», хотя именно это она собой и представляет. На самом деле каждый из нас – это просто визуализация себя.

Часто задают вопрос о том, является ли визуализация методом, корни которого уходят в культуру, или же она некоторым образом связана с теистической религией.

Однако, как мы уже видели, представлять Гуру Ринпоче или Ваджрадхару такими, какими они выглядят на тибетской тханке, – ошибка. Даже если бы все могли пользоваться одной и той же тханкой, её восприятие у каждого человека было бы своим, и оно довольно сильно отличалось бы от замысла создавшего её художника. Поэтому, когда мы визуализируем Гуру Ринпоче или любое другое божество, мы можем действовать смело. Гуру Ринпоче – величайшее и совершенное существо, а одна из граней «совершенства» – это обычно «красота» или по меньшей мере большая привлекательность. Но то, что «привлекательно» для одного человека, безобразно для другого, потому что опять‑таки у каждого из нас есть своё понимание прекрасного. И, конечно же, американцам, и мексиканцам, и болгарам совсем не нужно перенимать тибетское понимание «привлекательности». Мы можем лишь наилучшим образом распорядиться собственным пониманием. К тому же не забывайте, что даже тогда, когда вы читаете эти слова, ум, который толкует этот текст, – это ваш ум, и это толкование опирается на ваши привычки и особенности восприятия. Возможно, вы думаете, что поняли, что я подразумеваю под «привлекательностью», но на самом деле вы этого не сделали; единственное, что произошло, заключается в том, что у вас появилась ваша собственная версия того, что, по вашему мнению, я имею в виду под «привлекательностью».

Другой важный момент – это то, что мы визуализируем божеств с ваджрами или капалами в руках не по эстетическим соображениям или потому, что ритуальные предметы приносят особенную пользу. Некоторые ученики интересуются, почему бы им не представлять божеств, которые держат в руках нечто более современное, допустим, айпад или айфон. Однако связанные с каждым из божеств атрибуты, украшения и принадлежности несут важное символическое значение, а потому должны оставаться неприкосновенными, именно такими, какие описываются в священных текстах.

Мы очень мало знаем о внешности многих великих учителей. Как на самом деле выглядел Гуру Ринпоче, можно только догадываться. Если бы вам довелось просмотреть все до единого тексты тибетского буддизма, вы не нашли бы ни одного определённого описания черт его лица. Есть известная фотография статуи Гуру Ринпоче, которую называют «Похожа на меня», но несколько других столь же знаменитых статуй выглядят совсем по‑другому.

Нужно также помнить, что сказал Будда в «Алмазной сутре» (также известной как «Сутра алмазного огранщика»):

Те, кто видит моё тело как обычное

И слышит мой голос как обычный голос,

Ступили на ошибочный путь.

Такие люди поистине не видят меня 4.

Есть один момент, который общие учения о практике нёндро, как правило, не подчёркивают и который обычно упоминается только в практике садханы: когда вы создаёте в своём уме визуализируемый образ, божество, которое вы себе рисуете, должно быть отчётливым, полным жизни и отмеченным пониманием недвойственности. Чтобы составить себе некоторое представление, что это значит, воспользуйтесь примером визуализации Гуру Ринпоче, когда его представляют размером с кунжутное зёрнышко и сидящим во дворце огромном, как гора Меру, а в некоторых случаях и как вся вселенная. Это кажется трудным и несоразмерным, но на деле работает прекрасно, потому что ни вместилище не слишком велико, ни содержимое не слишком мало, а разница в размерах между кунжутным зерном и Гуру Ринпоче не представляет собой никакой проблемы. В других визуализациях дворец представляют маленьким, как кунжутное зерно, а Гуру Ринпоче ростом с всю вселенную, но и в этом случае он прекрасно умещается в своём крошечном дворце. Это упражнение в недвойственности, и оно широко используется в визуализации.

Как указывал Гендун Чопел, те, кто практикует ваджраяну, должны привыкнуть верить в невероятное.

Тантрические методы визуализации часто включают в себя создание перед своим мысленным взором геенны огненной, посреди которой на нежном цветке лотоса и прохладном лунном троне восседает божество, обнимающее очень страстную супругу и окруженное буйной толпой свирепых божеств, размахивающих смертельным оружием. Однако жар и пламя не причиняют никакого вреда, и никто от них не страдает. Логический анализ такой ситуации может привести только к неверию, поскольку всё в этой сцене противоречиво и ничего подобного не может существовать в нашей обычной реальности. Но суть в том, что те, кто практикует тантру, должны привыкнуть верить в невероятное. Наша цель заключается в том, чтобы объединять и растворять субъект и объект, чтобы они стали одним целым: желание и гнев, жар и холод, чистое и грязное, тело и ум. Это называется «единство джнян и кай» и представляет собой высшую разновидность единства.

Также Гендун Чопел сказал, что причина нашей неспособности постичь такие невыразимые понятия, как дхармадхату, заключается не в том, что мы сильно верим в то, что существует. Наоборот, объяснение кроется в том, что мы сильно не верим в то, что не существует. Но чтобы внедрить это новое для нас знание недвойственности в нашу неподатливую систему двойственности, потребуется довольно много времени.

Поле заслуг

Обычно визуализация начинается с создания поля заслуг, подробности которого зависят от той традиции нёндро, которой вы следуете.

Если вы новичок, попробуйте не слишком зацикливаться на каждой детали визуализации, если только, конечно, эти подробности не служат вам источниками вдохновения. Всегда помните: что бы вы ни визуализировали, это само по себе иллюзия, порождение вашего воображения, основанное на том, как ваш собственный ум истолковывает различные единицы информации.

Суть здесь в том, что иллюзии на самом деле не существуют.

Что такое «поле заслуг»? Представьте, что вы хотите разбогатеть и вам требуется какой‑то капитал для вложения: фермеру нужно поле, чтобы посеять семена или пасти скот, а бизнесмену нужно занять денег или найти инвесторов для финансирования нового предприятия. Точно так же те, кто следует духовному пути и стремится освободиться сам и освободить всех остальных существ от пут сансары, нуждаются в накоплении заслуг. Для этого используют два поля заслуг: одно из них – это поле возвышенных существ, а другое – обычных существ. Благодаря им мы в конечном итоге можем получить плод – просветление.

Вот почему в практике нёндро используются оба поля заслуг. Мы визуализируем возвышенное поле заслуг будд и бодхисаттв и думаем о том, что они поддерживают нас, даруя всю силу, сострадание и всеведение, которые нужны нам, чтобы привести всех живых существ к просветлению. В обычном поле заслуг мы представляем живых существ и ощущаем сострадание к каждому из них. Так мы накапливаем заслуги с помощью обоих полей. Следовательно, практикующие должны помнить, что, поскольку мы накапливаем заслуги, применяя относительную практику, мы всегда или молимся буддам, или предлагаем своё сострадание живым существам, и, так или иначе, эти два поля заслуг составляют часть каждой из наших практик.

Вопросы, которые часто задают

Вопросы о том, как именно визуализировать гуру перед собой, задают постоянно. «На какой высоте над моей головой он должен быть?» «Должен ли он быть обращен лицом ко мне?» «Смотрит ли он в том же направлении, что и я?» Но опять‑таки лучшим советом будет: не слишком беспокойтесь об этом. Путь ваджраяны – недвойственный. На самом деле вся суть практики заключается в том, чтобы сделать эту недвойственность действительностью, а потому, продвигаясь по пути, мы должны учиться быть по отношению ко всем этим подробностям как можно более открытыми и расслабленными.

Однако же существуют определённые элементы, в которых мы можем быть точны. Например, если говорить о нёндро, то, визуализируя Ваджрасаттву сидящим у вас на голове, представляйте, что он смотрит в ту же сторону, что и вы. А если вы практикуете садхану гуру‑йоги, то, поскольку заблуждающиеся существа обычно воображают, что тот, кто сидит или стоит выше всех, лучше других или более могуществен, представляйте своего гуру и его свиту немного выше себя и обращёнными лицом к вам.

Что касается других практик, то для вас может оказаться более действенным представлять своего гуру на своём темени или в своём сердце. В учениях даже упоминается визуализация гуру в горле, чтобы, когда вы едите и пьёте, вы невольно делали бы ему подношения. Разнообразие возможных визуализаций безгранично.