Глава 8 Русская православная церковь в период формирования и укрепления централизованного государства

Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую очередь сохранению канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее реальную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчикам. Своих целей московские князья добивались благодаря дипломатическим соглашениям.
Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей московских, было перенесение митрополитом Максимом своей резиденции из Киева воВладимир (1302). Это придало Владимиру огромный авторитет в глазах русских князей. МитрополитПётр (1306-1328)начал строительствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного города. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его канонизация (причисление к лику святых), состоявшаяся в 1339 г., способствовала дальнейшему повышению авторитета Москвы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения именоваться митрополитом московским.
Митрополиты помогали московским князьям в проведении объединительной политики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непокорные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митрополита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к псковитянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. МитрополитАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегородских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.
Другим важным объединяющим средством было церковное искусство. Появляется новый тип русского христианского храма – одноглавый центрально-купольный. Кроме религиозного значения одной главы как символа единого бога, такой храм символизировал идею необходимости единого государственного центра. В иконописи идея единения русских земель отразилась в творчестве Андрея Рублёва. Основываясь на традициях Владимирской школы, он сумел передать новое понимание традиционных религиозных сюжетов. Его знаменитая икона Троицы выходит за рамки библейской трактовки и приобретает значение призыва к единству во Христе и на земной Родине.
Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего организационного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянарушить церковное единство в угоду своим политическим интересам. Первая такая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у константинопольского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существование способствовало княжеским распрям. Впоследствии идея раздела русской митрополии продолжала использоваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского короля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православная митрополия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Москвой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.
После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута, связанная с замещением московской митрополичьей кафедры. Князь Дмитрий Иванович назначил преемником Алексия священникаМихаила, но он вызвал недовольство епископата резкими мерами по наведению порядка в церкви. Оппозицию возглавил епископ нижегородскийДионисий, который самовольно выехал в Константинополь для принятия сана митрополита. Князь Дмитрий распорядился арестовать Дионисия и послал на утверждение Михаила. В Константинополе, незадолго до посвящения, Михаил умер. Русское посольство выбрало из своей среды архимандритаПимена, представило его патриарху и добилось его рукоположения. Однако Дмитрий Донской, недовольный своеволием посольства, не признал Пимена. Он освободил Дионисия и отправил в Константинополь, однако тот, когда проезжал через Киев, был задержан митрополитом киевскимКиприаном и вновь оказался в тюрьме. Митрополит Пимен был арестован на Руси по приказу Дмитрия, и лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Киприан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.
Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил галичскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтировать старые, правда, этот запрет распространялся только на земли короля и феодалов-католиков. Православным было запрещено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были закрыты православные школы и типографии, началось насаждение польского языка, православные верующие были обложены повышенными налогами.
Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и культуры православные люди создавали братства – особые организации, похожие на ремесленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским правом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, основам православной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали богословские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католической пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Николая Чудотворца - возникло в 1544 г. во Львове.
Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская феодальная республика, стремившаяся сохранить политическую самостоятельность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким примером этого является ересь стригольников (точное значение слова неизвестно – одни историки предполагают, что лидером этого движения был стригольник (парикмахер) Карп; другие считают, что обряд посвящения в секту сопровождался стрижкой волос; третьи считают, что верхушку секты составляли расстриженные священники). Она возникла около 1380 г. и распространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначительная часть населения, поэтому для её прекращения оказалось достаточно церковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоминавшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно подавлено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики подверглись телесным наказаниям и ссылке.
Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих. Её основателем был еврей Схария. Последователи ереси – священники и знатные люди – отвергали особенности православного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Христа, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они сохраняли благочестие, и двое еретиков были назначены священниками в московские кремлёвские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Курицына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд представителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зосима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа новгородскогоГеннадия и святогоИосифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.
Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентийской унии, имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорентийском соборе 1439 г. он выступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглашение византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья принимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Москве же, куда пришли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через несколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.

Взаимодействие русской православной церкви и государства в борьбе за независимость и международный авторитет

После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведения на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стремление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских архиереев. Православные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фактом признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит рукоположение грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ионой по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности избрания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.
Обретение русской церковью самостоятельности подтолкнуло процесс освобождения Руси от монгольской зависимости. В 1478 г. собор русских архиереев освободил Ивана Ш от присяги хану Ахмату и благословил на поход против него. Иван Ш прекратил выплату дани, а в 1480 г. выступил с войском навстречу войскам Ахмата, идущего на Русь с карательным походом. После нескольких месяцев “стояния на реке Угре” войско Ахмата отступило.
Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобождение от татарского диктата способствовали формированию идеологии “Москва – Третий Рим”, окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказание о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” высказываются следующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной независимой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православная церковь не может стоять без царя.
В соответствии с этой идеологией церковь начала идеологическую подготовку провозглашения московского государя царём. Ряд представителей духовенства называл царём уже Василия III. Митрополит Макарий (до 1542 г. архиепископ Новгородский) был воспитателем и духовником Ивана IV, который в 1547 г. был венчан на царство. Благодаря его влиянию, а также проповедям священника Сильвестра, Иван сумел преодолеть негативные последствия боярского воспитания. Он провёл ряд реформ, в том числе, церковный Стоглавый собор (решения были оформлены в 100 главах).
Однако под влиянием ряда факторов психологического, политического, социально-экономического характера царь учредил особый карательный орган – опричнину. Опричнине Иван Грозный издевательски придал вид монастыря, а себя называл игуменом. Опричники носили чёрную монашескую одежду, их жизнь сочетала молитвы и посты с убийствами и разгулом. Наиболее ярким примером жестокости опричников в отношении церкви является зверское убийство митрополита Филиппа, совершённое Малютой Скуратовым.
Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государством в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталкивались их интересы, когда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Располагая значительными материальными средствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подконтрольное государству, что препятствовало процессу централизации.
Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земельных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “осифлян” и “нестяжателей”.
Лидер осифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происходит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров церковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для общественного служения церкви и монашества.
Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколькими десятками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в зависимости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Самые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-иерархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодающих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.
Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он считал, что монашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеалом бедности, пользоваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сорским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пустынек в удалённых местах.
Осифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Появился ряд сочинений, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Василий Патрикеев) резко высказывались против осифлян, называя их хищными волками и расхитителями. Под лозунгами нестяжателей произошло несколько выступлений крестьян, недовольных формированием крепостнических отношений.
Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, покорив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежавших новгородскому архиепископу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппозицией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции осифлян и опасаясь крестьянского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, правительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.
В церковной жизни того времени было немало проблем, связанных с дисциплиной. Архиереи проявляли произвол в отношении духовенства: взимали ставленнические пошлины, произвольно переводили священнослужителей с одного прихода на другой, лишали мест. В монастырях катастрофически падала нравственность и дисциплина, – мужчины и женщины проживали совместно, были распространены пьянство и противоестественные грехи. В церковных обрядах наблюдались разногласия; богослужебная литература изобиловала ошибками. Богослужения и требы отправлялись недобросовестно - одновременно читалось нескольких молитв, священники нередко служили в нетрезвом состоянии. Государство и церковное руководство уделяло значительное внимание авторитету церкви, принимало меры к повышению дисциплины.
Архиерейский собор 1504 г. запретил взимать ставленнические пошлины. В 1506 г. новгородский архиепископ Геннадий за нарушение этого запрета был смещён с поста и отправлен на покой без содержания. Священникам было разрешено жаловаться на незаконные действия архиереев как в светских, так и в церковных вопросах непосредственно митрополиту и великому князю.
В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совместное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архиереев, настоятелей монастырей и протопопов. Был унифицирован культ: регламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные образцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движения крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против скоморохов и иных “смехотворцев”.
Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значения русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финансовой помощи. Получив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патриархов, однако исполнять обещание не торопился.
В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх константинопольский Иеремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о введении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским патриархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поставило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необходимо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита московского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хотело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его стороны. Патриарх Иеремия, не зная русского языка и местных обычаев, согласился, чтобы Иов стал патриархом.
Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патриархов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архиереями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пятое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархов.
В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новгородская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий, а Вологодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств. Учреждение патриаршества сыграло значительную положительную роль в дальнейших трагических событиях российской истории.


Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период становления абсолютизма

21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет, жил с матерью – инокиней Марфой в Ипатьевском монастыре под Костромой. Мать долго не хотела отпускать сына на царство, но после пламенного увещевания епископа Феодорита согласилась. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Михаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.
Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патриарху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по условиям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосоправителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. По его предложению была проведена подворная перепись населения и введена подворная подать, а в 1632 г. началась война с Польшей.
Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не уступал роскошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали патриаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглавляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриаршей епархии суд над духовенством и монастырскими крестьянами по гражданским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет заботился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.
Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Иосиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением церковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоминали царю о его обязанностях по защите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государственных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были учтены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в городах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство судилось в Дворцовом приказе. Только духовенство патриаршей московской епархии оставалось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые архиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духовенством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмешивался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должностных лиц монастырей.
После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Будучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Москве, Никон прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и крестьян, был восстановлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было предписано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.
Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – православной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – товарищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги испорчены латинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. Посылаемые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старообрядцами, так как выступали за верность старорусскому обряду) заживо сжигающимися в срубах. В1682г. Аввакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приговору суда.
Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим государем. Царь доверял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. Никон заставил знатных бояр докладывать через привратника о своём приходе, ожидать приёма, кланяться и испрашивать благословения. Он решительно боролся против проникновения в Россию произведений западной культуры. Даже из частных домов он выкидывал и уничтожал органы, западное платье, картины западных мастеров. Написанные по западным правилам иконы он приказывал повреждать и носить по городу для поругания.
Такая резкость вызвала недовольство знати и простого народа. На Никона царю поступали жалобы. В 1658г. между царём и патриархом произошёл разрыв. Царь перестал приглашать Никона на торжественные пиры и бывать на его службах. 10 июля 1658 г.Никонсамовольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противостояние между царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел уступить, он обвинял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иерусалимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с российским духовенством они осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архимандрит Троице-Сергиевой лавры.
После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём государственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты, злоупотребления светских чиновников, связанные с этим прекратились. Был ликвидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов. Были приняты меры к прекращению нищенства и бродяжничества монахов. В государственных делах церковь содействовала отмене местничества.

ГЛАВА 9
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД (XVIII – НАЧАЛО XX В.)

Синодальный период охватывает более двух веков истории русской православной церкви. Его основное содержание – создание в России государственной религии и государственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная церковь превратилась в элемент государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства путём внедрения в сознание народа правительственной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение авторитета церкви в глазах различных слоёв населения.

Церковная реформа Петра I

Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оппозиционных настроений, проявившихся во время борьбы царя за власть со своей сестрой Софьей и при заговоре царевича Алексея, и превращение духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.
В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит рязанскийСтефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в церковной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Пётр начал преобразования.
В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления.
После раскрытия заговора царевича Алексея (1718), в котором активно участвовало оппозиционное духовенство, началась подготовка синодальной реформы. Идеологическую подготовку реформы осуществил архиепископ новгородскийФеофан Прокопович. Он составил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духовный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было направлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное положение синода, полностью подконтрольного государственной власти, содержались обещания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.
Согласно “Духовному регламенту”, в состав синода должно было входить12 человек – президент, 2 вице-президента, 4 советника, 4 асессора и секретарь. Все они назначались царём из духовных лиц. Не менее трёх из них должны были быть епископами. Синоду передавались вопросы:

• духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия);
• цензуры;
• рассмотрение сектантских учений, с целью доклада государству о допустимости их присутствия в России;
• испытание кандидатов на епископские звания;
• надзор за церковным имуществом; защита духовенства перед мирским судом;
• проверка подлинности завещаний;
• благотворительность и искоренение нищенства;
• борьба с различными злоупотреблениями в церковной среде.

Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление синодальной канцелярией. Первым обер-прокурором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).

В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.

Дальнейшие преобразования русской православной церкви

После Петра церковная политика правительства продолжалась в определённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I(1726) при синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковнымиимуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна назначила управляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимоеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн душ крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономических” и подчинены экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей, правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах.
При Александре 1была ограничена возможность влияния церквина духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформирован Комитет духовных училищ, а местное руководство осуществляли Конференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как духовного, так и светского звания.
При Николае 1 было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в особую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к военным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.

Старообрядчество в синодальный период

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Онозначительно пополнилось за счёт людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о “пришествии антихриста”. К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны. С другой стороны, рациональная политика в отношении старообрядцев, принципы которой были определены Петром 1, вызывала раскол в их рядах.
Наиболее крупным расколом в рядах старообрядцев был раскол на поповское и беспоповское течения. Беспоповцы считали, что после пришествия “антихриста” – Петра I – истинное священство на земле уже невозможно. Благодать священства, по их мнению, передана всем истинно верующим или лидерам различных беспоповских общин. Вместе со священством большинство беспоповцев отвергло церковные обряды и ввело свои культовые действия. Возникло значительное количество беспоповских общин, получивших названия по именам лидеров или культовым особенностям. К числу наиболее известных беспоповских общин относятся:

• федосеевщина (названа по имени основателя – беглого дьякона Федосея, распространилась в Архангельской губернии),
• акулиновщина (основана женой беглого священника Акулиной, распространена на Керженце),
• пастухово согласие (основано пастухом Иваном Денисовым, распространено в Тамбовской губернии),
• разини (название происходит от того, что во время “богослужения” верующие стоят с раскрытыми ртами в ожидании “причащения от ангелов”),
• потёмщики, (совершают крещение по ночам, якобы в подражание Христу).

Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в “умерщвлении плоти”. Среди таких сект следует выделить скопцов, (название происходит от глагола “оскопить” – кастрировать), скопцы полагали, что половой инстинкт мешает человеку служить Богу и должен быть уничтожен, состав секты скопцов пополнялся за счёт детей, покупаемых у нуждающихся родителей; хлыстов (название происходит от самоистязаний сектантов во время богослужений – так называемых “радений”).
К числу беспоповских относится и секта духоборов. В отличие от подавляющего большинства беспоповских сект, духоборы имели развитое учение, основанное на идеях европейского рационализма. По их мнению, вся история человечества – от грехопадения Адама до воскресения Христа – повторяется в каждом человеке в зависимости от эмоциональных состояний, которые он переживает. Они полагали, что для спасения человеку не нужна церковь, а достаточно лишь переживать “правильные” состояния. Наиболее крупным центром старообрядцев-беспоповцев стало Поморье, хотя большинство сект не имело чётко определённого ареала распространения.
Поповское движение не отрицает сохранения истинного священства даже после “воцарения антихриста”. Основным местом распространения старообрядцев-поповцев стали керженские ле са и Стародубье (район на западе России). Стародубские поповцы наносили значительный ущерб отношениям России с западными соседями, перехватывая и грабя обозы и одиночных путешественников. Результатом стало организация двух карательных экспедиций (1745, 1757) и разгром их поселений. Большинство поповцев было переселено в Россию, но некоторые бежали в городок Белая Криница (Австрия). Кадры священнослужителей в поповских старообрядческих общинах пополнялись за счёт беглых священников, над которыми совершали различные действия с целью их “нового рукоположения”. Другая часть поповских сект признавала достаточным для совершения таинств дьяконского сана (“ дьяконовщина”). Третья часть пыталась найти епископа, который бы рукополагал старообрядческих священников в соответствии с церковными канонами.
Государственная политика в отношении старообрядцев разделяла религиозный и политический аспект. Начиная со времени Петра I, правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в “раскольническое вероисповедание”. Большинство поморских старообрядцев приняли условия Петра и составили основу русского старообрядческого купечества, впоследствии прославившегося такими фамилиями, как Бугровы, Рукавишниковы, Башкировы и др. Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Священникам вменялось в обязанность следить за старообрядцами. Нередки были случаи злоупотребления, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в православной церкви.
Анна Иоанновна предписала старообрядцам получить паспорта и молиться об её “богоугодном правлении”. Значительная часть старообрядцев отказалась от этого и подверглась преследованиям, в том числе военной силой (например, старообрядцы в Стародубье и на реке Ветке). Этот период отмечен массовыми самосожжениями старообрядцев.
Екатерина II, провозгласившая принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и оскорбительной записи в паспорте: “раскольник”. Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей. При Александре 1 (во второй половине его правления) права старообрядцев были вновь урезаны, был принят ряд мер против изуверских сект - хлыстов, скопцов, духоборов. С 1905 г., когда был официально провозглашён принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны.
Возможности православной церкви в отношении старообрядцев были ограничены. Пётр I передал ведение репрессивными мерами против “тайных раскольников” особой “ раскольнической конторе”, созданной в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802). В руках церкви осталась лишь возможность пропагандистской работы. Священнослужители разных рангов писали полемические сочинения против старообрядцев, организовывали публичные диспуты. Старообрядческие лидеры писали ответные сочинения. Наибольшей активностью прославились такие полемисты, как архиепископ нижегородскийФиларет, митрополит петербургскийГригорий, епискополонецкийАркадий, иеромонах Неофит, профессора духовных академий Н. И. Ивановский и Е. Е. Голубинский. Со стороны старообрядцев видными полемистами были братья Денисовы, их сочинение “ Поморские ответы” является основным апологетическим трудом беспоповского старообрядчества. Публичные диспуты православных со старообрядцами нередко заканчивались обращением последних в православие. Обратный переход был невозможен, так как за “совращение православного в раскол” виновному грозила каторга. Таким образом, определившееся в первые годы правления Петра соотношение православных и старообрядцев в синодальный период практически не менялось.

Отношение русской православной церкви и государства к другим вероисповеданиям в синодальный период

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным вероисповеданием, к которому правительство и церковь относились резко негативно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными, направлены они были против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало репрессивные меры против погромщиков и высылало войска для защиты еврейских кварталов. Антисемиты организовали несколько дел против евреев, обвиняя их в ритуальном убийстве христианских детей, однако эти дела не имели доказательной базы, и с треском проваливались. Иудаизм стал предметомпристального изучения российской гуманитарной интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Вл. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков и др.
Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой половине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещёных была устроена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, митрополит казанский Лука применял грубые насильственные меры. Например, в 1750 г. он приказал разрушить древнюю мечеть в селе Болгар, а из этого материала построить христианский храм. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.
Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещёные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Пётр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления. Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии.
В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архимандрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар также как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.
В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.
За пределами России христианство распространялосьнаАлеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти островаказакАндрей Толстых(1743). Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе сГригорием Ивановичем Шеляховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахомИоасафом(Болотовым). Миссионеры привлекли алеутов милосердием. МонахГерман – один из членов миссии основал на островеЕловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была созданаАмериканскаяепархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова, после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, преемник ему не был назначен.
Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельностина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПлатонирусскийпротоиерейЛебедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.
С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчатскийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части киргизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.
За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял японской епархией до 1912 г. и оставил добрую память.