Глава 5 ранняя история христианской церкви

Время возникновения христианства около середины I в. н. э., т.е. в период ранней Римской империи. На протяжении становления христианство переживало серьезную эволюцию вероучения, культа организации церкви. Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, за вероисповедной и культовой формой скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу реальных общественных интересов.
Начиная с 30-х гг. II в. до н.э. в римском государстве шла гражданская война. Органы власти не смогли справиться с кризисом, они не были приспособлены к управлению государством, охватившим огромные территории. В результате междоусобиц не было постоянного административного органа, ответственного перед центральной властью, наместники территорий думали только о своем обогащении. В этих условиях было необходимо установление новой формы государственной власти, и ей стала империя.
Кризис власти в Риме не мог не сказаться на хозяйственном положении государства. Земледелие приходит в тупик. Сохранялись только крупные имения, в которых сосредоточивалась масса рабов. Итальянские ремесленники не могли конкурировать с изделиями, которые ввозились из стран Востока. Разорившиеся крестьяне и ремесленники скапливались в Риме и других городах, занимались любыми промыслами, становились подобными рабам. Менялась традиционно сложившаяся система социальных отношений: свободные были вынуждены заниматься в поисках пропитания трудом, которым раньше занимались рабы, а некоторые рабы и вольноотпущенники оказывались богаче свободных граждан.
Когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, когда теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным и в этих условиях появляются вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах спасения, избавления от страданий, от смерти. В I в. до н.э. в городах Греции, Италии, Малой Азии падал авторитет античных богов. Кризис античной религии был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, некоторые представляли абстрактные понятия: Верность, Справедливость. Римляне почитали множество богов и духов, которые якобы управляли каждым шагом человека. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не “слышали” их просьб, были несправедливы.
Христианство в Римской империи воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.
На раннее христианство большое влияние оказали течения стоицизма и цинизма. Эти направления в философии античного общества возникли в III в. до н. э. и колебались между материализмом и идеализмом. Согласно стоицизму, задача мудреца – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь “разуму”. Стоики проповедовали твердость, стойкость в жизненных несчастьях и испытаниях. Циники отвергали нравственные нормы, основанные на общественных установлениях и условностях, и призывали к “естественному поведению, простоте и возврату к природе”. Стоики и циники отражали идеологию неимущих классов римского общества и были востребованы первыми христианами.
Христианство нашло в Римской империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был культ императоров. Первым в 43 года обожествили Юлия Цезаря (после его смерти). Со времени Августа императору стали воздавать божественные почести и при жизни. Для христианства культ императора имел большое значение. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека сына божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.
Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др.
Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой.
С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства. К истокам христианства в иудаизме имеет отношение община ессеев. Члены этой религиозной общины существовали во II в. до н. э. – I в. до н.э., удалились в пустыню и создали замкнутую организацию. Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство, из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе мессии – Христа.
Насколько исторической является фигура Иисуса Христа? Ответ на этот вопрос по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII-XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, которые ничего общего не имеют с исторической правдой (Х. С. Раймар, Д. Ф. Штраус). По второй точке зрения, возникшей в начале ХХ в., Иисус Христос – мифический персонаж (А. Древс).
Большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н. э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей.
Какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в “Иудейских древностях”. В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н. э.), в котором он спрашивает у Траяна совета, как ему поступать с христианами. Пятью годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Данный отрывок соответствует “Деяниями апостолов”. В середине первого века язычник Талл во фрагменте, сохраненном Юлием Африкантом, доказывал, что необычная тьма, покрывшая землю в момент смерти Христа, была ничем иным как чисто естественным явлением и совпадением. Как видно из этого вывода, Талл не сомневался в существовании Христа. Достоверность Христа не отвергли даже самые ярые язычники.
Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (послание к римлянам). В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, подозрительных подробностей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были подвергнуты искажениям в силу непрочной памяти, по переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются очень хорошо, рисуя непротиворечиво портрет Иисуса. Несмотря на предрассудки и изначальную теологическую направленность, евангелисты фиксируют множество эпизодов, обойдённых обыкновенными выдумщиками конкуренция между апостолами за высокие места в царстве божьем, их бегство после ареста Христа, отречение Петра, неудачи с чудотворством в Галилее, замечания некоторых слушателей о его возможном безумии, крике отчаяния на кресте, его ранняя неуверенность в своей миссии. Чтобы многие простые люди смогли выдумать столь могучую и привлекательную личность, столь возвышенную этику – все это было бы большим чудом, чем чудеса Евангелия.
Из признавших в Иисусе мессию-спасителя (по-гречески “Христа”) в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их члены вербовались из социальных низов. Не было еще упорядоченного культа и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, ведущие между собой ожесточенную борьбу. Споры велись об: отношении к государству, о необходимости ведения проповедей среди язычников, требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит царство небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим, каково должно быть отношение к римским властям, следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-спасителя и установление на земле “царства божия” во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в.).
“Запаздывание” прихода мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план. Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из 12 избранных учеников Христа. В них выражена тенденция к радикальному разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в.
В древнейший период своего существования члены христианских общин собирались на молитвенные собрания ночью или рано утром. Часто эти собрания проходили в укрытых от посторонних местах: загородных домах, сараях, иногда в подземных кладбищах – катакомбах. Собравшиеся пели хором гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди любого, кто считал себя “орудием духа Бога”, зачитывали повествования о Христе. Заканчивались собрания скромной общей трапезой, состоявшей из белого хлеба и разбавленного водой красного вина. Собранием руководил выбранный общиной старшина – пресвитер, которому помогали служители и служительницы – диаконы и диакониссы. С течением времени в общине стали появляться особые хозяйственные руководители – епископы.
Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. происходит усложнение организации. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние, – именно из их среды стали выбираться старшины. Епископы становятся единоличными руководителями общин, опирающимися на пресвитеров и диаконов. В это время исчезают женщины-диакониссы. Устанавливаются специальные белые одежды для “клириков”, как стали называть старейшин и священнослужителей. Только клирики могли проводить молельные собрания и совершать богослужения. Если в конце I в. единственным видом пополнения средств общин были добровольные взносы ее членов, то в III в. многие из общин владели землей, домами и рабами, полученными по завещаниям богатых верующих.
Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влиянием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии.
К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, т.к. отказывались принимать участие в официальных культах; в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.
Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. н.э. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.
Периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. В III в. и в начале IV в. жестокие преследования христиан возникали лишь время от времени, и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением. Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению начальству и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви центр тяжести в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду царства небесного и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению с власть имущими.
Распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук, ибо доставлять все новых рабов было уже неоткуда, приводили центральную власть к полному упадку. “Солдатские императоры” сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. Чтобы предотвратить окончательный крах Римской империи, ей нужны были перемены, реформы.
В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на нее. Церковная реформа в Риме проходила поэтапно. В 313 г. эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию. Завершил этот процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.
Теперь церковь стала союзницей государства. Еще в конце II в. видный деятель христианской церкви Тертуллиан писал о всеобщем счастье, мире и братстве, которые бы наступили в империи, если бы сам Цезарь стал христианином. Эта мечта, казавшаяся утопической, исполнилась, не улучшив ни положения империи, ни христианской церкви. Обстановка полного крушения старых порядков, нашествий варваров и всяческих катаклизмов представляла прекрасную питательную среду для христианской проповеди. В условиях, когда колебалось потрясенное в своей основе тысячелетнее римское государство, многим представителям не только бедноты, но и среднезажиточных слоев общества казалось, что приближаются “последние времена”. Эти настроения умело использовались христианскими проповедниками.
Церковь, несмотря на все попытки примирения с государственным аппаратом империи, все же оставалась в конкретной обстановке того времени наиболее решительным противником старых порядков и кризис всего социально-политического строя, естественно, должен был пойти ей на пользу. Именно усилие церкви превращало ее, независимо от устремлений клира, в объективную угрозу всем тенденциям к реставрации старых порядков и вызывало репрессии таких императоров, как Деций, Диоклетиан и др.

В III в. и начале IV в. христианство развивалось дальше по тому же пути, по которому оно шло в предыдущее столетие. Основные этапы этого развития сводились:

• к борьбе за полную легальность, за признание равноправия с прочими религиями;
• к окончательному отказу от всех “крайностей” первоначального христианства;
• к дальнейшей разработке собственной догматики и обрядности;
• к еще большей централизации церкви (местные соборы) и росту влияния клира;
• к борьбе против старых и новых ересей.

Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Начало этого процесса было уже прослежено нами в памятниках второй половины II в., в III в. он еще более усилился. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами. В христианской литературе периода гонений сохранились длинные списки конфискованных властями предметов. Сколь значительное место в церковном хозяйстве занимали кладбища, лучше всего свидетельствуют десятки подземных римских катакомб, местами двух-трехэтажных, простиравшихся на многие километры под самим Римом и его пригородами. Еще более обширной областью деятельности епископов были благотворительные учреждения. Все это разнообразное хозяйство находилось в руках влиятельных богатых христиан, которые постепенно начинали заправлять всеми делами общин. Карфагенский епископ середины III в. Киприан жаловался в своей переписке, что “епископы переезжают из провинции в провинцию в поисках рынков, обещающих им наибольшие выгоды, они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии, при помощи низкой угодливости они добиваются наследств и умножают свои богатства ростовщичеством”.
Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества. Кроме того, перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями внутри христианства.
Христианству предстояло пройти долгий путь развития, прежде чем выработается стройная система его догматов. В то же время отсутствие догматов и жесткой организационной структуры дало возможность раннему христианству воспринять и органически включить в свод своих учений наиболее распространенные среди римского народа элементы религиозных представлений. Основной идеей раннего христианства был приоритет духовного очищения человека, причем был важен не сам факт исполнения или неисполнения ритуала (покаяние и крещение в Иордане), а внутренний настрой человека.
Христианские общины, возникшие во второй половине I в., еще не имели сложившегося вероучения: одних привлекал образ бедного человека, ставшего помазанником божьим и воскресшего, других – божество, принявшее вид раба, но все они верили в то, что он пострадал во имя людей и принесет им избавление от страданий.
Идея нравственного совершенства и отсутствие выработанной регламентации повседневной жизни привлекали к христианам людей из различных слоев общества и разного уровня образованности. Античная философия тоже говорила о несовершенстве земной жизни, но она предлагала человеку (причем не всякому, а тому, кто способен на это) жить в соответствии с разумом в мире, который не мог уже казаться разумным. Христианство же отрицало земную мудрость, оно обращалось к любому человеку, страдающему, несчастному и обещало ему спасение через веру, именно страдающим, прежде всего, обещана была благодать. Христианство не могло спасти людей от реального страдания, поэтому оно его своеобразным образом обожествляло. По существу, в раннем христианстве, его мировосприятии проявилась психология человека, лишенного всех общественных связей и гарантий. Христиане воспринимали себя временными странниками на земле. В то же время индивидуальный человек находился в центре христианского вероучения: он нес ответственность не только за свои личные действия, но и за всю мировую несправедливость, он обладал возможностью выбрать путь, который привел бы его к спасению, но к спасению в иной жизни.
С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению, весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, “в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода”.
Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм “этого мира” и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как “Откровения Иоанна Богослова” и в посланиях Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу. Но, несмотря ни на что, их сплачивала, прежде всего, страстная вера в возможность вечного спасения вне того мира и времени, в котором они жили.
Основные положения христианской церкви определены в 12 членах символа веры. Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д. Сутью догмата о единстве бога является утверждение, что есть только один единственный бог, и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно троичен (отец, сын, святой дух). Бог имеет три лица или ипостаси, но все три лица в боге равны между собой. Три лица в боге различны только по своим свойствам: отец не рожден ни от кого, сын рожден от отца, дух святой исходит от отца. Усвоить основные идеи христианской церкви можно только верой, полное постижение разумом догматических истин невозможно.
Отказ от бунтарских настроений раннего христианства проходил с немалыми трудностями. Чем решительнее церковь, отражавшая интересы верхушки христианских общин, примирялась с властью, тем более увеличивалась пропасть между клиром и теми элементами в христианстве, которые в силу своей социальной принадлежности или иных обстоятельств придерживались старой идеологии времен Откровения и первых посланий. До усиления епископата все эти разногласия и противоречия, несмотря на борьбу сект между собой, все-таки как-то уживались в рамках христианских общин. Однако в III в. и позже противоречия привели к расколу и оставили инакомыслящих вне церкви.
В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением о том, что в божественной Троице только бог-отец является вечным. Первым в его творении был сын или Логос. Сын поэтому не может быть равным отцу, он лишь подобен ему. Арианство представляло попытку рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе в г. Никее. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский символ веры, определил время празднования пасхи, выработал 20 канонов или дисциплинарных и богослужебных правил.
Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, духа святого и считавших его первым творением и орудием сына. Второй собор выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский символ веры, который и сейчас служит руководством церкви.
В Византии в V в. в христианстве возникло течение несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский с 428-431 гг., который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие “богочеловека”. Согласно Несторию, дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до сына божьего (мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском соборе 431 г. (третьем Вселенском) несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай.
Как реакция на учение Нестория вскоре появляется точка зрения константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не бог-человек, а бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофиситами, т.е. “приверженцами одной природы”. В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским собором (четвертым Вселенским). Монофиситы утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии.
В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальной догмой и монофиситами. По учению монофелитов, Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский собор (шестой Вселенский).
На первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы. Как их проповедовали в христианских общинах? Еженедельно (в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти еженедельные церемонии приобрели вид христианской мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично – на греческих мистериальных обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно вырастала в ту пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые эти культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего спасителя. Это был обычай, неземной по происхождению и прекрасный в своем развитии: его принятие было обусловлено той глубокой мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить в существе своем одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.
В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда христианство стало государственной религией в Риме, оно получило возможность широкого распространения за пределы империи. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников. Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство.
Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху.
В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., отчасти в VI в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии. Апостолом Армении был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению.
В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства.
Начало христианства в Аравии относится к апостольским временам. В IV в. среди кочующих племен Аравии некоторые были уже вполне христианскими.
В Европе христианство начало распространяться среди германских племён. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. На первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии.
Франки в конце V в. приняли крещение. Но с приходом христианства еще долгие годы многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.
На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Христианство было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии.
С VII в христианство стало проникать в земли славянских народов. Первыми христианами среди них стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь.
Одновременно с распространением христианства среди славянских народов христианство появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия.

ГЛАВА 6
РАЗДЕЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ: ПРАВОСЛАВИЕ, КАТОЛИЧЕСТВО, ФОРМИРОВАНИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА
И РЕФОРМАЦИИ

В своих официальных документах Западная и Восточная церкви именуют себя вселенскими. До XI в. существовала единая христианская вселенская церковь. Что привело к ее расколу?
Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.
По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.
Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в своё вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия.
Так под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности восточного и западного христианства. У западной церкви – гибкость, быстрая приспособляемость; у восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это не парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни.
Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом.
Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них – перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например, сбор налогов римским иерархом. Постепенно западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния, рос и авторитет ее главы.
К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха - епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов.
В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей.
Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.
Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII столетия римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров.
С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и римского папы Николая I.

В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния над восточной церковью. Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии). Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия – низложенным.
С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические разногласия сводились к следующим главным вопросам:

• восточная церковь признавала происхождение святого духа только от бога-отца, а западная – от от бога-отца и бога-сына;
• каждая из церквей оспаривает легитимность соборов, которые происходили на территории противника (например, Константинопольский собор 381 г.).

Обрядовые разногласия сводились к тому, что восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, т.к. это имело место в западной церкви, безбрачие западного духовенства, возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что римский папа присвоил себе права быть главой и судьей всей христианской церкви.Учение о главенстве папы сделало его выше вселенских соборов. Восточная церковь занимала подчиненное положение по отношению к государственной власти, западная церковь поставила себя в независимое состояние от светской власти, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.
В середине XI в. папство вытеснило греков из южной Италии. В ответ на это патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу. Он закрыл латинские монастыри. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме. Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за восточной христианской церковью закрепилось название православной, (т. е правильно славящей Бога).
В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. В конце XI в. папа Урбан II призвал верующих к первому крестовому походу, который имел своей целью освобождение “гроба господня”, а одновременно обогащение и рост могущества католической церкви. Многочисленные крестовые походы проходили с 1095 г. по 1270 г. Во время четвертого крестового похода (1202-1204 гг.) крестоносцы штурмом взяли Константинополь, осуществив вооруженное подчинение православной церкви Риму. Образованная Латинская империя существовала недолго, в 1261 г. она пала. Последствия крестовых походов привели к усилению власти и значения римских первосвященников, как главных инициаторов этих походов, способствовали появлению духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства, еще больше обострили взаимоотношения между католической и православной церковью. Попытки воссоединения церквей предпринимались и в последующее время. В 1965 г. папа Павел VI и патриарх Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения не произошло. Слишком много обид накопилось.
После раскола христианская религия распалась на ряд самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя в основном догматы христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых догматов, отдельными особенностями культа.
Каковы особенности католицизма? Католическая церковь строго централизована, имеет единый центр, единого главу. Центр католицизма и резиденция его главы, папы римского – Ватикан, крохотное государство в центре Рима. Государство Ватикан было создано в 1929 г. Общее число духовенства достигает 0,5 млн. Из 1200 млн христиан католиков насчитывают 650 млн.
Кроме главного догматического расхождения между католиками и православными: католицизм признает происхождение духа святого не только от бога-отца, как учит православная церковь, но и от бога-сына, существуют и другие разногласия. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского, являющегося, по их мнению, наместником Христа на земле. Источником своего вероучения католики считают не только “священное писание” (Библию), но и “святое предание”, в которое они, в отличие от православных. включают не только решения первых вселенских, но и последующих соборов, а также суждения пап. При этом правом толкования Библии пользуется только церковь. Духовенство в католицизме выделяется своим обетом безбрачия и так называемым учением “о божественной благодати”, которую распределяют священники. Это обусловливает их привилегированное положение среди верующих католиков.
Своеобразно совершаются в католицизме таинства и обряды, общие для христианства. Таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду; тогда как в православии – только погружением в воду. Таинство миропомазания в католицизме производится, когда ребенку исполнилось семь-восемь лет, так называемая конфирмация. У православных – вскоре после рождения. Таинство евхаристии (причащения) совершается у католиков на пресном хлебе, у православных – на квасном. Только духовенство у католиков могло причащаться хлебом и вином, миряне – только хлебом.
В католицизме широко почитается богородица и учение о ее телесном вознесении. Культ использует все виды искусства для воздействия на верующих, очень пышный, театрализованный. Развито преклонение перед всевозможными реликвиями, культом мучеников, святых (массовая канонизация проводится и сегодня).
У православия нет единого центра управления, как Ватикан. Если константинопольский патриарх и считается вселенским, то это означает, что он “первый среди равных”.
К православию относятся 15 самостоятельных православных церквей с общей численностью 150 млн верующих. Самой крупной и наиболее влиятельной из них является Русская православная церковь. Во главе каждой православной церкви стоит патриарх. Он избирается поместным собором, которому принадлежит высшая власть по всем вопросам веры, церковного управления и церковного суда. Патриарх осуществляет межцерковные связи, контролирует деятельность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными отличиями, осуществляет надзор за всеми учреждениями центрального церковного управления. Ему принадлежит право помилования и смягчения церковных наказаний. Он собирает поместные соборы и председательствует на них.
При патриархе учреждается священный синод, состоящий из постоянных и временных членов. При синоде имеются различные отделы, занимающиеся делами церкви.
В административном отношении православные церкви разделяются на епархии, возглавляемые епархиальными архиереями, назначенными синодом во главе с патриархом. Епархии делятся на округа, возглавляемые благочинными. Последние наблюдают за деятельностью приходского духовенства. Самой низшей организацией православной церкви является приход, возглавляемый избранным на общем собрании верующих церковным советом.
Основу православного вероучения составляет символ веры, утвержденный на первых двух вселенских соборах 325 г. и 381 г. В 12 членах (параграфах) этого символа веры сформулированы представления о боге, его отношении к миру и человеку. Сюда относятся понятия о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.д.
Все основные догматы православной церкви объявляются истинными, вечными, сообщенными человеку самим богом. Они объявляются непостижимыми разумом. Основой познания символа веры является вера. Православные церкви уделяют большое значение не только доказательствам непогрешимости всего вероучения, но и требуют знать символ веры наизусть. Главным средством усвоения верующими основных канонов православия является система богослужения.
Недовольство римской церковью и стремление ее к преобразованию усилилось в XI-XV вв. Во всех слоях западного христианского общества было много недовольных. Причинами кризиса римско-католической церкви были злоупотребления папства, падение нравственности в среде духовенства, потеря той роли, которую церковь играла в средневековом обществе. Многочисленные попытки устранить недостатки путем внецерковных преобразований закончились провалом. Стремление высшего католического духовенства установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь и государство в целом вызывало недовольство и среди государей, и правительств, и ученых, и епископов, и народа.
Католическая церковь не только объявляла о своих претензиях на полную власть в обществе, но и старалась реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские послы, сборщики церковных налогов и продавцы индульгенций распространились по всем странам Европы.
Каких перемен ждали от папского престола? Выдвигались требования:

• отказ папы от светской власти, выступали против насилия и произвола;
• введение строгой дисциплины в жизни духовенства и улучшения их нравственности;
• уничтожение индульгенций, вызывавших особое недовольство. (Папская церковь торговала грамотами об отпущении как прошлых, так и будущих грехов, которые выдавались от имени папы за деньги или какие-либо заслуги перед церковью);
• распространение в народе религиозного образования и восстановления благочестия в церкви.

Одна из первых реальных попыток сломить папское могущество связана с Пражским университетом. Профессор богословия этого университета Ян Гус выступил против злоупотреблений римской церкви. Он написал сочинение “О церкви”, в котором доказывал, что истинная церковь представляет собой совокупность не только духовенства, но и всех верующих. Обособленность и привилегированное положение духовенства он считал не соответствующим христианскому учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В культе это выражалось в причащении мирян тем же способом, как и духовенства (телом и кровью Христа). Ян Гус выступал за секуляризацию церковных земель. Римский папа в 1413 г. отлучил Яна Гуса от церкви. Затем на Вселенском соборе Яна Гуса обвинили в ереси, в 1415 г. он был сожжен на костре.
Продолжил дело Гуса Ян Жижка. Сторонники Яна Жижки отрицали иерархию духовную и светскую, соблюдали нравственную чистоту, выступали против иконопочитания, требовали отменить тайную исповедь. Противостояние с католической церковью переросло в вооруженное столкновение. В 1434 г., потерпев поражение от католических войск, движение Яна Жижки должно было смириться.
Попытка произвести реформы церкви наблюдались и в самой Италии. В качестве церковного реформатора здесь выступил доминиканский монах Иероним Савонарола. В 1491 г. его избрали настоятелем монастыря Сан-Марко. С приходом нового настоятеля в монастыре произошли серьезные изменения. Савонарола распродал монастырское имущество, искоренил роскошь, обязал всех монахов работать, но одновременно реформатор был ярым врагом светской литературы и гуманизма. В 1497 г. папа Александр VI отлучил Савонаролу от церкви. На следующий год он был повешен и сожжен.
Всеобщее возмущение римской церковью в XIV-XV вв. закончилось в XVI в. Реформацией (лат. – “преобразование”). Реформация, приведя к расколу римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, проявилась с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказалась на положении церкви как крупнейшего землевладельца и затронула роль католицизма как идеологии, веками защищавшей средневековой строй.
Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдвигавших требования реформы римской церкви и преобразования порядков, утверждаемых ее учением.
Видные теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв. Основной критике было подвергнуто учение католической церкви “о греховности” земного существования человека. Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, римская церковь пускала в ход догму об изначальной “греховности” земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека не способным “спасти свою душу”. “Спасением” и “оправданием” всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только папская церковь, наделенная особым правом распределять в мире “божественную благодать” через совершаемые ею таинства (крещение, покаяние, причащение и др.). Реформация отвергла догму римской церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и богом. Центральным местом новых учений времен Реформации стала доктрина о непосредственной связи человека с богом, об “оправдании верой”, т.е. “спасении” человека не с помощью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего божьего дара – веры. Смысл учений об “оправдании верой” заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, в отказе от церковной иерархии и главенства папы. Это позволило осуществить требование “дешевой” церкви, давно уже выдвигавшееся бюргерством. Идеи Реформации укрепляли позиции светской власти и формирующихся национальных государств в борьбе против претензий римского папы.
С выводом об “оправдании верой” идеологи Реформации связывали свое второе основное положение, принципиально отличавшееся от католического учения – признание “священного писания” единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ признания “священного предания” (решений римских пап и церковных соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии.
В результате Реформации во многих странах Европы появилась новая протестантская церковь. Началось реформационное движение, а вместе с ним создание протестантизма в Германии. Во главе его встал августинский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.).
В конце октября 1517 г. Лютер выступил с 95 тезисами против индульгенций. Слова и действия Лютера получили широкую поддержку немецкого общества и дали мощный стимул к борьбе против католической церкви.
В отличие от гуманистов, осуждающих отпущение грехов за плату, Мартин Лютер опровергал саму догму о возможности спасения души лишь при посредничестве католического клира и на основе установленного церковью обряда.
В тезисах Лютера еще достаточно противоречивых мнений, но уже наметились основы его учения. Главное место в этом учении занимает концепция “трёх только”: человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие личных заслуг; единственным авторитетом в делах веры является только “священное писание”.
Новая религия – лютеранство – превратилась в знамя общественной оппозиции, ее главные выводы воспринимались массами, как основание не только для церковных, но и социально-политических перемен.
Если Лютер был духовным вождем умеренного бюргерско-реформаторского крыла Реформации, революционный крестьянско-плебейский лагерь возглавил Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.). Он принадлежал к числу образованнейших людей своего времени. В самом начале своей проповеднической деятельности Мюнцер был яростным сторонником учения Лютера. Лютер направил его проповедником в города Ютеборг, Цвиккау. Постепенно наметился отход Мюнцера от лютеранства. Идеи, разработанные им, вносили в движение дух решительности и страстного нетерпения.
С 1524 г. Мюнцер принимал участие в крестьянской войне в Германии. Он разработал программу. Основные положения этого документа были изложены в “Статейном письме”. К ним относятся: идея создания “Христианского объединения”, которое поможет народу освободиться без кровопролития, только братским увещеванием и объединением; вступить в “Христианское объединение” предлагается не только угнетенным, но и господам. Тем, кто откажется участвовать в “Христианском объединении”, грозит “светское отлучение”. Никто с ними не будет общаться ни на работе, ни в часы досуга. Идеи Мюнцера были предельно сжаты: князья обязаны снести свои замки, отказаться от титулов, чтить только одного Бога. За это им отдавали все имущество духовенства, находившееся в их владениях, и возвращали заложенные имения.
В 1525 г. князья сумели разгромить восставших в битве у Мюльхаузена. Победители многих казнили, в том числе и Томаса Мюнцера.
До 1526 г. реформацию в Германии возглавляли богословы, а затем князья. Документом, выразившим основы лютеранства, к которому примкнули светские иерархи, стало “Аугсбургское вероисповедование”. В 1555 г. лютеранам было предоставлено право свободы в делах веры, но только для князей. В основу религиозного мира был положен принцип: “Чья страна, того и вера”. Князья с этого момента определяли религию своих подданных. В 1608 г. германские князья заключили протестантскую унию. Окончательно закрепило равноправие католиков и протестантов соглашение 1648 г.
В наши дни наиболее крупным протестантским течением остается лютеранство. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах мира. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах и Германии. В странах Азии лютеран мало, значительнее их присутствие наблюдается в Америке. Общее число лютеран к концу ХХ в. составляет примерно 80 млн. Одной из причин быстрого распространения этого учения является идея Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничил религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляет вера, христианская проповедь, деятельность церкви; второй – мирская деятельность, государство и разум.
В первой половине XVI в. реформаторское движение стало бурно распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности протестантизма – цвинглианство и кальвинизм.

Реформация в Швейцарии, вождями которой были Цвингли (1484 – 1531) и Кальвин (1509 – 1564), более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность преобразовательного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы – благодати за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами – крещением и причащением. Причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лютеранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священника.
Гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин родился в семье епископского секретаря города Нуайона на севере Франции. Отец готовил его к карьере юриста, направив учиться в известный в то время Буржский университет. После окончания университета Кальвин занимался преподовательской и литературной деятельностью. Несколько лет он жил в Париже, где, по-видимому, в 1534 г. перешел в протестантизм. В связи с гонениями на протестантов в 1536 г. он переехал в Женеву, которая в ту пору являлась убежищем для протестантов.
В этом же году в Базеле вышла его основная работа “Наставление в христианской вере”, в которой содержались главные положения кальвинизма. Учение Кальвина было направлено, с одной стороны, против католицизма, с другой – против течений народной реформации, представителей которых он обвинял в полном безбожии. Исключительным авторитетом Кальвин признавал “священное писание” и не допускал вмешательства человека в дела религии.
Одним из основополагающих догматов кальвинизма является учение об “абсолютном предопределении”: еще до “сотворения мира” бог предопределил судьбы людей, одним уготован рай, другим – ад, и никакие усилия людей, никакие добрые дела не могут изменить то, что предначертано всевышним. С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыслия, пресекаемого самыми жесткими мерами. В 1538 г. кальвинистские правила жизни были возведены в ранг закона, запрещающего роскошь, увеселения, игры, пение, музыку и т.д. С 1541 г. Кальвин становится духовным и светским диктатором Женевы. Недаром Женеву тогда называли “протестантским Римом”, а Кальвина “женевским папой”.
Кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа (иконы, облечения, свечи и т.д) были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догматические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников – конгрегаций, превратившихся впоследствии в местные и общенациональные съезды представителей общин.
Католическая церковь оказывала посильное сопротивление протестантизму и реформации. Вначале Контрреформация выражалась в отдельных, плохо согласованных между собой попытках противостояния протестантизму. Реформация застала римско-католическую церковь врасплох. Несмотря на ряд провозглашенных реформ, католицизм не смог пойти на радикальные перемены.
Однако с начала 40-х годов XVI в. в католицизме возобладала идея отказа от любых уступок и послаблений всем новым течениям в римской церкви. Для того чтобы ликвидировать Реформацию, католическая церковь была вынуждена изменить свою внутреннюю структуру, систему власти и управления. В системе средств проведения Контрреформации особую роль играли новые религиозные ордена, инквизиция, книжная цензура, деятельность и постановления Тридентского собора.
Главную роль по охране католицизма взяли на себя инквизиция и книжная цензура. Созданная в XIII в. инквизиция (лат. – “расследование”) в 1541 г. была реорганизована. В Риме был создан верховный инквизиционный трибунал с неограниченной властью, распространяющий свое влияние на все католические страны. Основателем и первым руководителем новой инквизиции стал кардинал Караффа. Но не все страны согласились принять новую инквизицию. Во Франции, в Венеции и Флоренции она действовала под контролем светских властей.
Инквизиция приобрела огромное влияние. Она усилила дух авторитарности и нетерпимости католической церкви, подозрительности и беспощадной жестокости к врагам церкви. Казни протестантов стали обычным явлением. На эшафоте погибают утопист Франческо Пуччи, философ Джордано Бруно и др.; Томазо Кампанелла 33 года содержится в тюрьмах; Галилео Галилей вынужден отречься от своих научных открытий.
Террор инквизиции дополнялся строгой книжной цензурой. В 1543 г. Караффа запретил печатать любые сочинения без дозволения инквизиции. Инквизиторы наблюдали за торговлей книгами и их пересылкой. В 1599 г. в Риме был издан папой “Индекс запрещенных книг”, обязательный для всей церкви. По закону преследованию подлежали люди за чтение, хранение, распространение запретных книг или недонесение о них.
Особую роль в борьбе с инакомыслием сыграло “Общество Иисуса”, или орден иезуитов (лат. Иезус – “Иисус”), официально утвержденное папской буллой в 1540 г. Основателем и первым генералом ордена иезуитов был испанский дворянин Игнасио Лойола (1491-1556), ярый приверженец папы и католической веры.
В основе общества лежала железная дисциплина, беспрекословное подчинение приказам. Помимо обычных монашеских обетов целомудрия, нестяжательства и послушания, члены ордена связывали себя особой клятвой верности римскому папе. Устав, принятый в 1558 г., требовал от иезуитов по предписанию начальника совершения греха, вплоть до смертного.
Во главе “Общества Иисуса” пожизненно стоял генерал, полновластно управляющий всеми делами ордена. При нем имелся совет с функциями совещательной и контролирующей власти. И генерала, и совет избирало общее собрание, или генеральная конгрегация, которой формально принадлежала высшая власть. Общество строилось по иерархическому принципу, члены его подразделялись на несколько классов. Оно имело прочную организацию на местах. Иезуиты разделили мир на провинции, во главе с провинциалами; несколько провинций входило в ассистенции. Возглавлявшие их ассистенты были членами центрального руководства. Независимость ордена от светских и духовных властей превращала его в автономное религиозно-политическое сообщество в любой стране.
Орден иезуитов не был монашеским в традиционном понимании. Его члены были освобождены от соблюдения правил монастырской жизни, от некоторых монашеских обетов. Даже внешне иезуиты напоминали скорее светских ученых, чем монахов. Активная светская деятельность, высшее положение в обществе были целями членов ордена. Это позволяло находиться им в центре политической и общественной жизни, имея огромные возможности оказывать на нее решающее влияние, как того требовали интересы католической церкви.
Главными средствами иезуитов были воспитание и дипломатия. Их система обучения была рассчитана на молодежь из верхов общества, но ради популярности создавались сиротские приюты.
В сложной обстановке иезуиты были ловкими политиками. Во всех социальных кругах они поражали своей эрудицией, страстными проповедями, трезвым и расчетливым советом и другими разнообразными способностями. При дворах королей они были духовниками и наставниками, в моменты социальных потрясений они не гнушались даже самой черной работы.
Успехи Реформации показали, что католическая церковь должна сама провести некоторые внутренние реформы и перестроить свою организацию, если она желает сохранить свою роль в католическом мире. Для папства речь шла только о некоторых половинчатых реформах, не затрагивающих основных догматических и организационных принципов католической церкви.
Подобные перемены мог объяснить церковный собор, подготовка к которому продолжалась около десяти лет. Собор начал свою работу в декабре 1545 г. в североитальянском городе Тренто (Триденте). Тридентский собор работал 18 лет, призван был сгруппировать всех сторонников католической церкви. Его решениями римская церковь выразила свое отношение к протестантизму, осудив новые учения.
В Тренто взяло верх консервативное направление. Этому способствовали огромное влияние иезуитов на выработку основных решений, ловкая деятельность папских легатов, председательствовавших на соборе. Принятием мелких поправок, наспех составленных декретов о чистилище, индульгенциях, почитании святых, мощей и церковных образов собор закончил деятельность в 1563 г. В 1564 г. Пий IV утвердил его постановления, закрепив за Святым престолом право их толкования. Победа католической церкви состояла в том, что все решения собора поставлены в полную зависимость от папы, власть которого признавалась высшей и непререкаемой.
В настоящее время кальвинизм представлен верующими, общая численность которых достигает около 50 млн чел. В последнее время наблюдается тенденция к объединению различных кальвинистских групп.
В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм утвердился в Англии. В отличие от других стран, где Реформация началась с народного движения, в Англии ее инициатором была королевская власть.
Генрих VIII в 1532 г. прекращает выплаты римской церкви. В 1533 г. король издает закон о независимости Англии от папы в церковных делах. Верховенство папы в английской церкви перешло к королю. Узаконил этот переход власти в 1534 г. английский парламент, который объявил главой английской церкви Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. В этом кроется другая особенность реформаторского движения в Англии – ее половинчатость, что проявлялось в лавировании между католицизмом и протестантизмом.
Протестантская церковь в Англии, полностью подчинённая королю, называлась англиканской. В 1571 г. парламентом был принят англиканский “символ веры”, в котором подтверждалось, что король имеет верховную власть в церкви, хотя он не имеет права проповедовать слово божье и совершать таинства. Англиканская церковь приняла протестантские догматы об оправдании верой и о “священном писании” как единственном источнике веры. Она отвергала учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В тоже время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других характерных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епископат.
Англиканская церковь в результате длительной борьбы с католицизмом окончательно утвердилась в 1562 г. при королеве Елизавете I, во времена правления которой появилось немало сторонников очищения англиканской церкви