История религиоведения

Первым шагом к исследованию религии традиционно считают возникновение богоборческих настроений. Памятники литературы такого рода были в Китае, Индии и др. государствах древности. Так например Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух памятниках Древнего Египта - "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII - XXI вв. до н.э.). В первом из них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда...чтобы рассказать о их пребывании". То же настроение в "Беседе...": разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его: "Если вспомнишь ты о погребении - это вызывание слез, это огорчение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце!" Очень часто критика религии исходила из уст философов – Дагор Самофракийский. Карнеад из Киррены, Ван Чун и другие задавались вопросам правомерности веры в богов.

Однако, первое нарративное исследование религии можно встретить у Гомера и Гесиода. Описывая современную им греческую религию оба автора дают характеристики богам и ритуалам. Хрестоматийным примером является поэма Гесиода «Теогония» систематизировавшая мифологические сюжеты древнегреческого мира.

Одним из первых поставил вопрос об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.). Согласно философу, источник веры в богов - сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "...эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу. Если у быков были собственные боги они так же были бы похожи на быков.

Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.) полагал, что боги - олицетворение полезного: "Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил. Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы против преступников, но они совершали насилие тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены (IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги - это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой.

Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 - 55 до н. э.). Цель его поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнета религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Лукреций пишет о "лике ужасном религии", которая повергает смертных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди греков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном свете. Религия - это вымысел; "все это вымыслы, Меммий" - и то, что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Нелепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их "ужасающим вещаньям", "бредням". Основа религии - страх перед грозными силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения.

С приходом христианства ситуация меняется. Большинство полемических сочинений направлено против христиан как работы Цельса и Лукиана из Самосаты. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает начиная с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы – выходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой", и задают теологам вопросы, например, такие: откуда известно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своей смертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола. О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульмайский философ аль-Газали, указывавший на "неверие и безбожие", распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов ("метафизиков")

Изучение религии в рамках теологического похода характерно и для средневекового исламам и христианства. Фома Аквинский, Ибн Рушдт и другие заложили основы богословского понимания сущности религии. Основы христианской религиоведческой традиции заложили первые труды по истории церкви. Первым трудом в этой области по праву считается «История церкви», написанная Евсевием Кесарийским.

Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь вместе со всеми ее институтами - папской иерархией, монашеством, обрядами - резкой критике. П. Браччолини (1380 - 1459) и Л. Бруни написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Большинство работ было направлено не против религии вообще, не носило характера изучения. Это были политические и антиклерикальные памфлеты на злобу дня. Эразм Роттердамский, Дж. Ванини П. Помпонацци Л. Валла – при критике религии исходили из антропоцентристских пантеистических представлений.

Историю религиоведения традиционно начинают с обзора деизма, основу которого заложили труды Г. Чекберри (1583-1648) и Д. Коллинза (1679-1729). Деизм отстаивает естественное право человека на недогматическое толкование религиозных истин, так как их критерием является человеческий разум. Они рассматривали идею бога как первопричину мира, не обладающего какими-либо личностными качествами. Религия не от бога, а от разума и поэтому разум может судить религию иметь о ней свое мнение и свободу совести. Но это не совсем верно. Первые попытки изучения религии были сделаны еще в античном мире. Для XVII - начала XVIII в. более органичной формой свободомыслящей философии оказывается деизм; это связано с развитием механических наук и соответственно явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не был однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646 - 1716), И. Кант (1724 - 1804), Т. Гоббс (1588 - 1679), Ф. М. Вольтер (1694-1778), Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778), М. В. Ломоносов (1711 - 1765), А. Н. Радищев (1749 - 1802). Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Однако в рамках деизма не сформировалось собственно религиоведческих работ. Большинство трудов содержали критику клерикализма и атеистические идеи. Ж. Мелье (1664 - 1729), который в своем единственном сочинении "Завещание" доказывал вечность и несотворенносгь мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Главная идея этого сочинения - полное отрицание всякой идеи сверхъестественного - была воспринята, обоснована и развита французскими просветителями. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал П. Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная - это колоссальное соединение всего существующего, и являет она нам лишь материю и движение, а движение это заключено в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Ж. Мелье обнаружил, что многие христианские чудеса совпадают с языческими. Например, рождение Иисуса от девы напоминает легенду древних римлян о рождении Ромула и Рема от девы-весталки; вознесение Иисуса на небо - вознесение Юпитером троянского коня Ганимеда. Д. Дидро установил, что многие положения христианства заимствованы из античной мифологии. Наиболее последовательным критиком христианства и религии в целом был А. М. А. Вольтер.

Следует отметить, что даже энциклопедисты 18 в. очень мало знали о других религиях. Сведения о них были получены в основном в 16-18 в. Христианскими миссионерами было написано множество трудов о религиозных верованиях народов колонизированных государств. Большинство этих трудов носили крайне предвзятый характер и содержали в основном критику языческих верований прятным исключением следует считать работы Д. Де Ланды и Б. Лас Касаса. Первопроходцами в этом деле можно считать иезуитских миссионеров Маттео Рикки (1552-1610), Жозефа Лафито (1681-1746), а также французского просветителя-энциклопедиста Шарля де Бросса (1709-1777). Открытие других религиозных систем было настоящим шоком для общества и толчком для научной мысли Европы. Были заложены основы исторического подхода к исследованию религии. Одним из наиболее известных исследователей в этой области был Георг Фридрих Крейцер (1771-1858). Изучая греческую мифологию, Крейцер пришел к выводу, что в ее основе лежит «изначальная мудрость», которая была занесена жрецами и магами с Востока, а затем ассимилирована исконным населением Греции. Эта мудрость может быть постигнута только опосредованно, через знаки, содержащиеся в мифах, а, следовательно, ключом к ее раскрытию является изучение древнего символизма. В этом же направлении работал Готфрид Герман (1772-1848), правда, он стремился отыскать следы восточного разума не в официальной мифологии и религии, а в мистических культах Древней Греции. Точку в этой цепи аргументации поставил Жозеф фон Гёррес (1776-1848), который под влиянием открытых в его время древнеиндийских текстов выдвинул тезис о том, что Индия является колыбелью европейской цивилизации и что именно там можно обнаружить корни всех мифологических и религиозных традиций. Оппонентами этой школы сравнительной мифологии выступили Кристиан Готлоб Гейне (1729-1812) и Карл Отфрид Мюллер (1797-1840). Гейне подчеркивал, что мифы изменялись во времени и что они неоднократно подвергались поэтической обработке. Следовательно, нельзя с уверенностью говорить об их изначальной форме, а тем более об изначальном разуме, содержащемся в них. Согласно Гейне, главная задача ученого состоит не в том, чтобы заниматься поисками сокрытого в мифах разума, а в том, чтобы реконструировать процесс формирования мифов, проследить их развитие в истории человеческого общества, выявить в них не только общие элементы, но и различия, которые во многом определяются различиями социокультурных условий их функционирования.

Такой же точки зрения придерживался Мюллер, считающий, что все известные нам мифы имели длительное историческое развитие и дошли до нас значительно видоизмененными. Поэтому предпочтение нужно отдать историческому изучению разных мифологических традиций, а не интуитивному выявлению базовых идей присущих любому мифу. Он также утверждал, что мифология не есть творение жреческого класса, а продукт деятельности народных масс, выражение их отношений к общественной жизни и к природе Наконец, Мюллер отрицал тезис о том, что все мифы имеют религиозную природу, и это было новым словом в сравнительной мифологии[].

Среди многочисленных исследователей древних мифов необходимо выделить Адальберта Куна (1812-1881), Вильгельма Шварца (1821-1899) и Фридриха Уэлкера (1784-1868). Их взгляды во многом не совпадали друг с другом, зачастую они решали одни и те же проблемы в разном ключе, но это не помешало им сформулировать очень важные положения, которые были признаны всеми специалистами. Во-первых, они вычленили так называемую «высшую мифологию», содержащую общепринятые представления о богах и их деяниях. Она понималась по-разному - либо как проявление надмирного разума, либо как своеобразное отражение в сознании людей природных явлений и исторических событий, либо как выражение человеком своего внутреннего мира,- однако вышеупомянутые ученые сходились в том, что этим не исчерпывается структура мифа. Во-вторых, был выделен уровень «низшей мифологии», содержащий верования и обычаи народных масс, которые понимались либо как вырождение «высшей мифологии», либо как ее базис. При этом подчеркивалось, что «низшая мифология» заслуживает такого же внимания, как и «высшая мифология», несмотря на то что проблема их взаимоотношений остается открытой для дискуссий.

Вывод о существовании «низшей мифологии» и исследование этого уровня дали толчок для развития фольклористики, в связи с чем следует упомянуть братьев Якоба (1785-1863) и Вильгельма (1786-1859) Гримм. Под влиянием романтического движения в Европе братья Гримм считали, что в устном народном творчестве, в волшебных сказках и сагах можно обнаружить следы древних мифов и представлений о языческих богах. Они собрали богатейший фольклорный материал и, изучая его, обнаружили множество параллелей в устных традициях разных народов. Это относилось прежде всего к индоевропейским народам, в силу чего братья Гримм вынуждены были признать общий источник этих традиций.

Так же немалую роль в становлении религиоведения сыграли работы антропологов, этнографов и лингвистов 19 века. Наибольшее значение имели труды Э. Тайлора, Д. Фрезера, Г. Крейцера и А. Куна. Естественно, что светские исследования в области религии вызвали резкую критику со стороны священнослужителей. Тем не менее, вторая половина 19 в. стала временем становления религиоведения как науки. В основу трудов «отца религиоведения английского лингвиста М. Мюллера легли исследования священных книг восточных религий. В своем «Введении в науку о религии» М. Мюллер изложил методологические основания новой науки. Согласно Мюллеру наука достигал той стадии, когда она может и должна сформулировать свою позицию по отношению к религии, поскольку для человеческого познания нет запретных сфер. Более того, к религии как объекту исследования применимы все известные методы и принципы познания. Следующим значительным этапом в развитии религиоведения следует считать появление трудов Гегеля, предложившего использовать принцип историзма в изучении религий. Значимой является и позиция Л. Фейербаха, впервые выдвинувшего антропологическое обоснование религии.

К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства религии в обществе оказываются господствующие над человеком – как какие-то чуждые, враждебные силы - социальные отношения людей и неподвластные им природные стихии. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление". Это опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных сверхъестественных феноменов, первичных в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира". В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, придавленности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества. В ней заключена идея исправить, выправить - особым, специфическим способом - действительно господствующую в жизни людей "кривизну" и "превратность" условий их бытия. К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, культуры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе.

К началу 20 в. исследователи вновь возвращаются на позиции отстраненно-описательного исследования религии. Крупный труд французского исследователя профессора Ш. Де ла Соссей «История религий», содержит любопытную и незаслуженно забытую классификацию религий и подробное описание языческих верований.

Современное религиоведение есть плод развития европейской культуры. Его сердце — протестантское и католическое богословие, которое столкнулось с необходимостью донести до «аборигенного» населения христианское учение на их языке и с помощью их понятий.