Позитивизм в 20 веке (логический позитивизм и философия лингвистического анализа)

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

В его рамках выделяют логический и лингвистический позитивизм. Логический позитивизм (Р. Карнап, М. Шлик) — первоначальная форма неопозитивизма - исходил из отказа от философских категорий в решении проблемы формализации и соотношения эмпирического и теоретического уровней научного познания. Неопозитивисты рассматривали проблему развития научного познания как формально-логическую и сводили анализ науки к анализу языка науки, толкования математики и логики как формальных преобразований в научном знании и его языке. Однако уже в 50-е годы стало понятно, что абстрагирование от так называемых метафизических проблем имеет свои границы. Классические философские понятия оказались очень значительными для методологии и теории познания и особенно для осмысления антропологической проблематики, связанной с проблемой человека, с его предназначением в мире, с вопросами жизни и смерти. Даже в наифундаментальных научных теориях были найдены метафизические конструкции. Все это обусловило поворот неопозитивизма к анализу языковых образований, к разграничению правильного и неправильного применения языка, которое, по мнению представителей лингвистической философии, приводит к появлению неверифицируемых метафизических конструкций. Основоположником лингвистического позитивизма был австрийский философ Людвиг Витгенштейн. Он отказался от устаревшего способа анализа предложений по субъектно-предикатной форме и пошел по пути разграничения смысла и значения языковых выражений и логического анализа языка. По Витгенштейну, смысл присущ лишь предложениям, которые отражают фактические ситуации. "Имена" - это только знаки "объектов". Мир является лишь совокупностью комбинаций «объектов» и «фактов». Логические формы не выражаются в языке, поэтому рациональными способами в мир нельзя заглянуть. Философия, по мнению Витгенштейна, не решает вопрос истины. Она лишь анализирует, проясняет логическую структуру языка и устраняет бессмысленные предложения.

25. Философия жизни: Ницше, Бергсон, Шпенглер

С 30-х гг 19 в начинают развиваться иррационалистические направления философии – «философия жизни», которая утверждает, что жизнь человека, так же как и жизнь природы и всё бытие вообще, определяется не разумом, а волей – иррациональное, бессознательное жизненное стремление. Оно не имеет никаких разумных обоснований, наоборот любые проявления разума порождаются жизненными стремлениями. Основоположник – Шопенгауэр. Источником ощущения человека является воля к жизни. А воля к жизни ведет к страданиям. Ф. Ницше. В центре его внимания – воля к власти. Природа его не интересовала. По его мнению большинство людей не имеют воли к власти. Они склонны подчиняться. Поэтому они послушно выполняют все законы и правила. Он говорил, что нравственность – это плохо, т.к. она защищает слабого от сильного. Существует всегда небольшое количество людей, у которых сильная воля к власти. Эти люди не способны подчиняться. Они нарушают старые нормы и создают новые. В истории человечества сменяют периоды, когда выдающиеся личности становятся относительно больше или меньше. В эпоху господства посредственности сильные люди обречены на гибель. Подчиняться они не могут. Смысл существования человека в том, что оно ведет к возникновению сверхчеловека. Он будет также превосходить человека, как человек превосходит обезьяну.

В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом А. Бергсоном в его философии жизни (работа «Творческая эволюция»). В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений новейшей философии Бергсон исходит из единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа – моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции Г. Спенсера. Жизненный порыв мыслится как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность. Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени оригинальна и занимает видное место среди современных теорий.

В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект «вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм.

В XX в. О. Шпенглер, опираясь на идеи «философии жизни», также отвергает гегелевское понимание планомерного прогресса. Он считал, что прогресс, цель истории и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу европейских философов.

Подлинная философия, по его мнению, начинается с Шопенгауэра и Ницше, которые утвердили волю как волю к жизни, к власти, как жизненную силу, как практически-динамический принцип. Он ценил Ницше также за его amor fati и т.д. Он апеллировал и к Гете, от «эпох духа» которого происходит его «философская культура всемирной истории».

В книге «Закат Европы» О. Шпенглер утверждал, что история - это соседство и чередование различных культур, из которых каждая имеет свою «душу». Культуры - это «организмы»; они живут под знаком роста и увядания, юности и старости, подъема и упадка. Восемь великих культур являются носительницами подлинной всемирной истории; египетская, вавилонская, индийская, китайская, майя, греко-римская, «магическая» (византийско-арабская) и западноевропейская «фаустовская» культура; ожидается рождение русско-сибирской. Все они имеют оригинальное строение, одинаковую длительность. Все они после расцвета впадают в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения искусства, науки, религии, а происходит лишь выработка и совершенствование техники и организации. И за злой эпохой цивилизации, утверждал Шпенглер, следует упадок.

Западноевропейская культура, считает философ, уже вступила в период цивилизации. Преобладание рационализма, ненасыщенность техникой, урбанизация, рост больших городов, демократия, космополитизм и национализм - это признаки упадка европейской культуры, да уже и цивилизации.

И все же в книге «Человек и техника» Шпенглер героизирует фаустовского человека, последнего и высшего представителя «вида хищных животных», который видит перед собой гибель, но, верный судьбе, ведет свою безнадежную борьбу.