Методы фп, традиционно применяются в самом праве и правовой науке. 2 page

Как для Гумпловича так и для Кельзина Государство и право не разделимы. Право не может возникнуть вне государства. Право – есть нечто вообще противоположное свободе и равенству и таким оно должно быть по своей природе.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРАВА

Право – это регулятор общественных отношений и разновидность социальных норм возникло одновременно с государством. До права жизнь в обществе регулировалась посредством обычаев, традиций, норм морали и религиозных норм. Представление о порядке, правилах, законе были зафиксированы в мифологии и религии. С появлением писаных законов возникают первые философско-правовые идеи. Древнйшие памятники цивилизации свидетельствуют, что на ранних этапах развития общества понятия права и закона были связаны с понятием справедливости.

Таким образом основные проблемы философии права античности – это закон, порядок, справедливость. Термин справедливость входит в речевой оборот в эпоху гомера и гесиода и понимается как выражение космического закона, гармонии должного порядка. Например, справедливость у гомера выступала в качестве правового критерия. Гесиод противопоставлял справедливость силе и насилию. Существует два противоположных подхода в понимании характера справедливости: 1. Универсалистский сюда входят Героклит, Демокрит, сократ, платон, аристотель. Сократ в основе его теории об объективной нравственной природе полиса и его законов залаожено рацианолистическое предположение о том что справедливость и иная добродетель это знание.

Сократ:»неписаные божественные законы и писаные человеческие законы имеют в виду одну и туже справедливость.» Сократ утверждал «что законно то и справедливо». С господством разумных и справедливых законов сократ связывал саму возможность полисной свободы.

Платон: «справедливость предполагает равенство. Равенство подразделяется на геометрическое (равенство по достоинствам и добродетелям) и арифметическое (равенство меры веса числа). По платону закон есть единственный подлинный выразитель свободы.

Аристотель предпринял попытку разработки науки о политике. Которое включает в себя учение о праве и законах как формах политической справедливости. Справедливость означает как законное так и равномерное, а не справедливость- противозаконное и не равномерное (отношение к людям). В процессе анализа справедливости как некоторой равномерности он различает справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Распределяющая справедливость это проявление справедливости при распределении власти, почести, выплат по достоинству. Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того что составляет предмет обмена. Указанный вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. Политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми и представляет собой принцип политической формы властвования. Право по аристотелю это явление политическое и он называет его политическим правом. Это означает отсутствие права в не политических формах общения, общественного устройства и правления. Как естественное так и условное (установленное людьми) право явления политические и носят политический характер. Естественное право по аристотелю это то которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или не признания его. А условное право это то которое первоначально могло быть без существенного различия и оно определено людьми.

Закон по аристотелю: существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости «Всякий закон в основе предполагает своего рода право, те политическую справедливость».

2.Партикуляристский (софисты)

Протогор: Полис и законы мудрые изобретения. Софист Горгий: «писаный закон это искусное человеческое изобретение. От писаного закона Горгий отличал не писаную справедливость, которую по ценности ставил выше полисного закона и характеризовал как божественный и всеобщий закон. Софистами формируются зачатки теории общественного договора. Первым эту концепцию начал разрабатывать протогор, а ликофрон трактовал полис как результат договора людей между собой о совместной жизни.

Эпикур: права и государства это результат соответствующего требованиям природы (естественно прав позиция) договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Эпикуровская договорная концепция государства и права подразумевает равенство, свободу, независимость членов договорного общения и является исторически первой философско-правовой концепцией либирализма.

Основы естественного права были заложены демокритом, зенонам, эпикуром. Демокрит: полис и его законы представляют собой искусственные человеческие образования, установленные людьми в процессе их естественной причинно обусловленной эволюции от стадности к цивилизованной жизни и соотношение естественного и искусственного это соотношение того что существует «по правде» те по природе в истинной действительности и того что существует согласно общему мнению. Соответствие природе расценивается как соответствие справедливости в этике, политике, законодательстве. Он считает что не справедливо то, что противно природе. С этих естественно-правовых позиций демокрит критиковал полисные законы так как они выражают лишь общее мнение но расходятся с природой. Демокрит утверждал что законы это дурное изобретение.

Алкидам Эллейский считал что по природе все люди равны, Артифонд придерживался данной позиции и обосновывал предположение равенства всех людей по природе.

Зенон: естественный закон божественен и обладает силой повелевающей делать правильное и запрещающий противоположное.

Понятие гражданского общества в античное время: историческая возможность образования древне-греческой демократии как системы и предпосылки существования гражданского общества реализуется с момента осознания человеком себя как индивида, осознающего свое органическое единство с обществом и свою ответсвенность перед ним, осознающим себя социально значимым человеком о котором это общество должно проявлять определенную заботу. Именно в это время происходит появление гражданина и признание его общественного статуса.

Предпосылкой общественно-политического формирования гражданина и гражданского общества был коллективизм. Аристотель писал что человек по своей природе является существом общественным так как он продукт государства. Гражданином считался тот горожанин, который не просто живет в пределах государственных границ, но и не относится к чужестранцам или рабам. Благодаря небольшому размеру государственных образований, полисов, демократия в др греции и республиканском риме выступает как образ жизни граждан.

Обыденная гражданская жизнь не была отделена от политической жизни, гражданский коллектив одновременно представлял и государственный аппарат полиса, жизнь общества как единого целового основывалась на политическом патриотизме. Полисная греция и рим формироались и развивались на базе античной гражданской общины которая базировалась на основных ценностях::

1. Идея значимости и изначального единства гражданской общины при неразрывной связи блага отдельной личности с благом всего коллектива, служить которому было долгом каждого гражданина.

2. Идея верховной власти народа и закона.

3. Идея свободы и независимости для города и для граждан.

Римская идея политической системы была республиканской, те общее благо выступало в противоположность частному благу. Таким образом основным смыслом гражд общества являлась общая польза. Процесс формирования содержания данного понятия в период античности был тесно связан с морально-этической оценкой поведения человека как гражданина. Устоявшееся с этих пор сравнение человека и гражданина в последствии вошло в деклорацию прав человека и гражданина от 1798 года и всеобщую деклорацию прав человека от 1948 года.

В основе республиканской концепции легитимности власти лежали две основные идеи:

1. Республика –это гармоничный мир, общее дело всего римского народа.

2. Власть имеет отцовский характер ее законность правильность и совершенство закреплены не столько правом сколько древностью политической традиции, обычая государственного института, совокупностью моральных обязательств. Это было не просто признание приоритета коллективного перед частным, предпочтение общего блага своему установленных моральных норм над личным суждением, а это было органичное единство римлян и рима.

Римское гражданство и институт права выстроили особый образ жизни и самоощущения человека. В составе права действовавшего в римской империи выделялось три части: 1.естественное правао, распространяется на людей и на животных, к его установлениям относятся: брак, семья, воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными, право народов охватывает правила которые мировой разум установил для людей. Римляне это право используют в своих отношениях с покоренными народами и с соседними государствами. Правом народов введены войны, рабство, основания царств, международная торговля.

2.право народов

3. Право граждан (цивильное).регулирует отношения между свободными римлянами. Является собственным правом государства, источниками этого права являются законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принципса и мнения мудрых. Право в др Риме делилось на частное и публичное. По формуле ульпиана публичное право относится к положению государства, частное- к пользе отдельных лиц. Частное право включает в себя предписания естественного права, право народов и право цивильное.

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО В КОНЦЕПЦИЯХ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

Платон и аристотель трансформировали общественно философские мысли и внесли свой вклад в развитие теории гражданского общества. Платон развивая и в дальнейшем критикуя теорию идей пытался доказать, что первоосновой всего являются идеи, которые обладают независимым существованием. Это распространяется также на этические и политические субстанции. Например существует идея добра, но идеи тяжелы для понимания требуют умственных способностей, дисциплины и длительной подготовки и только немногие в состоянии достичь адекватного знания идей. В результате большинство людей не способны путем собственных усилий стать добродетельными и вести моральную жизнь. Следовательно не многие избранные обладающие знанием идей должны вести остальных по выбранному пути. Платон выдвигает следующее условие для создания города государства: властью должны обладать те кто является компетентным, а не народ или малознающие единоличные правители. Средством для достижения данной цели служило бы всеобщая система образования в которой каждый и даже женщины имеют одинаковые возможности и смогут найти в полисе соответствующее его способностям место. Разделяя общество на три класса правители управляющие и производители. Он исходит из различий природных способностей людей, считая что всеобщая система образования и воспитания обеспечит всем отвечающее их способностям место в обществе, где они будут наилучшим образом выполнять общественную функцию. Данное разделение общества платон считал справедливым так как оно служит для взаимного удовлетворения потребностей: выполняя различные общественные функции они дополняют друг друга. В данном тезисе содержится основа теории разделения труда и теории классов. Платон подвергает критике современное ему общество и рассматривает политику в качестве задачи приведения общества в соответствие с идеальными требованиями. Платон, рассматривая в некомпетентности, богатстве и семейной жизни причину эгоистических интересов и выраждение демократии, предлагал запретить частную собственность и упразднить институт семьи для двух высших классов обладающих политической властью, политическая теория платона нацелена на человеческое развитие каждого индивида на его подготовку к добродетельной жизни в стабильном и гармоничном обществе.

В гармоничном обществе где существует разделение труда и классовые различия. У Платона понятие общества совпадает спонятием государства кАк в едином целом в нем соблюдается принцип морально-политического единства всех граждан. Это трехсословное иерархическое образование, управляемое разумным сословием на основании знаний. Отношения между тремя сословиями складываются на основе взаимного уважения и общности интересов которая проявляется в служении идее справедливости. Аристотель рассуждая об идеальном мироустройстве исходит из существующих форм государства и рассматривает разум как средство классификации и оценки того что действительно существует. Аристотель дает классификацию дисциплинам, которые связаны со значением, практической мудростью, искусством или техническим умением. Политика причисляемая аристотелем к практическим дисциплинам должна быть открытым и свободным от предрассудков взаимодействием в ходе которого люди взаимно формируют и просвещают друг друга. Впервые понятие гражданского общества у аристотеля встречается в тексте где он называет его политическая общность (сообщество). Политическое сообщество определялось как публичная этико-политическая общность свободных и равных граждан существующая в условиях основанной на законе системы правления. Сам закон считался совокупностью общественных норм и ценностей, определяющих не только политические процедуры, но и содержательную сторону жизни, строящуюся в соответствии с развитыми представлениями о совершенных добродетелях и формах общения. Политика и этика являясь практическими дисциплинами – есть образ действий целью которого становится рациональное социальное взаимодействие в ходе которого люди сообща обсуждают возникающие проблемы.

Вывод по платону и аристотилю: сравнивая их общественно-филосовские размышления, платон считал что общество может быть объектом рационального изучения и разумного управления, а аристотель полагал что общество это взаимосвязь свободных морально равноправных членов и оно должно управляться в соответствии с законом и что управление должно основываться на свободной дискуссии, а не только на одной власти. Платон и аристотель понимали, что данный вид политики соответствует относительно малому обществу, чему идеально соответсвовал полис, который должен был быть независимым образованием.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРАВА

ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВУЮ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ ОТЛИЧАЮТ ТЕОЛОГИЗМ И ТЕОЦЕНТРИЗМ. Бог-центр мироздания источник мирового порядка в том числе и правового, бог есть высшая справедливость. Божественное право это священное право, вся власть от бога. Это основные тезисы политико-правовой мысли средневековья. В средние века появились 2 института: мирской и церковный. Церковь выступала в роли интерпритатора естественного права, этических и религиозных вопросов. В средние века нельзя говорить о существовании и развитии граданского общества, в связи с государственно-политическим подавлением любой гражданской и личной инициативы.

Фома Аквинский, его политико-прав концепция.

Человек рассматривается как социальное создание для которого жизнь в обществе является условием его способности к самореализации. Политика это естественное занятие, способствующее возможности реализации человека, значит политика не зависит от евангилиевского откровения. Люди и без этого могут реализовать добродетельную жизнь.

Политико-этический этап обладает определенной независимостью по отношению к религиозному этапу и в то же время является первым шагом по направлению к нему. Для жившего в хрестианском феодальном обществе Фомы аквинского конечной целью являлось вечное спасение в потусторонней жизни, а наивысшей формой социальной жизни управляемое законами христианское общество.

Для фомы аквинского добродетель реализует себя через моральный образ жизни внутри стабильной, всеохватывающей управляемой законами социальной иерархии. Где только немногие активно участвуют в политике, где меньшинство правит, а большенство подчиняется. Закон это предписание разума, который дан тем кто ответственен за всех, а также для тех кому этот закон предназначен, следовательно закон нормативен. Аквинский выдвигает учение о четырех уровнях законах:

1. Вечный закон (божественный замысел, всеобщий закон правопорядка,) этот закон лежит в основе всего мирового порядка природы и общества

2. Естественный закон, те непосредственное проявление божественного права, все движется к цели предопределенной законами природы. Сюда относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжеию рода.

3. Человеческий закон – это позитивное право, действующее право аквинский рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.

4. Божественный закон – это принципы человеческого общежития, изложенные в библии.

Фома Аквинский рассматривает человека для которого … его способности к самореализации, следовательно, политика это естественное занятие способствующее возможности реализации человека, значит политика не зависит от Евангеливского откровения. Политико-этический этап обладает определенной независимостью по отношению к религиозному этапу, но в то же время является первым шагом по направлению к нему. Для Фомы Аквинского добродетель реализует себя через моральный образ жизни внутри стабильной всеохватывающей управляемой законами социальной иерархии, где только не многие активно участвуют в политике, где меньшинство правит, а большинство подчиняется. Закон для Фомы Аквинского является предписанием разума, который дан тем, кто ответственен за всех и для тех, кому этот закон предназначен. Разум является посредником между всеобщими законами и человеческим поведением, так как именно благодаря разуму люди добровольно подчиняются закону, но только рациональные создания обладают разумом, тем самым Аквинский оправдывал применение правителями власти и наказания в случае когда человек не считается с законом. Фундаментальная цель закона состоит в том, чтобы избежать причинение вреда.

Эпоха возрождения.

В эпоху возрождения философско-правовая мысль развивается под влиянием идей гуманизма. Проблемы права и нравственности, закона и политики рассматривались в эпоху возрождения с позиции антропоцентризма и имели антисхолостическую направленность (отрицание всех божественных догмат). Мишель Монтель, Макиавелли. Период завершающий эпоху возрождения является одним из ключевых моментов в эволюции понятий «государство» и «государственность». Считается что, именно в 16 веке происходит замена кровнородственных отношений, отношениями обмена (теория возникновения государства обоснованная экономическими предпосылками). В это время возникает понятие «государство» и заслуга в этом принадлежит Николо Макиавелли.

Николо Макиавелли

Проблема государственности и ее антропологического измерения рассматривается Макиавелли в новом ракурсе. Наиболее четко социально-философскя проблематика в его интерпритации представлена в работе «Государь». Понимание Макиавелли государства является отказом от теологической линии понимании данной проблемы и от идеалистической тенденции характерны для античной мысли. С одной стороны церковь теряет свою высшую власть на земле и более не стоит над государством, скорее наоборот расшатывает государственные устои, является определенным препятствием для развития государственного самосознания нового типа мировоззрения, которое способно воспитать только государство. Однако, отказ от рассмотрения государственности с теологической точки зрения не означает для Макиавелли отрицание церкви и церковного государства. С другой стороны, позиция Макиавелли имеет реальную и практическую направленность. Любые из утверждений Макиавелли подтверждает историческими справками и современными ему примерами. Сущность развернутой Макиавелли концепции часто сводят к утверждению «Цель оправдывает средства». Действие государства с соответствующими средствами в государственных же интересах без принятия во внимание моральной стороны и гражданской свободы. Выше указанное приводит в созданию доктрины Макиавилизма, то есть способа осуществления политики, при котором носитель данной доктрины не останавливается ни перед чем для достижения поставленных целей. Макиавелли выделяет принцип построения Сильного государства: «По возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла». Из чего следует, что добродетель должна являться неприменным принципом, а зло совершается в случае крайней необходимости, выбор того и другого лежит на совести государя.

«Государь, если хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра, и пользоваться этим умением смотря по надобности».

Единственная потребность человека, в рамках современного Макиавелли государства, это свобода, свобода политическая, свобода от рабства и угнетения. Этого можно достичь, если «взять народ под свою защиту». В противном случае государь рискует быть свергнутым. В целом мыслителю предписывается постулирование заведомой политической безпринципности, неискренности и аморальности государства, то есть существование отдельной политической морали отличной от частной морали. Ему принадлежит ряд категоричных высказываний о соотношении государства и человека, которые вступают в противоречие с гуманистическими идеалами. «Людей следует либо ласкать, либо изнечтожать. Ибо за малое зло человек может отмстить, а за большое не может; из чего следует, что наносимую человеку обиду, надо рассчитывать так, чтобы не бояться мести». Макиавелли прямо указывает на то, что человек ориентирован на материальные ценности («Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества») и человек не склонен к добродетелям по своей природе. Поэтому для установления государственного порядка можно руководствоваться двумя принципами: воспитание в подданных любви и страха.

Военные столкновения между государствами и внутри государства Макиавелли поощряет. И на теоретическом уровне он делает вывод, что государь не должен иметь никаких других помыслов …, кроме войны, военных установлений и военной науки.

Политико-философская концепция Макиавелли его понимание государственности, государственного порядка и роли человека в рамках государства имеет большое значение при рассмотрении эволюции понятий «государства» и «государственность». Учение Макиавелли «о государстве и гражданине» являлось связующим звеном в понимании государственности – государству придается светский статус.

Тенденции в политико-правовой мысли в эпоху просвещения

Философия права эпохи просвещения

Зарождение и становление капитализма, бурное развитие производительных сил, дальнейшее развитие государства, научная революция 17 века и другие экономические политические и культурные факторы, определили круг приоритетных задач, способы их решения, характер философско-правовых учений. Юридические и исторические науки приобрели практическую ценность. Творчество мыслителей нового времени, ознаменовало десокрализацию и переход к светскому истолкованию идеи естественного права, а так же к постепенному смещению акцента в понимании справедливости на ее правовой аспект. Центральной темой в данный период становится идея общественного договора, справедливость ассоциируется с разумным законодательством, правосудием, с деятельностью государства, а так же закладываются теоретические основы концепции гражданского общества.

Родоначальник школы естественного права Гуго Гроций, обращаясь к идеям Аристотеля, развивает учение о естественном и волеустановленном праве, закладывает основы международного права, одним из первых разрабатывает концепцию договорного устройства государства. В качестве источника естественного права, рассматривает здравый смысл, а позитивного права божественную и человеческую волю.

Френсис Беккон одни из первых кто опроверг теологическое понимание справедливости. Он делает акцент на политической справедливости, которая вытекает из интересов государства и состоит в благополучии всего общества. Бекон считает, что цель права это счастье граждан достижение которого зависит от качества законов.

Фундаментальный характер учения о естественном праве приобретает теория Томаса Гоббса. В соответствии с его концепцией естественное состояние «Войны всех против всех» сменяется гражданским состоянием мира и безопасности. Это было возможным благодаря наличию естественных законов, вытекающих из разумной природы человека. Главным естественным законом, является поиск мира и следование ему, запрет делать то, что пагубно для жизни человека. Гарантировать соблюдение этих законов может только государство, возникшее в результате общественного договора. Источником человеческих законов выступает суверен в лице, которого государство сосредоточило значительную власть над подданными. Государство, издавая законы создает причину справедливости и принуждает следовать ей. Все люди признавались равными между собой, но бесправными по отношению к суверену, государству, провозглашалась абсолютная власть монарха, а так же недопустимость его свержения и изменения условий договора.

Джон Локк развивал идеи естественного права и договорного происхождения государства в духе либерализма. Доминантой его учения является принцип «неотчуждаемости прав и свобод личности», принцип «разделение властей» и «правовой организации государственной власти». если у Томаса Гоббса целью закона является ограничение свободы, то Дж. Локк закладывает в закон принцип «сохранения и расширения свободы». Идеи представительской власти и суверенитета народа и идея суверенной личности являются доминирующими.

Философия права представлена в трудах Шаля Монтескье и Жан Жака Руссо. Ж. Ж. Руссо пересматривает теорию общественного договора с эголитарных позиций, провозгласив в качестве важнейших принципов идею народного суверенитета и идею верховенства власти народа. Гарантией социальной справедливости выступает разумное законодательство.

Гражданское общество в эпоху просвещения в 17-18 века происходило изменение к современному пониманию идеи гражданского общества. Гражданское общество все чаще рассматривалось как процесс прогрессирующей цивилизации, которая удалялась от природы и от варварской организации общества. При этом европейская самоидентификация и дефференциацияот не европейских стран играли большую роль. Примерно в 18 веке гражданское общество было дифференцировано от государства по средствам отделения от властвующего государства, прежде всего в странах континента с абсолютистским правлением, в меньшей степени в Англии. Эммануил Кант указывает, что гражданское общество нуждается в сотоварищества, то есть ему необходима самоорганизующаяся добродетель граждан. «Людой организации нужно общество, но оно не должно быть буржуазным, не должно происходить из правящих, но и не должно быть из покоренных слоев общество». Гражданское общество на данном этапе становится лозунгом антиабсолютистской борьбы с целью превращения верно подданных слуг в ответственных граждан: гражданское общество являлось противовесом абсолютистскому государству (Германия, Франция, в меньшей степени Англия, Нидерланды). Гражданское общество в эпоху просвещения имело положительное значение, но рассматривалось как утопический проект будущей цивилизации, в которой несущие ответственность граждане будут мирно сосуществовать как частные лица в семье и граждане в общественной жизни, самостоятельные свободные, состоящие в ассоциациях находящиеся под господством правового закона без опеки со стороны господствующего государства, толерантно относящегося к культурному, религиозному и этническому разнообразию без слишком большого социального неравенства. Для нового времени было характерно проявление капитализма и начало индустриализации в первой половине 19 века, что привело к переформулировке феномена гражданского общества, хотя основные элементы сохранились. Идея дифференциации между обществом и государством развелась до идеи противостояния этих двух понятий. Тем самым гражданское общество определялось в качестве противовеса государству. Это означает, что понятие сужалось до системы потребностей рынка, работы, коммуникаций и личных интересов, а так же конфликтов и компромиссов между государством и гражданами общества, то есть государство подчинялось общественности, зависело от него и рассматривалось с точки зрения морально политических ценностей и подчиненной позиции по отношению к обществу. Гражданское общество понималось как сфера доминирования граждан в лице буржуазии или среднего класса. Таким образом вместо гражданского общества говорили о буржуазном обществе. Данный проект возникает в среде возрастающей буржуазии на основе родства принципов и культуры, ориентированной на самостоятельность, образование, производительность и методичный образ жизни, еще не многочисленной, но обладающей большой силой воздействия буржуазии с одной стороны, и академиками и образованными гражданами с другой стороны. 18, 19 и начале 20 веках необходимо было иметь статус гражданина, чтобы полноценно идентифицировать себя с гражданами государств и тем самым являться совершенно законным и равноправным субъектом гражданского общества.

Особенности британской, французской и немецкой общественной мысли

Не смотря на общую направленность европейской мысли 18-20 веком можно выделить некоторые закономерные и особенные черты касающиеся отдельных национальных точек зрения по вопросу общественного устройства и в частности гражданского общества, таким образом выделяют британскую, английскую, немецкую

Во второй половине 17 века Англия оказывала сильное влияние на европейские политические дискуссии. Британскую общественную мысль можно представить такими именами как Френсис Беккон, Томас Гоббс, Гугго Гроций, Джон Локк.