б) Доводы му'тазилитов на то, что Всевышнего невозможно увидеть глазами и их опровержение.

https://youtu.be/w8WEaaHvqEw

Приведем доводы муатазилитов которые они приводят в довод на то что Всевышнего Аллаха не возможно увидеть.

Первый довод муатазилитов. Слова Всевышнего Аллаха: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий». [Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103].

Сказали они что в этом аяте Всевышний сказал что Его не постигают взоры, а это говорит о том что люди не способны увидеть Всевышнего Аллаха. И также сказали что Всевышний восхваляется в этом аяте тем что Его не возможно увидеть (на второе сомнений уже отвечено в прошлом уроке 11 а.).

И ответ им на это с нескольких сторон:

Во, первых слово «идрак» постигать что то взором, в арабском языке имеет различное значение от слова «назара» (увидеть), слово «назара» (увидеть) не обязательно за собой несет полное охватывание того что видят, например ты смотришь на человека и видишь его спереди, но то что сзади у него ты не видишь, то есть полностью взором ты его не охватил. Так вот слово «идрак» в арабском языке несет двойное значение: видение вместе с охватыванием. Когда человек видит и полностью охватывает зрением этот предмет, то это деяние называется «аль-идрак», человек постигнул эту вещь. Так вот Всевышний Аллах, отрицает в этом аяте то что люди способны постигнуть Аллаха видением, в том смысле что способны охватить Всевышнего Аллаха своим взорами. По этому приверженцы Сунны говорят, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в Раю, но это видение не несет за собой полное видение охватывание взором Всевышнего Аллаха.

И в довод на то что слово «аль-идрак», несет дополнительное значение на слово зрение, это слова Всевышнего Аллаха, относительно истории когда Фараон с его народом гнался за Мусой мир ему и его народом: «Когда два сборища увидели تَرَاءَى (тараа) друг друга, сподвижники Мусы (Моисея) сказали: «Нас непременно настигнут» لَمُدْرَكُونَ (Ля мудракуун). Он сказал: «О нет! Со мной – мой Господь, и Он укажет мне прямой путь». Сура 26 аяты 61-62. В этом аяте явный довод на то, что понятие постигнуть и понятие увидеть две разные вещи. Всевышний Аллах установил в этом аяте, что две группы увидели друг друга, но отрицал от них «идрак» (постижение и достижение). По этому когда Всевышний отрицает от себя постижение не несет это за собой не возможности увидеть, Всевышнего Аллаха зрением. Но верующие увидят Всевышнего Аллаха зрением (глаз) но не смогут охватить Аллаха своим зрением. Поэтому Всевышний Аллах до этой истории внушил Мусе мир ему, и сказал: «Мы внушили Мусе (Моисею) откровение: «Ночью отправляйся в путь с Моими рабами и проложи для них по морю сухую дорогу. Не бойся, что тебя настигнут, и не опасайся!»» Сура 20 аят 77. То есть Всевышний Аллах уже в заранее сообщил Мусе мир ему, что Фараон и его войско не смогут его поймать, поэтому Муса мир ему, ответил своему народу: «О нет! Со мной – мой Господь, и Он укажет мне прямой путь». Сура 26 аяты 61-62.

Поэтому пришло от некоторых салафов разъяснение этого аята, «не постигают его взоры», пришло от ибн Аббаса: «Не охватывают Его (Аллаха) взоры охватыванием». И пришло от Катады: «Он (Аллах) более велик чем, чтобы охватили его взоры». Пришло от Ибн Атыи что он сказал: «Они будут смотреть на Аллаха, но их зрение не сможет охватить Всевышнего Аллаха полностью, из-за его величия и могущества, а Его зрение будет охватывать их». Эти асары приводит ибн Каййм в своей книге «Хадиль арвах» стр. 229.

Также как опровергается приведение в довод этого аята за муатазилитов, то что Всевышний Аллах сказал: «Его не постигают взоры», слово لْأَبْصَارُ (Аль Абсъаар) здесь пришло Алиф Лям, и указывает на общность, то есть ни какие взоры не способны его охватить, но это общность во взорах, но не общность во временах, в этом аяте нет указания на общность в эпохах и временах, то что не возможно охватить Всевышнего Аллаха взоров ни в какие времена. Поэтому мы говорим верующие в Судный день и в Раю, увидят Всевышнего Аллаха.

[Примечание от редактора стенограммы]: Говорит Абу Хасан Аль Ашари в Своей книги «ибана…»: «Му‘тазилиты обосновывают свои воззрения о том, что великого и могучего Аллаха невозможно лицезреть, следующим откровением: «Взоры не постигают Его, а Он постигает взоры». [Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103]. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры, имеет самый общий смысл и касается как в мирской, так и в будущей жизнях. Аллах видит взоры творений при жизни на земле и будет видеть их после воскрешения. А поскольку это выражение стоит после слов о том, что взоры творений не постигают Его, му‘тазилиты считают, что это также относится как к мирской, так и к будущей жизням. Они считают, что если предложения связаны друг с другом, то первое предложение также должно иметь общий смысл.

В ответ мы скажем, что взоры делятся на взоры глаз и взоры сердец, потому что великий и могучий Аллах сказал: «Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди!» [Сура «аль-Хаджж» («Паломничество»), аят 46]. Он также сказал: «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йа‘куба, могучих и прозорливых». [Сура «Сад» («Сад»), аят 45]. В этих аятах имеются в виду взоры сердец, благодаря которым правоверные превосходят неверующих.

Арабы говорят, что такой-то человек прозорлив в своем ремесле. При этом они имеют в виду, что человек обладает знанием о своем ремесле. Арабы также говорят, что человек увидел своим сердцем. Они также говорят, что человек видит посредством глаз. Все это означает, что помимо взоров глаз существуют взоры сердец.

Му‘тазилиты считают, что оба предложения имеют общий смысл, потому что они связаны друг с другом. Высказывание о том, что Аллах постигает взоры творений, имеет самый широкий смысл. По мнению му‘тазилитов, высказывание о том, что взоры творений не могут постичь Аллаха, также имеет самый широкий смысл. Тогда получается, что люди не способны познать Аллаха ни зрением, ни сердцем. Однако с этим не согласны даже сами му‘тазилиты, из чего следует, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет более узкий смысл, нежели высказывание Аллаха о том, что Он постигает взоры. Следовательно, доводы му‘тазилитов безосновательны.

Если они скажут, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет не совсем широкий смысл, то это будет означать, что откровение о том, что Аллах постигает взоры, также не распространяется на все взоры. И тогда можно будет утверждать, что высказывания Аллаха «Нет никого подобного Ему» [Сура «аш-Шура» («Совет»), аят 11]. «Не постигают Его ни дремота, ни сон» [Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 255]. «Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям» [Сура «Йунус» («Йунус»), аят 44] также не имеют широкого смысла и действительны при тех или иных обстоятельствах, что в действительности совершенно не так.

Признавая, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, не имеет самого широкого смысла, они лишаются доводов в свою пользу. Если они признают, что коранический аят «Взоры не постигают Его» [Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103] не понимается в самом широком смысле, то почему они не соглашаются с тем, что здесь имеется в виду только невозможность лицезрения Аллаха в мирской жизни, а не в жизни будущей? На каком основании они утверждают, что здесь имеются в виду только взоры человеческих глаз, а не взоры человеческих сердец?

Они могут сказать, что высказывание о том, что взоры не постигают Аллаха, означает, что люди не способны увидеть Аллаха глазами ни при жизни на земле, ни после смерти, но способны познать Аллаха сердцем, но не постичь Его.

В ответ мы скажем, что если мы не способны постичь Аллаха своими глазами, то это отнюдь не означает того, что не способны увидеть Его. Лицезрение посредством глаз не означает объятия Его взором, и таким же образом познание Аллаха сердцем не означает полное постижение Его.

[Ибн аль-Кайим в своей книге «аль-Вабиль ас-Сайиб» (стр. 103), изданной под нашей редакцией в издательстве «Дар аль-Байан» в Дамаске, писал: «В День воскресения всевышнего и всеблагого Господа можно будет увидеть воочию, однако увидеть Его целиком и объять Его взорами люди не смогут. Объятие взором – это нечто большее, чем просто лицезрение. Аллах превыше любого сравнения, но давайте посмотрим на солнце. Мы можем увидеть его, но не способны объять его взорами целиком или хотя бы частично. Поэтому, когда Ибн ‘Аббаса спросили о возможности лицезреть Аллаха и прочли ему высказывание Аллаха «Взоры не постигают Его» (6:103), он сказал: «Разве ты не видишь солнце?» Мужчина ответил: «Конечно, вижу». Он спросил: «А можешь ли ты объять его взором?» Он ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Всевышний Аллах еще более велик и преславен»»].

Продолжение слов абу Хасана Аль Ашари:

Они могут сказать, что постижение взором не отличается от лицезрения.

Тогда мы спросим их, существует ли разница между их предположением и предположением о том, что познание Аллаха сердцем означает полное постижение Аллаха знаниями? Безусловно, познание великого и могучего Аллаха не является полным и всесторонним постижением Аллаха. Почему же тогда они отрицают то, что лицезрение великого и могучего Аллаха также отличается от объятия и постижения Его взорами?

Если высказывание великого и могучего Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, потому что связано с высказыванием о том, что Аллах постигает любые взоры, то пусть они ответят нам, означает ли это, что взоры абсолютно не способны увидеть Аллаха, прикоснуться к Нему или почувствовать Его?

Если они ответят утвердительно, то мы спросим их, неужели они считают, что Аллах также постигает взоры путем прикосновения к ним? Если же они ответят отрицательно, то их заявления о том, что высказывание Аллаха о том, что взоры не постигают Его, имеет самый широкий смысл, окажутся несостоятельными.

Кто-то может сказать, что в действительности взоры бывают только у глаз, а не у сердец.

В ответ мы скажем, что это предположение необоснованно, потому что арабы относят слово “басар” (букв. “взор”) не только к взорам глаз, но и ко взорам человеческих сердец. Если они считают, что в действительности взоры бывают только у глаз, то кто-то другой может предположить, что взоры в действительности бывают только у сердец. Однако подобные высказывания недопустимы, потому что взоры бывают как у глаз, так и у сердец.

Пусть они скажут нам, что означают слова великого и могучего Аллаха о том, что Он постигает взоры?

Они могут ответить, что это означает, что Аллах ведает о взорах. Тогда мы напомним им о том, что это высказывание связано с высказыванием о том, что взоры не постигают Аллаха. Если одно предложение отрицает возможность познания Аллаха, то другое предложение также имеет это значение. Следовательно, этот аят отрицает возможность познания Аллаха, а не возможность лицезрения Его.

Они также могут ответить, что слова Аллаха «Он постигает взоры» не означают, что Аллах ведает о взорах, а означают, что Аллах видит взоры, потому что перед этим Всевышний сказал: «Взоры не постигают Его». [Сура «аль-Ан‘ам» («Скот»), аят 103].

Тогда мы спросим их, можно ли увидеть человеческие взоры? Если они ответят утвердительно, то тем самым опровергнут собственные утверждения о том, что увидеть глазом можно только видимые предметы. Если Аллах может увидеть то, что не относится к видимым предметам, то почему Он не может увидеть самого себя, даже если мы отнесем Его к числу невидимых существ? И почему Он не может позволить нам увидеть Его, даже если Мы относим Его к числу невидимых существ?

Пусть они скажут нам, когда мы видим какой-либо предмет, наши взоры видят его или же все-таки мы видим его своими взорами? Они скажут, что взор не способен видеть самостоятельно. Тогда мы скажем, что даже если коранический аят отрицает то, что взоры видят Аллаха, это не означает того, что зрячие люди не могут увидеть Его. Великий и могучий Аллах сказал, что взоры не постигают Его, и очевидный смысл этого откровения никоим образом не свидетельствует о том, что люди не способны лицезреть Господа».

(Конец цитаты из книги «Ибана» Абу Хасана аль-Ашари).

Конец примечания].

Второй довод муатазилитов. Слова Всевышнего Аллаха: «Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса (Моисей) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих»». Сура 7 аят 143.

Муатазилиты сказали что Всевышний Аллах сказал Мусе мир ему: «Лян тараании تَرَانِي لَن» (Ты меня не увидишь), и Аллах использовал частицу لَن «Лян», и такие муатазилиты как Замахшари, указывают что частица لَن «Лян», указывает на табиид, в постоянном временном промежутке, то есть на всегда… то есть аят будет звучать по их мнению تَرَانِي لَن» (Ты меня не увидишь никогда), и они говорят если Пророк Муса мир ему, не увидит Всевышнего Аллаха никогда, то тем более Аллаха не увидят те кто ниже по положению чем Муса мир ему.

Опровержение этого заключается в том что ибн Малик в своей книге Альфии сказал: «А тот который считает то что отрицание по средством частице لَن «Лян», указывает на постоянство и на вечность, то слово его отвергни и противоположное мнение поддержи». То есть что частица لَن «Лян», не указывает на вечность и постоянство. И доводов на это множество в Коране и в Сунне, из этого слова Марьям в Коране: «Я не стану فَلَنْ сегодня разговаривать с людьми». (Сура Марйам, аят 26). И при этом упомянула частицу فَلَنْ «фа лян» и ограничила, эту частицу словом сегодня, и если бы частица لَن «Лян», указывала на вечность и постоянство, то не было бы правильно из науки красноречия и грамматики, ограничивать это постоянство словом الْيَوْمَ «сегодня».

Также пришло в Коране: «Пожелайте себе смерти, если вы правдивы», обратившись к иудеям которые сказали что они лучше чем умма (община) Мухаммада, и нам обещан рай. И в следующем аяте Аллах сказал: «Однако они никогда не пожелают себе этого из-за того, что приготовили их руки. Аллах ведает о беззаконниках». (Сура 2 аяты 94-95). И плюс к частице Лян, утвердил слово абада ا أَبَدً (никогда), и вместе с этим Сам Всевышний Аллах в другом месте в Коране сообщил что они пожелают себе смерти когда будут находится в Аду, сказал Всевышний Аллах: «Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно»». Сура 43 аят 77. Это говорит о том что они пожелают себе смерти, вместе с тем что Всевышний Аллах, ранее про них сказал: «Однако они никогда не пожелают себе этого из-за того, что приготовили их руки. Аллах ведает о беззаконниках». (Сура 2 аят 95). И еще к слову Лян, добавил абада (никогда), и вместе с тем оба этих слова не указали на постоянство и вечность.

Также слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам: «Поистине, вы не увидите вашего Господа, пока не умрете!» См. «Сахих аль-джами’» № 2312, слова «пока не умрет», являются ограничением отрицания, от сюда берется что после того как люди умрут они смогут увидеть своего Господа, а иначе не было бы смысла ставить этот предел (границу) в этом предложении. Из этого также берется что частица لَن «Лян», не указывает на постоянство, потому что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, в этом хадисе использовал частицу لَن «Лян».

Что касается довода муатазилитов что частица لَن «Лян», указывает на вечность потому что Всевышний Аллах: «Воистину, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» (Хадж 22: 73). И Аллах использовал частицу لَن «Лян», и пришел Замахшари и сказал смотри частица لَن «Лян» указывает на невозможность вечную, кто то может сказать что кто то когда то сможет сотворить муху?

Мы говорим да частица لَن «Лян» может указывать на вечность также как могут указывать на вечность другие частицы, если при этом пришла «карина хариджийя» (довод второстепенный), внешний довод который указывает что в данном случае идет речь о вечности, а в данном случае пришло это указание, а это то что известно из шариата Аллаха, что никто не является творцом кроме Всевышнего Аллаха, как в прошлом, так и в настоящем так и в будущем. Всевышний Аллах в Коране говорит: «Не ужели тот кто не творит, подобен тому Кто творит?» Св. Коран, 16:17-18.

И Всевышний Аллах сообщил нам что способностью творить обладает лишь Он! Эти второстепенные доводы в этом аяте, указывают нам что частица لَن «Лян» в данном аяте указывает на вечность. А в основе эта частица не вечность не указывает.

Третий довод муатазилитов. Где бы Всевышний Аллах не упомянул разговор о том, что кто то попросил видение Всевышнего Аллаха, то Всевышний Аллах всегда этот вопрос возвеличивал и приводил его в форме ужасающей, то что это является чем то неподобающим и чем то непристойным. Как например в словах Всевышнего Аллаха: «Те, которые не надеются на встречу с Нами, говорят: «Почему к нам не ниспосланы ангелы? И почему мы не видим нашего Господа?» Они надменно возгордились собой и совершили великое преступление». Сура 25 аят 21.

В этом аяте Аллах возвеличил этот момент и порицал их за это.

Или слова народа Мусы мир ему, которые приводит Аллах в Коране: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию. Вас поразила молния (или постигла гибель), тогда как вы наблюдали за этим.». [Сура «аль-Бакара» («Корова»), аят 55].

Также слова: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с небес. Прежде они просили Мусу о еще большем и говорили: “Покажи нам Аллаха воочию”. Тогда молния поразила (или гибель постигла) их за их несправедливость». [Сура «ан-Ниса» («Женщины»), аят 153].

Муатазилиты сказали во всех этих аятах Всевышний Аллах, возвеличивает этот вопрос, и приводит его, и приводит его в форме ужасающей, то что люди просят увидеть Аллаха своими глазами. И говорят муатазилиты это указывает на то что нельзя увидеть Всевышнего Аллаха глазами, и что нельзя Ему задавать такой вопрос.

Мы отвечаем на это и говорим, что Всевышний Аллах возвеличивает и порицает не то что они просят увидеть Аллаха глазами, но то, что они ограничивают и обуславливают свою веру своим требованием, и говорят мы не уверуем пока не снизойдут к нам ангелы, или пока не увидим Нашего Господа глазами, и в этом аяте нет указания на то что Всевышнего Аллаха не возможно увидеть глазами, потому что в последнем аяте который мы зачитали, приходит указание что люди неверующие попросили Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, чтобы им была ниспослана книга с неба, и это является возможным, Всевышний Аллах может послать им книгу с неба, но не смотря на это Всевышний Аллах возвеличил и порицал их эту просьбу, и привел ее в форме ужасающей, это говорит о том что возвеличивание и приведение в форме ужасающей, не указывает на невозможность этого, но указывает на опровержение этим людям, и порицание этих людей за то что они обуславливают свою веру тем что они должны увидеть Аллаха, а иначе они не уверуют. Говорят мы не уверуем в тебя пока ты не придешь с дворцами, мы не уверуем в тебя пока ты не извергнешь нам источник воды, и т.п. вопросы которые задавали из вопросов люди неверующие пророку саля Ллаху алейхи ва салам. И это не говорит о том что все эти деяния являются невозможными, все это возможно, но Всевышний Аллах возвеличил эти вопросы, не из-за того что это невозможно и является чем то неподобающим, но потому что эти люди отказывались верить во Всевышнего Аллаха требуя эти вещи.

Примечание от редактора стенограммы]: Можно дополнить ответ, тем что неверующие говорили такие вещи, просто издеваясь либо отговариваясь чтобы не уверовать, и бывало так что им показывались те или иные знамения от Аллаха, но они все равно не веровали, из таких примеров то что по воле Аллаха была расколота Луна, на две части и многобожники все равно не уверовали после этого в Пророка Мухаммада саля Ллаху алейхи ва салам. [Конец примечания].