Сознание человеческое и космическое

Теперь мы исследуем природу сознания в ин-формированной Вселенной. Появилось ли оно с Homo sapiens или же является частью самой ткани космоса? Продолжит ли оно развиваться со временем, и какое воздействие это окажет на нас и наших детей?

Мы продвигаемся еще глубже. Может ли сама Вселенная обладать некоторой формой сознания, космической или божественной основой, из которой выросло наше сознание и с которой оно остается незаметно связанным?

Если ин-формированная Вселенная является основой целостной теории всего, она должна давать ответы и на некоторые вопросы, связанные не с проявленными фактами Вселенной и жизни, а с более скрытыми фактами сознания.

Вопросы, задаваемые нами, касаются:

корней феномена, известного как сознание; более широкого диапазона активной ин-формации, которая достигает нашего (и любого другого) сознания и формирует его;

дальнейшей эволюции человеческого сознания; возможности того, что наше сознание переживет гибель тела.

ИСТОКИ СОЗНАНИЯ

В противовес распространенному убеждению, сознание не является исключительно человеческим феноменом. Хотя нам знакомо только человеческое сознание (на самом деле, непосредственно и бесспорно нам знакомо только собственное сознание), у нас нет причин полагать, что сознание присуще только мне, вам и другим людям.

Доказательство того, что сознание присуще исключительно людям, должно касаться мозга: свидетельством были бы его определенные особенности, посредством которых он создает сознание. Несмотря на мнение материалистически ориентированных ученых и философов, что физический мозг является источником сознания, доказательств этого не существует. Клинические и экспериментальные данные говорят только о том, что функционирование мозга и состояние сознания связаны, поэтому, когда мозг перестает функционировать, сознание, как правило, тоже прекращается. Мы должны сделать оговорку «как правило», потому что существуют исключения: как мы узнаем, в некоторых тщательно описанных случаях — в том числе тех, что касаются пациентов, переживших остановку сердца в больницах, — люди описывают развернутые переживания, которые происходили тогда, когда ЭЭГ показывала полное отсутствие мозговых функций.

Функциональная магнитно-резонансная томография (МРТ) и другие техники показывают, что, когда происходит определенный мыслительный процесс, он связан с метаболическими изменениями в определенных зонах мозга. Они не показывают, что клетки мозга, создающие протеины и электрические сигналы, создают также ощущения, мысли, эмоции, образы и другие элементы сознания. Как сеть мозговых нейронов способна создать качественные ощущения, которые составляют наше сознание, нейрофизиологические исследования сообщить не могут.

Тот факт, что высокий уровень сознания с отчетливыми образами, мыслями, чувствами и богатым подсознанием связан со сложными нейронными структурами, не говорит о том, что такое сознание порождается этими структурами. Наблюдение, что функционирование мозга связано с сознанием, не предполагает того, что мозг его создает.

Философские подходы к проблеме мозга и сознания

Представление, что сознание создается мозгом, — это всего лишь один вид отношений, которые склонные к философским размышлениям люди предполагают между физическим мозгом и сознанием. Это материалистический взгляд. Согласно этому подходу, сознание является своего рода побочным продуктом функций выживания, которые мозг выполняет для организма. По мере того, как организмы становятся более сложными, они требуют все более сложного «компьютера», который управлял бы ими, чтобы они могли добывать еду, находить партнеров и другие ресурсы, необходимые для выживания и размножения. В определенной точке этого развития появляется сознание. Синхронизированные нейронные сигналы и передача энергии и химических веществ в синапсах порождают качественный поток опыта, который создает основу сознания. Сознание не первично в мире; это «эпифеномен», порожденный сложной материальной системой — человеческим мозгом.

Материалистический взгляд на отношения мозга и сознания не является единственным. Философы также выработали идеалистический взгляд. С идеалистической точки зрения сознание является первой и единственной реальностью; материя есть не что иное, как иллюзия, созданная нашим сознанием. Это предположение, каким бы фантастическим оно ни показалось на первый взгляд, имеет смысл: в конце концов, мы переживаем мир не непосредственно, а через свое сознание. Мы обычно предполагаем, что существует качественно иной физический мир вне нашего сознания, но это может быть иллюзией. Все, что мы переживаем, может быть частью нашего сознания. Материальный мир может быть просто нашим изобретением, когда мы пытаемся придать смысл потоку ощущений в своем сознании.

Существует также дуалистический взгляд на отношения между мозгом и сознанием, материей и разумом. По мнению мыслителей- дуалистов, и материя, и сознание являются фундаментальными, но они совершенно разные, не сводимые друг к другу. Проявления сознания не могут быть объяснены организмом, который проявляет их, и даже поразительно сложными процессами человеческого мозга. С этой точки зрения мозг является вместилищем сознания, но отнюдь не тождествен ему.

В истории философии материализм, идеализм и дуализм были принципиальными путями постижения отношений между мозгом и сознанием. В наши дни все еще доминирует материализм. Приверженность к нему порождает серьезные проблемы. Как выразился философ сознания Дэвид Чалмерс, проблема, вставшая сейчас, заключается в том, как «нечто, такое нематериальное как сознание», может возникнуть из «чего-то, настолько бессознательного, как материя». Другими словами, как материя может создавать сознание? То, как действует мозг, — это относительно «легкая» проблема, которую нейрофизиологи, без сомнения, постепенно решат. Но ответ на вопрос относительно того, как «нематериальное сознание» возникает из «бессознательной материи», нельзя найти с помощью исследований мозга, так как они имеют дело лишь с «материей», а материя не сознательна. Это «сложная» проблема.

Исследователи сознания, принадлежащие к материалистической школе, признаются в том, что эта проблема ставит их в весьма затруднительное положение. Философ Джерри Фодор указывает, что «ни у кого нет ни малейшей идеи о том, как что- то материальное может быть сознательным. Никто даже не знает, как можно иметь малейшую идею о том, как нечто может быть сознательным». Но философы, не придерживающиеся материалистической точки зрения, не беспокоятся об этом. Питер Рассел говорит, что проблема Чалмерса не просто сложна, она невозможна. К счастью, добавляет Рассел, ее не обязательно разрешать, так как она не реальна. Нам нет нужды объяснять, как подсознательная материя порождает нематериальное сознание, потому что как материя не является полностью бессознательной, так и сознание не оторвано полностью от материи.

Рассел прав. Нейроны мозга состоят из квантов в сложной конфигурации, а кванты — вовсе не бессознательная материя! Они происходят из базовых составляющих сложных полей, лежащих в основе космоса, и не лишены свойств, которые мы связываем с сознанием. Ведущие физики, такие как Фриман Дайсон, и философы уровня Альфреда Уайтхеда заявили, что даже элементарные частицы наделены определенной формой и уровнем сознания. «Материя в квантовой механике, — сказал Дайсон, — является не инертной субстанцией, а активной действующей силой....Оказывается, сознание, как показывает способность делать выбор, в некоторой степени присутствует в каждом электроне». В этом случае четкого разделения между материей и сознанием нет.

«Сложная» проблема Дэвида Чалмерса испаряется. Рудиментарное сознание материи на нижнем уровне организации (нейроны в мозгу) становится интегрированным в более развитом сознании сознательной материи на более высоком уровне организации (мозг как целое). Это решает сложную проблему материальной точки зрения, не расправляясь с нашим повседневным восприятием мира так жестоко, как это делает идеализм (согласно которому все есть сознание, и ничего кроме него не существует). Исчезает также проблема дуализма, та, что лишь немного менее «сложна», чем в дуализме, потому что если материя и сознание взаимодействуют (как они должны взаимодействовать в мозге), то мы должны спросить, как «нечто, настолько бессознательное, как материя», может действовать и испытывать на себе воздействие «чего-то, настолько нематериального, как сознание».

«Сложная проблема» больше не является проблемой, но вопрос остается: как появляется сознание, связанное с материей? Притом, что оно не порождается материей (мозгом), может ли оно присутствовать в мире независимо от материи?

ЭВОЛЮЦИОННЫЙ ПАНПСИХИЗМ

Ответ на заданный выше вопрос может быть сформулирован в контексте философской позиции, известной как панпсихизм. Сторонники панпсихизма утверждают, что психика (душа) — сущность сознания — присутствует в мире повсеместно. И материя, и сознание — физическое и психическое — вездесущи во Вселенной. Они присутствовали даже при ее рождении.

Концепция ин-формированной Вселенной идет дальше классического панпсихизма, добавляя эволюционное измерение. Психика действительно присутствует во Вселенной повсюду, но не везде она одинакова, не везде находится на одном уровне развития. Психика, как и материя, развивается. В живых организмах этой планеты и психика, и материя находятся на относительно высоком уровне развития, и в представителях нашего вида они развиты лучше всего. В нас, человеческих существах, психика весьма отчетлива, — это наше личное сознание.

Эволюционный панпсихизм не сводит всю реальность к структурам, состоящим из пассивных и неразумных составляющих элементов (как материализм), и не сводит всю реальность к качественному нематериальному сознанию (как идеализм). И материю, и сознание он считает фундаментальными элементами реальности, но (в отличие от дуализма) не утверждает, что они радикально различны; они являются разными аспектами одной реальности. То, что мы называем материей, есть аспект, который мы постигаем, когда смотрим на человека, растение или молекулу снаружи; сознание — это аспект, который мы постигаем, когда смотрим на них изнутри.

Каждый из нас изнутри может взглянуть только на собственный мозг. Это не сложная сеть нейронов, которую мы видим, когда исследуем материальное содержимое мозга; мы постигаем сложный поток идей, чувств, намерений и ощущений. Но когда мы исследуем мозг кого-либо другого, мы не можем понять этот поток. Мы видим лишь серую материю — сеть нейронов, передающих возбуждение сложными путями.

Ограниченность внутреннего взгляда собственным мозгом не означает, что только мы одни сознательны, а все остальные — просто нейрофизиологические механизмы, действующие внутри биохимической системы. В концепции панпсихизма обе позиции — взгляда на мозг и взгляда на сознание — присущи всем человеческим существам. И не только всем человеческим существам, но и другим биологическим организмам. И не только организмам, но и всем системам, которые возникают и развиваются в природе, от атомов до молекул, макромолекул и экологических ниш. В великой цепи эволюции нет места, где мы могли бы провести черту и сказать: ниже сознания нет, а выше есть.

Концепция панпсихизма была исследована философом Альфредом Нортом Уайтхедом. В его «органической метафизике» все в мире (все «фактически существующие объекты») имеют «физическое измерение» и «ментальное измерение». Нобелевский лауреат биолог Джордж Уолд пришел к такому же заключению. Сознание, заявил он, не возникает на поздних стадиях эволюции — оно существовало всегда.

Такое же предположение выдвинул астронавт «Аполлона» Эдгар Митчелл. Все в мире, сказал он, имеет способность «знать». Менее развитые формы материи, такие как молекулы, обладают более рудиментарными формами знания — они «знают», как объединяться в клетки. Клетки «знают», как размножаться и бороться с опасными гостями; растения «знают», как поворачиваться к солнцу, птицы — как улетать зимой на юг. Высшие формы знания, такие как человеческое осознание и намерение, уходят своими корнями в космос; они были там в качестве возможности при рождении Вселенной.

Мы согласны. Все в мире — кванты и галактики, молекулы, клетки и организмы — имеют материальность и внутреннее содержание. Материя и сознание — это не отдельные реальности; они являются взаимодополняющими аспектами реальности космоса.

ШИРОКОЕ ИН-ФОРМИРОВАНИЕ СОЗНАНИЯ

Ин-формированная Вселенная дает нам новое представление о мире, жизни и сознании. Также она способна дать нам новые ответы и на другой вопрос — древний, но часто звучащий в наши дни, — о спектре информации, которой может достичь наше сознание: видим ли мы мир через «пять узких отверстий в башне» или же можем «открыть крышу в небо»?

Мы можем это сделать. В ин-формированной Вселенной наш мозг (сознание) может обращаться к разнообразной информации, значительно превышающей объем, доступный органам чувств. Мы находимся или можем находиться в контакте с почти любой частью мира, как здесь, на Земле, так и в других точках космоса.

Когда мы не подавляем соответствующие интуитивные чувства, мы можем быть ин-формированы такими крошечными объектами, как частицы, или такими огромными, как галактики. Это, как мы знаем, было выяснено психиатрами и психотерапевтами, которые вводили своих пациентов в измененное состояние сознания и фиксировали впечатления, которые всплывали в их сознании. Таким был и опыт пребывания в открытом космосе, полученный Митчеллом. В высшем состоянии сознания, отметил он, мы можем общаться со Вселенной. В таких состояниях сознание каждой клетки тела целостно резонирует с тем, что Митчелл назвал «информацией, в голографическом виде содержащейся в квантовом поле нулевой энергии».

Доступ к а-полю

Мы можем воссоздать, как не только сенсорная, но и несенсорная информация достигает нашего сознания. Мы знаем, что, согласно новой физике, частицы и атомы, как и молекулы, клетки, организмы и галактики, возникающие и развивающиеся в пространстве и времени, появляются из виртуального энергетического моря, которое называется квантовым вакуумом. Они не только возникают в вакуумном энергетическом море, но и непрерывно с ним взаимодействуют. Они представляют собой динамические сущности, которые оставляют следы в вакуумном а-поле и через это поле вступают во взаимодействие друг с другом. Следы в а-поле — голограммы, создаваемые ими, — не исчезают. Они остаются и ин-формируют все — в первую очередь то, что похоже на объекты, создавшие их.

Также это относится к человеческому телу и мозгу. Все, что мы переживаем за свою жизнь, — все ощущения, чувства и мысли, — имеют церебральные функции, связанные с ними. Эти функции имеют волновые эквиваленты, так как наш мозг, как и все в пространстве и времени, создает несущие информацию завихрения — он создает волны. Волны расходятся в вакууме и взаимодействуют с волнами, созданными телами и мозгом других людей, создавая сложные голограммы.

Как тело и мозг создают волны? Физики выяснили, что все во Вселенной постоянно колеблется на различных частотах. Эти колебания создают волновые поля, которые излучаются от создавшего их объекта. Когда волновое поле, излучаемое одним объектом, встречается с другим объектом, часть его отражается от этого объекта, а часть поглощается. Объект становится заряженным и создает другое волновое поле, которое движется обратно к объекту, испустившему изначальное волновое поле. Интерференция изначального и ответного волновых полей создает узор, являющийся, по сути, голограммой. Он несет информацию об объектах, которые создали волновые поля.

Можно ли «считать» эти голограммы? Мы знаем, что для того, чтобы выделить информацию, сохраненную в голограмме, необходима опорная волны. Оказывается, что такая волна доступна всегда и везде. Питер Марцер показал, что «любые волны, продвигающиеся через Вселенную, остаются согласованными с волнами своего источника и, таким образом, могут служить опорой для декодирования голографической информации любой квантовой голограммы, излучаемой объектами, находящимися на расстоянии».

Поколения за поколениями оставляли свои голографические следы в а-поле, и информация в этих голограммах доступна для прочтения. Голограммы отдельных людей объединяются в суперголограмму, которая является общей голограммой племени, сообщества или культуры. Коллективные голограммы, в свою очередь, объединяются в суперголограмму всех людей. Это коллективный информационный банк всего человечества.

Мы можем настроить свое сознание на то, чтобы резонировать с голограммами в а-поле. Передача информации в поле голограмм известна: она происходит, когда волновые поля, которые составляют две (или более) голограммы, совпадают друг с другом. Этот эффект сходен с более знакомым эффектом, известным как резонанс. Камертоны и струны музыкальных инструментов резонируют с другими камертонами и струнами, настроенными на ту же частоту (или на одну, или на несколько октав выше или ниже). Эффект резонанса выборочен: он не происходит, когда камертоны и струны настроены на другие, несвязанные частоты.

Совпадение по фазе, которое передает информацию в голограммах, является особым видом избирательного резонанса. Он происходит, когда два взаимопроникающих волновых поля содержат синхронизированные колебания на одной частоте. В таком случае совпадение индивидуальных волн создает целостный в пространственном и временном отношении канал коммуникации между объектами, излучающими волновые поля. Даже если волновые поля содержат колебания на различных частотах, но при этом резонируют гармонично (то есть они образуют последовательности из 2, 4, 8 и так далее волн за цикл), они образуют целостный канал коммуникации. В этом случае путь нелокальной передачи информации создается через разные уровни организации, от квантового до космического.

Уровень и интенсивность передачи информации варьируется в соответствии со степенью совпадения волновых полей. Это наиболее очевидно, когда волновое поле одной голограммы в высокой степени совпадает с волновым полем другой. Меньшее совпадение означает слабый резонанс и меньший эффект.

Обычно самое непосредственное и явное совпадение происходит между мозгом и голограммами, которые мы создали сами. Когда мы вспоминаем вещь, человека или событие из далекого прошлого или же чувствуем, что уже видели или переживали нечто (так называемый эффект дежа вю), мы не обращаемся к памяти, хранящейся в нашем мозге, а «вспоминаем» информацию из голограммы, которая фиксирует наш опыт.

Возможно вспоминание не только своего опыта. Наш мозг не ограничен только собственной голограммой; он может резонировать с голограммами других людей, особенно тех, с кем у нас существуют (или существовали) физические или эмоциональные связи. Информация, которую мы получаем, считывая голограмму другого человека, редко находится в форме определенных слов или событий; обычно она имеет форму интуитивных знаний, образов или туманных, но значимых ощущений. Самыми распространенными и, следовательно, знакомыми являются внезапные откровения матерей и любящих людей, когда их любимым больно.

В повседневной жизни наш доступ к а-полю во многом ограничен нашей собственной голограммой. Однако мы не обречены смотреть на мир через пять узких отверстий в башне. Вступив в измененные состояния сознания, в которых наша повседневная рациональность не фильтрует то, что мы можем постичь, мы способны открыть крышу в небо. Мы имеем доступ к разнообразной информации, которая связывает нас с другими людьми, природой и Вселенной.

СЛЕДУЮЩАЯ СТУПЕНЬ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Наше сознание не является неизменным: культурная антропология подтверждает, что в ходе тысячелетий оно постепенно развивалось. За 30-50-тысячелетнюю историю Homo sapiens человеческое тело изменилось мало, но изменилось его сознание. Оно значительно развилось.

Многие мыслители пытались определить, каким же будет грядущий этап эволюции человеческого сознания. Индийский мудрец Шри Ауробиндо считал следующим шагом возникновение суперсознания у некоторых людей; в этом же направлении мыслил и шведский философ Джин Гебсер, говоривший о возникновении четырехмерного целостного сознания после предыдущих стадий архаического, магического и мифического сознания. Американский мистик Ричард Бак назвал космическое сознание в качестве следующей эволюционной стадии человеческого сознания, которая последует после простого сознания животных и самосознания современных людей.

Шестиуровневый эволюционный процесс, описанный Кеном Уилбером, ведет от физического сознания, присущего неживой материи, через биологическое сознание, свойственное животным, и разумное сознание, характеризующее человека, к тонкому сознанию, которое является архетипическим, трансперсональным и интуитивным. Оно, в свою очередь, ведет к каузальному сознанию и, в итоге, к предельному сознанию, названному сознание как таковое.

Согласно красочной теории духовной динамики Криса Коуэна и Дона Бека, современное сознание уходит со стратегической «оранжевой» стадии, которая является материалистической, потребительской и ориентированной на успех, имидж, статус и рост; на «зеленую» стадию эгалитаризма[2] и ориентации на чувства, искренность, сотрудничество, заботу и общества; после которой грядет экологическая «желтая» стадия с природными системами, самоорганизацией, множественными реальностями и знанием; в конце же стоит холистическая «бирюзовая» стадия коллективного индивидуализма, космической духовности и изменений на Земле.

Подобные идеи различаются в деталях, но в них есть общее. Эволюция сознания движется от формы, связанной эго, к трансперсональной. Если это так, то надежда существует. Трансперсональное сознание в большей мере открыто информации, которая достигает нашего мозга, чем сознание, господствующее сегодня. Это может иметь важные последствия. Люди бы больше сопереживали друг другу, были бы более чувствительны к животным, растениям и всей биосфере. Развился бы контакт с космосом. Когда критическая масса людей достигнет трансперсонального уровня сознания, возникнет высшая цивилизация, более сплоченная, справедливая и ответственная.

Произойдет ли этот переход? Этого мы не можем сказать: эволюцию никогда нельзя точно предсказать. Но если человечество не разрушит поддерживающую жизнь среду и не истребит себя, сознание критической массы перейдет от связанной эго на трансперсональную стадию. И таким образом квантовый скачок в эволюции сознания запустит квантовый скачок в эволюции цивилизации.

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Мы делаем следующий шаг в исследовании ин-формирован- ной Вселенной: шаг, который выводит нас за пределы сознания, связанного с живыми организмами.

Может ли сам космос обладать некой формой сознания?

Многие века мистики и провидцы утверждали, что сознание во Вселенной занимает фундаментальное положение. Сейид Хоссейн Наср, средневековый исламский ученый и философ, писал: «Природа реальности есть не что иное как сознание...» Шри Ауробиндо вторит ему: «Все есть сознание — на различных уровнях собственного проявления... эта Вселенная представляет собой градацию уровней сознания». Ученые постепенно присоединяются к мистикам. Сэр Артур Эддингтон отметил: «Вещество Вселенной — это вещество сознания... источник и условие существования физической реальности».

Примерно 2500 лет назад Платон призвал к осторожности при обращении к таким вопросам: лучшее, что мы способны сделать, — это предложить вероятную историю. Мы должны прислушаться к этому совету, но можем с уверенностью утверждать, что самая вероятная история такова, что сознание простирается к сердцу космоса — квантовому вакууму. Мы знаем, что это море виртуальной энергии является местом происхождения волновых пакетов, которые мы рассматриваем как материю, и у нас есть причина предположить, что оно является и местом происхождения сознания.

Как мы можем подтвердить, что вакуум не только является сверхплотным энергетическим полем, из которого выходят волновые пакеты, называемые нами материей, но и протяженным протосознанием? Основываясь на обычном сенсорном опыте, мы этого сказать не можем. Сознание является «частным», обычно мы не способны наблюдать его в ком-либо, кроме себя. Утверждение, что вакуум является полем протосознания, хоть и поддерживается результатами логических рассуждений, обречено оставаться гипотетическим.

Однако есть и положительные подходы, которыми мы можем воспользоваться. Для начала заметим, что, даже если мы не способны непосредственно наблюдать сознание в вакууме, мы можем попытаться провести эксперимент. Мы способны войти в измененное состояние сознания и отождествить себя с вакуумом, самым глубоким и фундаментальным уровнем реальности. Если мы достигнем успеха (трансперсональные психологи говорят нам, что в измененных состояниях люди могут отождествить себя с практически любой частью или аспектом Вселенной), ощутим ли мы физическое поле колеблющихся энергий? Или мы почувствуем нечто, подобное космическому полю сознания?

Мы отметили, что, когда мы переживаем чей-либо мозг «снаружи», мы не переживаем сознания этого человека — в лучшем случае мы переживаем сложную совокупность нейронов, передающих сигналы в сложных последовательностях. Но когда мы переживаем собственный мозг «изнутри», мы переживаем не нейроны, а качественные составляющие, которые образуют поток сознания: мысли, образы, желания, цвета, формы и звуки. Не произойдет ли то же самое, когда мы входим в «мистическое единение» с вакуумом?

Это не просто фантастическое предположение: существуют косвенные, но значимые свидетельства в его пользу. Они получены в передовых областях современных исследований сознания. Станислав Гроф выяснил, что в глубоко измененных состояниях сознания многие люди переживают сознание, которое кажется сознанием самой Вселенной. Это самое значимое переживание в измененном состоянии сознания посещает тех, кто посвятил себя поиску и постижению основ бытия. Когда ищущие приближаются к своей цели, их описания того, что они называют верховным принципом существования, поразительно схожи. Они описывают то, что переживают, как бесконечное и неизмеримое поле сознания, наделенное бесконечным разумом и творческой силой. Поле космического сознания, которое они переживают, — это космическая пустота. Однако, как это ни парадоксально, оно же является и наполненностью. Хотя в нем нет ничего в отчетливой и проявленной форме, оно содержит все бытие как возможность. Вакуум, который они переживают, — это наполненность: в нем есть все. Это предельный источник бытия, колыбель всего. Он наполнен возможностью всего, что существует. Феноменальный мир является его творением — реализацией и конкретизацией его внутреннего потенциала.

Аналогичные переживания описываются людьми, практикующими йогу и другие формы глубокой медитации. Индийская ведическая традиция, например, считает сознание не качеством, которое возникает благодаря материальным структурам, таким как мозг и нервная система, а обширным полем, которое является первичной реальностью Вселенной. Само по себе это поле безгранично и не разделяется объектами и индивидуальными переживаниями, его могут ощутить люди в медитативном состоянии, когда тяжелые слои сознания снимаются. Под разделенными и ограниченными тяжелыми слоями повседневного сознания существует единый, неограниченный и тонкий слой — «чистое сознание».

Таким образом свидетельства существования космического сознания не совсем косвенны: в них есть и эмпирическая основа. Объединение выводов ин-формированной Вселенной со свидетельствами переживаний в измененных состояниях сознания позволяет создать — точнее, воссоздать — самую вероятную историю.

Впервые она была рассказана тысячи лет назад. Согласно древним космологиям, недифференцированное, вездесущее сознание Вселенной отделяется от своего первичного единства и становится локализованным в определенных структурах материи. Это представление можно возродить в контексте передовой науки. Мы сможем установить, что протосознание, наполняющее космос, становится локализированным и проявленным по мере того, как из вакуума возникают частицы и образуют атомы и молекулы. На населенных планетах атомы и молекулы образуют клетки, организмы и экологические ниши. Через них сознание, которое наполняет космос, становится все более и более проявленным. Человеческое сознание, связанное с удивительно развитым человеческим мозгом, является проявленным в высшей степени на этой планете сознанием, которое, возникая из вакуума, наполняет весь космос.

ДАЛЬНИЕ СФЕРЫ СОЗНАНИЯ

В последнюю очередь мы задаем отнюдь не последний по значимости вопрос из тех, что когда-либо задавались людьми. Может ли сознание пережить физическую смерть тела?

Сознание вне разума

Чтобы пролить свет на вечный вопрос выживания сознания, мы должны зайти дальше методов наблюдения естественных наук. Наблюдения за человеческим мозгом не помогают, так как если сознание продолжает существовать, когда мозг перестает функционировать, оно уже не связано с мозгом. Логичнее обратить внимание на свидетельства, получаемые в ситуациях, когда сознание уже больше не связано напрямую с мозгом. Это околосмертные переживания, внетелесный опыт, переживания прошлой жизни, некоторые разновидности мистических и религиозных переживаний и, возможно, самые значимые из всех, посмертные коммуникации (ПСК). До недавнего времени ученые не знали, что делать с такими «паранормальными» переживаниями, поскольку они не вписывались в материалистическую схему научного мышления. Но Вселенная не материалистична, сознание в ней не порождается и не ограничивается материей.

Существуют клинические свидетельства того, что сознание может сохраняться при полном отсутствии мозговой активности. Кардиолог Пим ван Ломмель в 10 голландских больницах исследовал опыт пациентов, переживших остановку сердца. Он провел стандартизированное интервью с оправившимися в достаточной мере пациентами через несколько дней после того, как они пришли в сознание, и спрашивал, могут ли они вспомнить период, когда были без сознания. Он выяснил, что 282 из 344 пациентов ничего не помнят о периоде остановки сердца. Но 62 рассказали о некоторых своих переживаниях во время клинической смерти; из них 41 пережили глубокие околосмертные переживания.

В исследовании, проведенном Грейсоном в Соединенных Штатах, приняли участие 116 людей, переживших остановку сердца. 18 пациентов рассказали о воспоминаниях периода остановки сердца, из них 7 рассказали о поверхностных переживаниях, и 11 испытали глубокие околосмертные переживания. Грейсон написал: «Парадоксальное возникновение полного ясного сознания и логических мыслительных процессов в период бездействия мозга ставит под сомнение наше текущее понимание сознания и его соотношения с функционированием мозга. Отчетливые сенсорные процессы в период клинической смерти свидетельствуют против представления, что сознание расположено исключительно в мозге».

Британские исследователи Сэм Парния и Питер Фенвик пришли к таким же выводам. Данные указывают, написали они, на то, что околосмертные переживания происходят в период пребывания в бессознательном состоянии. Это неожиданное заключение, добавили они, потому что, когда мозг функционирует с такими нарушениями, что пациент находится в глубокой коме, мозговые структуры, которые отвечают за субъективные переживания и память, должны быть сильно ослаблены. Сложные переживания не должны возникать или сохраняться в памяти.

Ван Ломмель сделал вывод: «Наше сознание в состоянии бодрствования, — это всего лишь часть нашего индивидуального сознания. Есть также расширенное и усиленное сознание, основывающееся на нерушимых и постоянных развивающихся полях информации, где существуют знание, мудрость и безусловная любовь.

Реинкарнация

Сознание, оказывается, может сохраняться и в отсутствие функционирующего мозга. Означает ли это, что оно может снова появиться в теле и мозге другого человека? Давайте без предубеждения взглянем на соответствующие феномены.

Феномены, указывающие на существование реинкарнации, состоят из впечатлений и идей, высказываемых людьми о местах, других людях и событиях, с которыми они не встречались и не могли встретиться в своей настоящей жизни. Такие феномены регулярно всплывают в работе психотерапевтов, практикующих регрессионный анализ. В этом терапевтическом процессе терапевт вводит своих пациентов в слегка измененное состояние — в гипнозе нет необходимости, так как дыхательные упражнения, быстрые движения глаз или обычное внушения оказываются достаточно эффективными, — и уводит их назад к событиям прошлого. Они могут привести своих пациентов обратно в раннее детство, младенчество и к физическому рождению. Присутствуют и переживания, которые, вероятно, относятся ко времени нахождения в матке.

Интересно и, на первый взгляд, неожиданно, что терапевты выяснили: они могут привести своих пациентов к воспоминаниям о происходившем еще до рождения и пребывания в матке. После интервала темноты и неподвижности появляются другие переживания. Они связаны с другими местами и другими временами. Однако пациенты не только рассказывают о них как о прочитанной книге или просмотренном фильме, они вновь переживают их. Как свидетельствуют записи Станислава Грофа, они становятся тем, кого переживают, даже в интонациях, в языке (который может быть не знаком пациенту в текущей жизни), и, если переживания относятся к периоду младенчества, появляются безусловные мышечные рефлексы.

Ян Стивенсон из Вирджинского университета исследовал переживания прошлой жизни, о которых рассказывают дети. За более чем три десятилетия Стивенсон побеседовал с тысячами детей как на Западе, так и на Востоке. Он выяснил, что, начиная с 2-3-летнего возраста, когда дети могут облечь в слова свои впечатления, и до 5-6 лет многие дети рассказывают об отождествлении с другими людьми, которых они не видели, о которых не слышали и которых не встречали за свою недолгую жизнь. Некоторые из этих рассказов были подтверждены как опыт человека, который умер раньше, и чья смерть была такой, какой ее описывал ребенок. Иногда у ребенка обнаруживалась родинка, связанная со смертью человека, с которым он себя отождествляет, на той части тела, куда вошла смертельная пуля, или деформации руки или ноги, которую потерял или повредил умерший. Один индийский ребенок по имени Пармод подробно вспомнил свою предыдущую жизнь в деревне по соседству и смог назвать людей и места с удивительными подробностями и точностью.

История Пармода не уникальна. Существуют разнообразные свидетельства переживаний прошлой жизни, но их наличие не гарантирует верной интерпретации. Духовно ориентированные люди склонны полагать, что эти переживания происходят из прошлой жизни, однако это всего лишь одна из интерпретаций. Интерпретация, которая в большей степени согласуется с тем, что мы знаем об ин-формированной Вселенной, состоит в том, что наш мозг настраивается на голографическую запись другого человека в вакууме. «Переживания прошлой жизни» означают считывание информации из а-поля, а не инкарнацию духа или души умершего человека.

Бессмертие

Если все, что мы переживаем, сохраняется в а-поле, то у нас есть разумное объяснение переживаниям, которые кажутся принадлежащими к прошлой жизни. Но есть и другая разновидность аномальных переживаний, которые тоже требуют объяснения, — это опыт общения с недавно умершим человеком. Здесь мы имеем дело не с переживанием чьего-то опыта как своего собственного, а со встречей с кем-то после того, как он умер. Умерший не появляется перед нами в качестве переживаний, которые могут относиться к нашему прошлому, а как другой человек, все еще живой в некотором смысле, так как он может с нами общаться.

И снова давайте посмотрим на соответствующие свидетельства. При околосмертных переживаниях, внетелесном опыте, воспоминаниях о прошлой жизни и различных мистических и религиозных переживаниях люди воспринимают то, что не передается глазами, ушами и другими органами чувств. При око- лосмертных переживаниях мозг может быть клинически мертв, ЭЭГ «ровной», и однако люди способны иметь яркие и отчетливые переживания, которые они, возвращаясь обратно, могут подробно описать. Во внетелесном опыте люди могут «видеть» происходящее из точки в пространстве, которая удалена от их мозга и тела, а в мистических и религиозных путешествиях люди ощущают единство с чем-то или кем-то, большим, чем они сами, и, возможно, большим или высшим в сравнении со всем природным миром. Хотя в некоторых из этих переживаний сознание людей отделено от их физического мозга, они ярки и реалистичны. Те, кто испытал их, редко сомневаются в их реальности. Но общение с умершими — это опыт другого рода; он подразумевает не инкарнацию духа или души одного человека в теле другого, а существование его духа или души независимо от тела. Если так, это означает некую форму бессмертия.

Кажется, что многие люди пережили ПСК — посмертные коммуникации. Медиумы (такие как Джеймс ван Праа, Джон Эдвард и Джордж Андерсон) посредством медитации установили контакт с тысячами умерших и описали то, что узнали от них. Раймонд Муди, исследующий околосмертные переживания, собрал большое количество свидетельств разнообразных встреч с умершими любимыми.

ПСК происходят спонтанно, но могут быть вызваны и целенаправленно. Алан Боткин, опытный психотерапевт, глава Центра горя и тяжелой потери в Либертвилле, Иллинойс, и его коллеги утверждают, что успешно провели сеансы посмертных коммуник аци й почти 3000 пациентов. Они сообщают, что ПСК доступны примерно 98% пациентов, которые пытаются ее осуществить. Обычно переживание происходит быстро, почти всегда за одну сессию. Его не ограничивает и не изменяет горе живого человека и его отношения с умершим. Не имеют значения и убеждения, которых человек придерживался до переживания; он может быть убежденным сторонником религии, агностиком или даже атеистом.

ПСК могут происходить и при отсутствии личных отношений с умершим — например, у ветеранов войн, опечаленных смертью неизвестного вражеского солдата, которого они убили. И они могут случаться и без направляющего участия психотерапевта. На самом деле, сообщает доктор Боткин, направление человека затрудняет переживание: достаточно ввести его в состояние, необходимое для того, чтобы переживание произошло. Это слегка измененное состояние сознания, вызванное серией быстрых движений глаз. Известный как десенсибилизация и коррекция переработки информации с помощью движений глазных яблок, этот метод создает восприимчивое состояние, в котором люди открыты впечатлениям, появляющимся в их сознании.

Обычно переживания посмертных коммуникаций отчетливы, ярки и убедительны. Терапевты слышат, как их пациенты описывают коммуникацию с умершим человеком, как настаивают, что их общение было реальным, и наблюдают, как их пациенты почти мгновенно переходят от горя к облегчению и радости.

История молодого человека, который ненамеренно убил семейную пару и их дочь, свернув не на ту полосу автомобильной магистрали, является тому примером. Марк не пострадал, но с того дня его жизнь изменилась. На следующее утро он проснулся, испытывая глубокую грусть и тяжелое чувство вины. Он дважды совершал попытки суицида, два его брака распались, он почти потерял работу. Затем он пережил вызванную ПСК. Боткин сообщил, что Марк сидел тихо с закрытыми глазами. Через некоторое время он сказал: «Я вижу их. Это семья с маленькой девочкой. Они стоят вместе и улыбаются... О, Боже, они выглядят счастливыми и спокойными. Они очень счастливы вместе, они говорят мне, что им нравится находиться там». Марк продолжил: «Я вижу всех их очень отчетливо, особенно девочку. Она стоит перед родителями. У нее рыжие волосы, веснушки и замечательная улыбка. Я вижу, как отец ходит рядом, как он показывает, что может ходить. Я чувствую, что перед смертью он страдал от рассеянного склероза и теперь по-настоящему счастлив оттого, что может свободно передвигаться». (Как выяснилось позднее, у отца действительно был рассеянный склероз.) Марк сказал семье, что просит прощения за то, что случилось, и услышал от них, что они простили его. Он почувствовал, что с него упал огромный груз.

Это переживание весьма типично. При ПСК люди встречают человека, о котором горюют, счастливым и часто более молодым, чем тот был в момент смерти. «Воссоединение» с умершим облегчает и часто вовсе устраняет горе.

Очевидно, что ПСК обладают огромной терапевтической ценностью. Но что они означают? Являются ли они просто вызванными горем иллюзиями? Боткин утверждает, что это не так: они не вписываются ни в одну из известных категорий галлюцинаций. Реальны ли они: действительно ли люди встречаются с умершими, о которых горюют? Это свидетельствовало бы о том, что умершие продолжают существовать — возможно, в других измерениях реальности. Это было бы настоящим бессмертием: выживанием человека — его сознания, духа или души — после физической гибели тела.

Американский философ Крис Бах, который более 20 лет экспериментировал с глубоко измененными состояниями сознания, написал автору следующее:

В своей внутренней работе, когда бы ни прикоснулся к своей жизни в необычных состояниях, она приоткрывалась, обнажая гобелен, сотканный из коллективных нитей. Я не мог найти ни одной части «моего» существования, которая не была бы частью большего гобелена жизни. Однако с годами происходили события, которые указывали на то, что что-то родилось в этих переживаниях, что-то, что выходило за пределы любых систем координат, которые я прежде мог себе представить, за пределы эго-существования, за пределы пространственно-временной структуры. Я считаю необходимым заявить о возникновении новой и высшей формы индивидуальности, порожденной непрерывным накоплением опыта Вселенной — как накоплением во многих циклах реинкарнации, так и через систематическую интеграцию в одну точку осознанности обширных территорий трансперсональных переживаний.

Густав Фехнер, который ввел в психологию экспериментальные методы, выдвинул аналогичную гипотезу. «Когда один из нас умирает, — написал он, выздоравливая после серьезной болезни, — то один глаз мира как будто закрывается, так как от того конкретного человека перестают поступать сенсорные сигналы. Но воспоминания и отношения, развившиеся вокруг впечатлений того человека, продолжают отчетливо существовать в земной жизни и образуют новые отношения, и растут, и развиваются так же, как предметы наших собственных размышлений, сохраняясь в памяти, образуют новые отношения и развиваются на протяжении всей нашей жизни».

Определение «большей Земли-жизни», данное мистиком Алисой Бейли, согласуется с ин-формированной Вселенной. Она написала: «Слово „ эфир“ является общим термином для целого океана энергий, все из которых взаимосвязаны и составляют единое энергетическое тело нашей планеты... эфирное или энергетическое тело каждого человека, таким образом, является частью эфирного тела самой планеты».

К какому выводу мы можем прийти на основании всех этих необычных переживаний и свидетельств, предоставляемых ими?

Последнее размышление

Мы еще многого не понимаем об отдаленных сферах человеческого сознания, но очевидно одно: сознание не исчезает с прекращением функционирования мозга и тела. Оно сохраняется, его можно вспомнить и как минимум некоторое время общаться с ним. Оказывается, что голограмма, которая сохраняет переживания жизни, поддерживает уровень целостности, который позволяет ей автономно существовать даже тогда, когда она больше не связана с мозгом и телом. Она способна получать информацию из проявленного мира и реагировать на нее. В этой интерпретации древнее представление о бессмертии души более не расходится с тем, что мы начинаем постигать при помощи науки об истинной природе реальности.