Глава II. Религиозно-политические течения в исламе

Шиизм

Основоположником шиитской религиозной доктрины считается Абдалла ибн Саба, выступивший от крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают идею о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммед, имел «восприемника духовного завещания» (васи). Объявление шиитами таковым Али подчеркивало избранность его рода. Шииты, от аш-шиа– изначально партия Али ибн Абу Талиба, отказывали в праведности всем халифам, кроме своего духовного вождя. Шииты полагали, что только потомство Али обладает благодатью, дающей ему исключительное право власти над мусульманами. В шиизме, в отличие от суннизма, широкое распространение получил культ мученичества. В окружении Али еще при его жизни появились люди, которые боготворили и обожествляли своего кумира. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 г., способствовали превращению шиизма в религиозное течение. Идеи величия страданий за веру, воплощенной в трагической судьбе ряда шиитских имамов, начиная с Али и его сына Хусейна шиитами придается исключительное значение. В практике шиизма нашел широкое применение принцип таких (ар. осмотрительность, благоразумие) — «благоразумное скрывание своей веры», т. е. право говорить и совершать то, что противоречит вере из соображений личной безопасности или во имя интересов общины единоверцев, оставаясь при этом в душе преданным своей религии. Шииты прибегали к таким средствам, поскольку на протяжении своей истории они часто оставались в меньшинстве и служили объектом преследований. Шииты, как и сунниты, считают Сунну вторым источником мусульманского вероучения. В отличие от последователей суннизма шииты считают авторитетами первого класса четвертого «праведного халифа» Али, его ближайших соратников, а также имамов из рода Али.

Исмаилизм - принципиально новое течение мысли в шиитском исламе, многое заимствовавшее как у неоплатонизма (точнее, из орфико - пифагорейской древнегреческой философии), так и из зороастризма с его культом священной семерки и индийских учений о карме, перерождениях, Брахмане-Абсолюте. Согласно учению исмаилитов, ипостасью Высшего Божества, Аллаха, является Мировой Разум, обладающий всеми божественными атрибутами. Проявление его в феноменально-чувственном мире - пророки, которых насчитывается семь: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед и Исмаил. Эманацией Мирового Разума является Мировая Душа; она, в свою очередь, ответственна за создание материи и жизни, включая человека. Проявление ее - семь имамов, толкователей семи пророков. Соответственно числу пророков и имамов история тоже делится на семь периодов, в процессе смены которых живое рождается и умирает по закону перерождений. Цель существования у исмаилитов - достижение высшего знания (аллегория знания - рай, невежества - ад). Достижение его ведет к спасению, что равно возвращению к Мировому Разуму, т. е. к прекращению существования и перерождении. Сложное эзотерическое учение исмаилитов предполагало семь степеней познания, причем высшие из них были доступны лишь немногим и окутаны ореолом таинственности. Для подавляющего большинства исмаилитов суть учения упрощенно сводилась к ожиданию Махди с его царством высшего истинного знания и пути к спасению. На рубеже IX-X вв. этот исмаилитский Махди все более определенно ассоциировался со скрытым имамом шиитов-имамитов.

Свои священные предания шииты обычно именуют ахбар (известия, сообщения). Шииты отвергают те предания, которые восходят к соратникам Мухаммеда - заведомым противникам Али. Шиитские ахбары являются более поздними по сравнению с суннитскими. Их своеобразная канонизация относится к X -XI вв. Из шиитских собирателей мусульманского священного предания прославились Мухаммед аль-Кумми, аль-Кулайни, Мухаммед ат-Туси. Исмаилизм учит, что Аллах недоступен для воспри­ятия. Он — мировой разум, который породил «мировую душу». Душа все время находится в стремлении и получа­ет разные формы по командам разума. Она рвется к познанию всего окружающего, чтобы достичь разума. Души переселяются из одних людей в других. Чтобы случилось так, люди должны стремиться к высотам разума[22]. Человеческая душа, как часть «мировой души», спо­собна воспринимать «божественную истину», но прежде она должна перебывать поочередно в телах многих людей, живших в разное время. Достигшая «божественной истины», умудренная ею, душа попадает в рай. Ад же есть состояние невежества, поэтому пребывание в аду бывает только временным. Смысл переселения душ заключается в том, что каждая душа возвращается на землю и остается там, пока имам не просветит ее. Души порочных людей переселяются первоначально в животных. Душа имама, по учению исмаилитов, отличается от души простого смертного тем, что в ней воплощается «ми­ровая душа». Имамы, по верованиям исмаилитов, посланы людям, чтобы руководить их духовной жизнью. Люди пытаются понять их поступки, соотнося со своими, то есть простыми, человеческими. Еще более, чем имам, почитаются исмаилитами пророки. Верующие считают их спасителями, посланными Ал­лахом на землю, чтобы возвещать людям его волю. Учение об имамах и пророках, о воплощении души имеет прямое назначение — укрепить реальный, земной авторитет руководства секты.[23]

Опираясь на учение древнегреческого философа Платона и его последователей, исмаилиты создали развитую теорию Вселенной, в которой время делится на циклы, а миры последовательно творятся абсолютным Богом с помощью эманации-излиянии (файд).Они соединили единобожие с множественностью духовных и матери­альных проявлений божества, а также приняли учение о переселении душ[24]. Исмаилиты как и иснаашариты, признают всех имамов до Джафара ас-Садика. Однако после него, возводят имамат не к Мусе аль-Казиму, а к другому сыну Джафара - Исмаилу, которого тот, по их мнению, прямо и недвусмысленно назначил имамом. Однако Исмаил умер раньше своего отца. После смерти Исмаила же имамат, согласно их вере, перешел к его сыну Мухаммаду Мактуму, который стал первым «сокрытым» имамом исмаилитов, которые верят, что имамы могут скрываться и при этом подчинение им является обязательным. В то же время, в мусульманских хрониках есть данные о том, что на самом деле, исмаилитская пропаганда велась не в пользу потомков Исмаила, а в пользу совершенно другой семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступала от их имени. Это послужило причиной раскола в исмаилитском движении, и отпадению от них секты карматов, которые узнав об этом, разорвали все свои отношения с ними.

В Ираке, Иране, Хорсане исмаилизм смешался с индийскими и персидскими религиями и стал представлять из себя синкретическое учение. По этой причине многие из них настолько отдалились от основополагающих принципов ислама, что их перестали считать мусульманами. Тайный характер учения исмаилитов отдалил многих из них от основной массы мусульман. По этой причине их стали называть батинитами[25]. Батиниты собирались в тайные общества и часто проповедовали методы террора. Еще одной причиной того, что их называли батинитами, была их убежденность в том, что весь исламский шариат имеет как явную (захир), так и сокрытую, тайную (батин) составляющую. Батин же известен только исмаилитским имамам. Исходя из доктрины тайного учения, исмаилиты подвергали аллегорическим трактовкам аяты Корана и утверждали, что все эти аллегории исходят от их имамов, которые знают сокровенные и тайные (батин) смыслы Откровения. В соответствии с этим, они разделяли богословие на явное (захир) и сокрытое (батин). Это признается также и шиитами - иснаашаритами и суфиями. Исмаилиты часто пренебрегали внешними (захир) обрядами и запретами (харам) религии, считая более необходимым постижение батина. Согласно учению исмаилитов, Аллах возвысил имамов над остальными людьми и дал им особые, в том числе сокровенные знания обо всех аспектах бытия. Имамы обладают знаниями, которые не доступны другим людям. Для имамов необязательно явно являться к своим последователям. Он может быть «сокрытым» и неизвестным для большинства людей. В любом случае он является руководителем, который указывает верный путь всей шиитской общине. Но, в конце концов, «сокрытый» имам все равно станет явным и придет в мир, чтобы восстановить справедливость. Имамы являются непогрешимыми, не отвечают ни перед кем и могут делать все, что они сочтут нужным. Ведь у них есть особые знания, неизвестные никому. Люди же должны подчиняться им, так как они всегда делают только добро.

В своей доктрине, исмаилизм заимствовал и положения философии неоплатоников, гностиков и других античных школ. Большое внимание уделялось ими мистике чисел, которое было заимствовано из пифагорейства и каббалистики. Особенно почиталась ими цифра «семь». В соответствии с философскими воззрениями Платона, исмаилиты рассматривали земной мир в качестве некоего отражения идеального мира. Например, все пророки, по их мнению, являлись отражением Мирового Разума (аль-акля). В сочинениях исмаилитских теоретиков нашли отражение и идеи плотиновской эманации. Процесс умножения бытия исмаилитский философ ан-Насафи видел в «истечении» (эманации) бесконечно удаленного трансцендентного Единого (аль-Хакк). Это истечение происходит посредством световых излучений. Единое первоначало как бы излучает из себя все сущее, в результате которого происходит постепенное отдаление от первоначала и деградация. В идеальной сфере Единое первоначало излучает Мировой Разум (аль-акль), который является первой ступенью эманации. Он является идеальной духовной сущностью, которая, являясь субъектом, мыслит Единое. Мировой Разум является первым бытием и в нем существует множественность идей. Излучение Единого не поглощается полностью Мировым Разумом, а продолжает движение. В результате появляемся Мировая Душа (ан-нафс), которая является второй ступенью эманации Единого первоначала. В Душе уже множественность (которая мыслится как деградация) выражена в еще большей степени, связи с тем, что она появилась от Единого посредством Мирового Разума. Следовательно, она удалена от Единого в еще большей степени. В связи с этим, в Мировой Душе уже имеется контакт с материальным миром, который существует изначально и никем не сотворен. Далее начинается снижение Мировой души на феноменальный мир, где она дробится на семь «сфер». Эти «сферы» же преобразуются в различные вещества материального мира, которые и составляют основу бытия. Другие исмаилитские философы, в том числе Кирмани, также строили свою космогоническую теорию на основе идей плотиновской эманации, различаясь между собой в некоторых деталях. Целью сотворения мира в исмаилитской философии является реализация Божественной истины. Вся история разделяется пророческие циклы. После пришествия «сокрытого» имама все внешние аспекты религии будут упразднены и останется только истина, которая до того была «сокрытой».

Основная часть шиитов, наиболее многочисленная и в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов, т. е. тех, кто почитает всех двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство их живет в Иране, который чуть ли не с первых веков ислама стал центром шиитской оппозиции. Шииты составили немалую силу восстания, приведшего к падению Омейядов. Они принимали активное участие и во многих других движениях. Как оппозиционная доктрина, шиизм служил знаменем всех недовольных и нередко прикрывал религиозной оболочкой те острые социальные и экономические причины, которые лежали в основе этих движений. Кроме того, сохранивший свое этническое лицо Иран на протяжении веков был центром не только религиозной, но и этнической и политической оппозиции Арабскому халифату. С династии Сефевидов шиизм умеренного толка установился в Иране в качестве официальной государственной религии. Вначале власть шахов этой династии, ведших свое происхождение от основателя шиитского суфийского ордена Сефевийя, не оспаривалась духовными лидерами Ирана. Но по мере упадка династии особенно по отношению к последующим династиям (Каджары и особенно Пехлеви) религиозные лидеры шиитов все более определенно подчеркивали, что власть шаха - лишь временное правительство, существующее до прихода Махди. Сопротивление реформам, в которых шиитские лидеры всегда видели угрозу упадка веры, ослабления сложившихся религиозных норм, а также своего влияния. Наиболее заметные из их числа, чьи знания, набожность и авторитет создавали им исключительное положение, приобретали право на почетное наименование аятоллы (знамение Аллаха). Пользуясь огромной поддержкой религиозно активного населения, они поднимали знамя священной борьбы против тех или иных нововведений, против упадка веры и иноземных влияний.

Иснаашариты - последователи двенадцати имамов, наиболее распространенные последователи имамитского шиизма. Согласно их вере, после смерти пророка Мухаммада ниспослание откровений от Аллаха прекратилось. Однако после этого возникла необходимость применения Божественных законов в обществе и повседневной жизни верующих. Эту функцию стали исполнять имамы потомки Али ибн Абу Талиба. Они считаются членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт). Причем имамат, также как пророчество, является Божьей благодатью для людей. В иснаашаризме, имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов, являются непогрешимыми и никогда не заблуждаются. Непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и дочь пророка - Фатима. Каждое повеление и слово имамов шииты считают истинным доказательством (худжа). Как и у всех основных ветвей шиизма, в иснаашаризме присутствует вера в «сокрытого имама» (аль-Каим). «Сокрытый имам» руководит шиитами из «сокрытия», в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В иснаашаризме «Сокрытый» - это двенадцатый имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый). Он будет пребывать в «сокрытии» до часа назначенного Богом и из «сокрытия» руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле.

Как и большинство шиитов, иснаашариты не считают первых халифов - Абу Бакра, Омара и Османа достойными халифата и утверждают, что руководить мусульманской общиной вправе только члены семьи пророка (Ахль аль-Бейт). Они считают Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. Значение и заслуги многих сподвижников пророка в иснаашаризме отрицаются. В иснаашаризме также считается обязательным скрывать свои религиозные убеждения в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией. В практических или правовых вопросах шиит должен неукоснительно следовать предписаниям высшего духовного авторитета - муджтахида. Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение. Толкование Корана в иснаашаритском шиизме имело свои особенности. В связи с тем, что в иснаашаритском шиизме присутствует вера в непогрешимых имамов, каждое повеление которых расценивается как повеление Аллаха, они считают,что толкование Корана ведомо только им. То есть ими принимаются только те предания, которые восходят к имамам. Шиитская традиция отвергает предания и толкования восходящие только к сподвижникам пророка Мухаммада, как это принято в суннизме. Характерной особенностью толкования Корана (а также Сунны) является убежденность иснаашаритов в том, что все аяты (а также хадисы) имеют как явные, экзотерические (захир), так и тайные, эзотерические (батин) смыслы. Однако это только явный (захир) смысл. Если задуматься над содержанием этих аятов, становится ясным, что идолопоклонничество запрещено Аллахом потому, что служение идолам превращает человека в их рабов. В тоже время, при толковании Корана, явные смыслы (захир) не могут противоречить сокрытым (батин) и наоборот. Все явные и тайные смыслы Корана известны были пророку Мухаммаду, которые он передал членам своей семьи (Ахль аль-Бейту). Именно поэтому любое толкование должно восходить к ним.

Рафидиты - это одно из распространенных прозвищ шиитов - имамитов, которое произошло от арабского глагола «рафада» («оставлять», «отвергать»). Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха б. Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал людей свергнуть халифа Османа, не признавал законности правления Абу Бакра и Омара, называл Али б. Абу Талиба законным преемником Пророка, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли притязания на имамат Зейда б. Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Омара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов - двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али б. Абу Талиба. Имамиты - двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али б. Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Омар б. аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар б. Йасир, Хузейфа б. аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, должны были стать Али б. Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада б. Али аль-Аскари, которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрывается от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до наступления Судного дня. Они полагают, что этот «ожидаемый» имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые были виновны в «узурпации» власти и сокрытии истины, и отомстит им за своих предков. Они считают двенадцать имамов абсолютно безгрешными людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничеством и считают дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называется «такийей» («осмотрительность», «утаивание»).

В вопросах предопределения рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах может изменить свое решение. Они также разрешают вступать во временный брак за определенную плату.

Друзы же отвергают имя позднее преданного проклятию пророка и называ­ют себя унитариями. Мистическое учение Хамзы, приведенное в систе­му одним из его учеников, представляет собой признан­ное вероучение друзов. Оно изложено в книгах, кото­рые так же свято почитаются ими, как Коран магометанами, Тора — иудеями и Евангелие — христианами. Хотя книги эти тщательно скрываются и охраняются — показать их чужестранцам было бы преступлением, худшим, чем убийство, — они все же стали известны в Европе. Достоверные сведения о религии этой загадоч­ной секты собрал, между прочим, географ Петерман во время своего путешествия по Сирии и Персии в 1852—55 гг. По книгам друзов, их религиозное учение пред­ставляется магометанским гностицизмом, идеи которо­го заимствованы из ислама, древних философских сис­тем, христианства и магии персов. Друзы верят в единого, вечного Бога, у которого нет начала и нет конца и который обладает всеми совершенствами. Этого Бога могут понять лишь его из­бранные сыны, то есть друзы, и то лишь в том случае, когда он воплощается в образ человеческий. Будучи всегда равно справедливым, Бог во все времена откры­вался людям, облекаясь в тело человеческое и говоря с ними его устами. Этим пророком должно быть тело всевышнего из его созданий. Поэтому-то Бог являлся им в образе Хакима, который являлся великим властителем. Это было Его последним откровением. В день воскре­сения Бог воплотится в образе Хакима и поведет веру­ющих к вечному блаженству. Друзы верят также в переселение душ. «Число душ человеческих не уменьшается и не увеличивается, и каж­дый раз, когда умирает человек, дух его переселяется в неродившееся еще дитя, но никогда не переселяется в животных, потом опять в людей». Имама Хамзу друзы почитают не только как посланного богом пророка, но и как существо, имеющее власть над всем живущим, — даже как Бога, но только Бога сотворенного. Бог Всевышний, Эль Хаким Беамрихи, от вечности передал Хамзе управ­ление миром. «Он награждает и карает, дает каждому по потребностям, ниспосылает смерть и не совершает лишь того, что зависит от самого всевышнего Творца». Учение друзов возлагает на своих последователей некоторые обязанности. Они, прежде всего, должны быть безусловно правдивы. Но эта добродетель должна соблюдаться лишь по отношению к соплеменникам, иноверцам же можно лгать и обманывать их, сколько угодно. Далее, они должны всеми силами помогать сво­им единоверцам, отказываться от всякой другой рели­гии или поклонения другому Богу и от веры в дьявола, должны признать единство Божества и с покорностью исполнять волю как в дни радости, так и в дни бедствий. Особого духовенства друзы не имеют. Вместо него у них есть так называемые аккалы, то есть про­свещенные или посвященные. Остальные называются непросвещенными джахилями. Аккалы, к которым обыкновенно принадлежат шейхи и большинство друзских женщин, составляют тайное общество, разделенное на несколько разрядов Им одним известно мистическое учение друзов, о кото­ром еще и до настоящего времени не удалось узнать ничего достоверного, и они являются правителями мно­гочисленных общин друзов и носителями высших ин­тересов общин. Самые благочестивые из посвященных удаляют­ся в уединенные места, куда не достигает мирской шум и суета, здесь в тиши они предаются религиозному слу­жению. Джахили в отношении религии занимают низшую ступень. Чуждые всяких высших запросов духа, они не знают молитв, не соблюдают ни постов, ни других ре­лигиозных заветов. Они пьют вино и употребляют сви­нину. Но им все же известны.

Несмотря на то, что зейдитский мазхаб считается шиитской школой богословия, во многих доктринальных вопросах позиция зейдитов отличается от богословия других (имамитских) шиитских мазхабов, и близка к суннитскому исламу. Зейд ибн Али считал законным правление других правителей, помимо членов семьи пророка. Он только оговаривал, что выбор лидера из Ахль аль-Бейта (семьи пророка) более предпочтителен. Условием для законности правления правителя является его одобрение со стороны народа и справедливость. Зейд ибн Али признавал законность правления первых халифов - Абу Бакра и Омара, и, в отличие от шиитов-имамитов, не считал халифат Али ибн Абу Талиба назначенным со стороны пророка Мухаммада. Согласно Зейду, халифом рекомендуется избрать любого из потомков Али и Фатимы, независимо от того, являются они сынами Хасана, или сынами Хусайна.

Нет никаких данных о том, что Зейд ибн Али признавал непогрешимость членов семьи пророка, которую признавали и признают многие шиитские группы. Но, несмотря на это, некоторые группы зейдитов позднее приняли положение о непогрешимости Али, его жены Фатимы и их сыновей - Хасана и Хусайна. Также Зейд ибн Али ничего не говорил по поводу «сокрытого» имама (каима), который придет в конце времен для спасения мира. Этой веры придерживается большинство шиитов. Позднее, некоторые зейдиты также приняли эту веру. Зейд не признавал «изменения» Божественного решения (бада). Эта вера также была у многих групп шиитов. Если признанные ими имамы выносили суждение, противоречащее их предыдущему мнению, то ими считалось, что Бог «поменял» свое решение по данному вопросу. Относительно совершивших большие грехи (кабаир) мусульман Зейд ибн Али был близок к позиции мутазилитов и считал, что они будут находиться в промежуточном положении между верой и неверием. Однако в отличие от мутазилитов, он не считал нераскаявшихся грешников вечными обитателями ада. По проблеме Божественного предопределения и свободы воли человека, Зейд считал, что человек свободен и сам отвечает за свои поступки, которые совершаются благодаря силе, которую дает ему Бог. Но совершение греховных поступков не одобряется Богом.

Входе своего развития в зейдизме выделилось несколько сект. Если исмаилиты связаны с «крайними» шиитами, обожествлявшими Али, то зайдиты могут быть названы наиболее умеренной ветвью шиизма. Они отрицают Божескую природу имамата, настаивая лишь на том, что избранный имам (или сразу несколько имамов в разных концах Мусульманского мира) должен быть Алидом, ратующим за справедливость. Они не поддерживают также учение о скрытом имаме, благоразумном скрывании веры, человекоподобии Аллаха и абсолютном предопределении. Вот почему взаимоотношения зайдизма и суннизма довольно терпимы.

Основатель джафаритской школы, является Джафар ас–Садик. Он исповедовал свои воззрения в тайне, а внешне их не выдавал. Некоторые группы от его имени пытались вести пропаганду и приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. Это в частности относилось к публичным проклятиям первых «праведных» халифов, объявлению сподвижников пророка неверными, обожествлению имамов. Некий шиитский даи иранского происхождения по имени Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Аджда аль-Асади, который был убит в 765г., даже объявил Джафара ас-Садика воплощением Бога, как об этом писал Ашари в «Макалате». Однако Джафар ас-Садик публично отвергал все эти воззрения, которые ему приписывали некоторые крайние группы и активно боролся с ними. Но, несмотря на это, эти группировки продолжали свою деятельность в различных регионах Халифата.

Название секты кайсанитов либо происходило от прозвища аль-Мухтара ас-Сакафи, которого возможно называли Кайсаном, либо же так звали одного из учеников Мухаммада ибн аль-Ханафии. Учение Кайсанитов отличалось от учения «крайних» сект. Они не обожествляли Али ибн Абу Талиба и его потомков. Но видели в них святых и непогрешимых людей, которым необходимо подчиниться. Имамы были выражением Божественного присутствия в мире. Они даже были равны пророкам. Как и многие шиитские секты, кайсаниты верили во второе пришествие имама. Этим «ожидаемым» имамом у них был Мухаммад ибн аль-Ханафия[26]. Часть касанитов считала, что он умер, но воскреснет и вернется в мир. Другая же их часть считала, что он не умер и живет на некоей горе Ридва. Кайсаниты признавали «бада». Это «изменение» божественного повеления, в соответствии с которым Аллах может передавать имамам какие-то повеления, но, спустя некоторое время, менять это повеление на противоположное. Они также верили в переселения душ после смерти.

Курабиты («крайние»), одна из ранних шиитских сект, придерживающихся «крайних» убеждений. Также как сабаиты, они обожествляли Али ибн Абу Талиба и считали его выше пророка Мухаммада. Курабиты утверждали, что ангел, который принес откровение (вахй) от Аллаха Мухаммеду, сделал это по ошибке, так как должен был донести его до Али.

Особое положение среди всех шиитских сект занимают алавиты (нусайриты). Она обожествляет Али и ставит его, чуть ли не рядом с Аллахом. В учении Нусайра сочетались астральные культы, вера в переселение душ и элементы христианства. Алавиты полагали, что некогда все их души были звездами. Али поместил их в людей, но по смерти души праведников вновь станут звездами и сольются с божественным Али, тогда как души грешников переселятся в животных. Алавиты читали христианские Евангелия, причащаются хлебом и вином, часто носили христианские имена. Секта имеет свою священную книгу, составленную на основе Корана, но вся мудрость ее доступна лишь посвященным.

Ортодоксальные хариджиты заняли в вопросе о власти радикальную позицию «родовой демократии», развив учение о верховенстве мусульманской общины, согласно которому халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем[27]. В случае, если халиф не отвечает своему назначению, община вправе низложить его или убить. Первая из исламских сект, образовавшихся после смерти Мухаммеда. Хариджитам, признающим только двух «праведных» халифов – Абу Бакра и Омара. Идеологи хариджитов внесли в исламское богословие (калам) важный постулат о соотношении веры и действия: без подкрепления благочестивым делом вера неэффективна. Хариджиты, которых подчас именуют пуританами ислама, выступали за строгость в вопросах веры и культа, за очищение не только телесное (перед молитвой), но и духовное, за чистоту совести и беспощадность к согрешившим. Содержание религиозного учения начального хариджизма установить трудно, так как оно не фиксировалось письменно. Однако очевидно, что требования к личному и религиозному поведению мусульманина были гораздо строже, чем в ортодоксальном исламе. Всякое сомнение рассматривалось как неверие и подлежало наказанию. В личной жизни пропагандировался аскетизм. Основным отличием идеологии хариджитов от ортодоксального ислама является тезис о недостаточности одной веры и необходимости подкрепления веры делами. В религиозном отношении хариджиты выступают за полную «чистоту ислама» и строгое следование традициям и обрядам. Не признавая третейского суда, хариджиты единственным путем решения конфликтов считали вооруженную борьбу. Хариджиты отрицали подлинность XII суры Корана «Йусуф» («Иосиф»).

Мурджиты, отколовшиеся от хариджитов при спорах о верховной влвсти в халифате исходили из того, что вера есть признание истинности Аллаха и всего того, что содержится в Коране, они отодвигали действия человека на задний план и считали мусульманином каждого, кто сохраняет в сердце чистоту веры, даже если тот совершил тяжкий грех. Мурджиты заяв­ляли о своей лояльности Омеяйадам. Мухаккимиты считали, что правитель может не принадлежать к курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет отступать от Сунны. Они проклинали Али Абу Талиба за то, что тот не брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на избрание третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией Абу Суфьяном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в качестве добычи их имущество и брал в плен их детей. Они разрешали убивать мусульман, которые не разделяли их воззрений, отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с мусульманами. Нетерпимость азракитов, видевших смертельного врага в любом, кто отклоняется от идей хариджитов, создала вокруг них вакуум, что способствовало их исчезновению. Главная цель азракитов заклю­чалась в освобождении рабов и в защите угнетенных масс[28]. Суфриты (софриты) еще одна секта хариджитов сформировалась в конце VII в. Будучи более умеренными по сравнению с азракитами, они считали возможным маневрировать, временно отступать от тактики джихада и даже в случае необходимости скрывать свои убеждения, следуя введенному шиитами принципу такия (принцип скрывания своих убеждений)[29]. Все это способствовало постепенному сближению суфритов с ибадитами, вместе с которыми они активно действовали в Магрибе.

Надждиты - приверженцы одной из радикальных хариджитских сект. Основателем секты был Наджда ибн Увеймир из племени Ханифа. Они считали дозволенным убийство христиан, иудеев и других немусульман. В этом они отличались от азракитов, которые считали недопустимым убийство немусульман, если они принимают их власть. Еще одной особенностью надждизма было убеждение того, что наличие халифа и другого руководителя государства не является обязательным в религии. Если члены общины в состоянии поддерживать отношения между собой на основании религиозных принципов, то руководителя у них может и не быть. Надждиты также признавали такию, если они пребывали в меньшинстве среди большинства суннитов. Наджда ибн Увеймир, в отличие от большинства хариджитов не считал всех согрешивших мусульман неверными и считал возможным их прощение со стороны Аллаха. По его мнению, тот, кто совершил плохой поступок и упорствовал в этом, тот является неверным. Если же совершивший грех человек не упорствовал в своем грехе, то неверным не является.

Йазидиты (крайние) - приверженцы «крайней» хариджитской секты, которые считаются вышедшими из ислама. Основателем секты был некий Йазид ибн Аниса аль - Хариджи, который заявлял, что Аллах пошлет пророка к персам, который отменит шариат Мухаммада и принесет новое Писание. Маймуниты (крайние) – приверженцы «крайней» хариджитской секты, которые считаются вышедшими из ислама. Помимо общих черт присущих всем хариджитам, они считали дозволенным мужчине вступать в брачные отношения со своими внучками, заявляя, что запрета на такой брак в Коране нет. Они также не считали суру «Йусуф» коранической и говорили, что это всего лишь любовное повествование.

Суннизм

Вторым после Корана источником вероучения ислама является Сунна (ар. обычай, пример) — пример жизненного пути посланника Аллаха как эталон и руководство для жизнедеятельности мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности. Сунна, объединяющая поступки Мухаммеда, его высказывания и молчаливое одобрение, представляет собой источник материала для решения всех проблем индивидуума и общества. Поскольку ислам признает непосредственное общение пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются боговдохновенными, а Сунна наряду с Кораном воспринимается верующими как богоданная основа ислама, как указание на то, какие поступки или мнения угодны Аллаху. Сунна служила действенным средством приспособления ислама к новым ситуациям, возникавшим после успешной исламской экспансии и образования халифата, к динамично меняющимся историческим реалиям. Таким образом, уже на раннем этапе формирования мусульманского общества возникли две тенденции. Первая предлагала пользоваться распоряжениями Корана, что выходили от пророка, то есть, основываясь на документально зафиксированных нормах, вторая допускала независимое мнение факиха, который должен был брать на себя ответственность за принятие решения. Основной составляющий элемент Сунны — хадис (ар. новость, известие, рассказ) представляет собой сообщение из жизни пророка Мухаммеда, предание о его словах или действиях, затрагивающих различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины. Хадис включает две части: иснад (ар. опора) — перечисление тех, кто передавал друг другу известие о пророке до момента его письменной фиксации, содержащий конкретную информацию. Истинными последователями Пророка, и его сподвижников являются приверженцы сунны и единой мусульманской общины (ахль ас-сунна ва аль-джамаа). Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны занимают промежуточное положение между воззрениями различных еретических толков. Они считают, что вера складывается из убежденности, слов и деяний. В отличие от хариджитов и мурджиитов, приверженцы Сунны считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабаритов, они считают, что человек обладает свободой воли, которая зависит от воли Аллаха, и что человеческие деяния сотворены им. В отличие от мутазилитов и антропоморфистов, они признают все божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, не лишая их истинного смысла, не приписывая им ошибочного толкования, не придавая им формы и не уподобляя их качествам творений. В отличие от рафидитов, приверженцы Сунны любят и почитают всех сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Согласно мусульманской традиции иснад представляет собой доказательство истинности того, что произошло с пророком Мухаммедом, поскольку опора на традицию, на мнение авторитетов является в исламе ведущей. Хадисы появились не раньше 90-х гг. VII в. В начале VIII в. они утвердились как авторитетный источник. Активный сбор преданий пришелся на 700 — 720 гг. Через полстолетия они уже находились в массовом хождении. Как гласит традиция, всего было в обороте полтора миллиона хадисов. Первыми звеньями в цепи передатчиков хадисов были сахабы - сподвижники и соратники Мухаммеда, люди, тесно с ним общавшиеся. Они составляли элитарную группу, игравшую огромную роль в жизни ранней мусульманской общины, и были коллективным хранителем учения Пророка после его смерти. Им воспоследовали следующие поколения хранителей и передатчиков хадисов. Первое и второе поколение после сахабов - их дети и внуки - сыграли значительную роль в кодификации ислама. Взлет хадисотворчества пришелся на то время, когда ушло поколение сподвижников Мухаммеда - сахабов, игравших роль гаранта достоверности хадисов. Ответственность за правдивость хадиса несли их преемники, отделенные достаточным временным промежутком от времени жизни Пророка, из чего вытекает проблема тенденциозности и относительной достоверности хадисного материала. Хадисы при несомненном наличии в них исторической основы, восходящей к эпохе Мухаммеда, содержат элементы апологетики и связаны с эпохой их фиксации или создания. К концу XII — началу XIII в. в суннитской среде было признано, что шесть тематических сборников содержат достоверный материал и могут считаться основными источниками Сунны. В число этих наиболее апробированных, авторитетных и общепризнанных сборников входят: 1) «ас-Сахих» («Достоверный сборник») аль-Бухари (ум. в 870 г.). В нем собраны по предметным рубрикам хадисы, относящиеся к обрядам, законоведению, жизнеописанию Мухаммеда, историческим и этнографическим моментам времени раннего ислама. Из собранных 600 тыс. хадисов, автор счел истинными и включил в свой труд.

Значительная часть хадисов отражает реальные события эпохи зарождения ислама. Вместе с тем большая их часть отражает последующие этапы развития исламского религиозного комплекса. В форме исламского священного предания в ислам проникли элементы культурного наследия исламизированных народов. Хадисы представляют собой важнейший культурно-исторический памятник, отражающий эволюцию ислама. Основными признаками принадлежности к суннизму считаются: признание достоверности шести наибольших возведений хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и ибн Маджи); принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитского, шафиитского, ханафитского и ханбалитского); признание законности правления первых четырех («праведных») халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али (шииты признают только Али).

В суннизме сложилось несколько течений, одно из них Маликитский масхаб.

Малик ибн Анас считал идеальным правление первых «праведных» халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Он решительно отвергал шиитскую концепцию о верховной власти, согласно которой власть и руководство мусульманской общиной должно осуществляться только потомками Али ибн Абу Талиба. Выборы халифа должны осуществляться в соответствии с традицией Праведных халифов. Для признания законности того или иного халифа достаточно, если ему присягнули жители Медины и Мекки. В противном случае, выборы халифа считаются недействительными, даже если за него проголосовали другие регионы Халифата. Малик ибн Анас был противником всяких бунтов и считал, что праведное правление может быть даже при монархах. В качестве примера он приводил Омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза, который был образцом благочестия и праведности. Как и многие ортодоксальные мусульманские мыслители, он считал, что тиранов нужно стремиться отстранить от управления государством, однако не позволительно делать это путем революций, бунтов, общественными потрясениями. Гораздо лучше попробовать воздействовать на них словом. «Нечестивую» власть необходимо поддерживать в тех делах, которые они делают в соответствии с Божественным порядком и не поддерживать ее, если они не действуют по закону Аллаха. Источники утверждают, что он предпочитал больше метод кыяса (метод аналогии), чем выдвижение суждения по хадису - ахад. В целом же, он отвергал сообщение хадиса - ахад, если он противоречил ясным смыслам (нассам) Корана и хадисов-мутаватир и машхур. Малик ибн Анас считал, что убеждения людей состоят из веры, и выражения этой веры в словах и поступках. Вера может усиливаться. Относительно же ее ослабления, Малик ибн Анас ничего определенного не говорил. Относительно Божественного предопределения и свободы воли человека, он признавал веру в кадар (предопределение), но, в то же время, признавал и свободу воли человека. Он ограничивался по поводу всего этого общими формулировками и не допускал субъективизма в этих вопросах, ссылаясь исключительно на ясные смыслы Корана и Сунны (нассы). По проблеме совершения больших грехов мусульманами, Малик ибн Анас считал, что совершивший их человек понесет наказание, адекватное совершенному греху. Но, если Аллах пожелает, то может простить грешника. Могут быть прощены все грехи, помимо язычества и признания других богов помимо единого Творца. Он считал также возможным лицезрение праведниками Аллаха в раю.

Другое течение суннизма - Шафиитский масхаб. Основателем этого мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-820). Убеждения аш-Шафии основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны. Он не допускал вмешательство разума в вопросы основополагающих принципов ислама и отказывался рассуждать на эти темы, основываясь на методах каламистов. То есть все основополагающие принципы ислама принимались им в строгом соответствии с положениями суннитского ислама. Аш – Шафии считал необходимым установление имамата (халифата). По его мнению, это наилучшее государственное устройство не только для мусульман, но и для немусульман. Как и все подавляющее большинство мусульман, аш-Шафии считал, что халифом должен быть представитель племени Курайш. Халиф должен править справедливо на основании божественного закона и не становиться тираном. Если же кто - то силой захватит власть у курайшита, но затем станет править справедливо и добьется поддержки народа, то станет законным халифом. Идеальным правлением аш - Шафии считал методы «праведных» халифов и считал самыми достойными халифами Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Возможно, что он считал «праведным» халифом и омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза. Аш-Шафии считал Али законным халифом. Он также подвергал критике и хариджитов, выступивших против Али.

Представители другого течения суннизма ханбалиты. Основателем этого течения является Ахмад ибн Ханбаль. По проблеме власти и политики, Ахмад ибн Ханбаль считал идеальным правлением период правления «праведных» халифов. Главное в выборе халифа - это присяга ему со стороны народа. Ахмад ибн Ханбаль был сторонником избрания халифа на Совете. Однако, в то же время, он настаивал на необходимости выбора халифа из среды курайшитов, так как об этом однозначно говорится в хадисе пророка. Так же, как и другие суннитские улемы, Ахмад ибн Ханбаль считал законным правление человека, который силой пришел к власти, но затем стал справедливым и сумел добиться расположения народа. Но он пошел в этом вопросе еще дальше и настаивал на необходимости признания даже халифа - грешника, если приход его к власти стал свершившимся фактом. Иначе общество будет ввергнутым в хаос. Этим правителям необходимо подчиняться, платить налоги, совершать за ними намаз. Необходимо воздерживаться от их публичной критики, а тем более организовывать восстания против них. Ведь если большинство мусульман признало власть какого-то халифа (пусть даже грешника) выступившее против него меньшинство приводит своими действиями к расколу общества и анархии в государстве. А это противоречит хадисам пророка.

Ханбалиты больше всех остальных обращали внимание на внешние аспекты религии, призывали жить в точном, порой даже буквальном соответствии со временем пророка и первых сподвижников. Иногда эти идеи приобретали радикальные формы и выражались в силовом давлении на окружающих. Хотя и умеренных представителей мазхаба всегда было тоже достаточно много.

Серьезные противоречия между представителями ортодоксальных суннитов и мутазилитских каламистов возникли по поводу проблемы сущности Корана. В частности мутазилиты, в отличие от ортодоксов, считали Коран сотворенным. Против этого в самой категоричной форме возражали сунниты. Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали всем основным принципам суннитского ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин). По проблеме вероубеждений людей, Ахмад ибн Ханбаль считал, что они состоят из словесного выражения веры и поступков. Вера может усиливаться, при совершении одобренных Богом поступков, и ослабевать, при совершении греховных действий. Однако слабость веры вовсе не означает выхода того или иного человека из ислама и преодолвается при искреннем раскаянии перед Богом. Из ислама человека выводит только открытое признание богом какого-либо субъекта, помимо единого Творца, либо открытое отрицание каких-либо обязательных положений религии. Но если человек, не отрицая основных постулатов Ислама, не совершает служения Богу и грешит, то его участь будет решаться Аллахом. Он может подвергнуть этого человека наказанию, но может и простить. По вопросу о Божественном предопределении и свободы воли человека, Ахмад ибн Ханбаль признавал предопределение (кадар) и считал, что человеческая свобода не противоречит ему. Он отказывался подвергать эту проблему более детальному рациональному осмыслению и считал, что здесь достаточно принять аргументы «праведных предков». По проблеме Божественных атрибутов, воззрения Ахмада ибн Ханбаля также соответствовали ортодоксальному учению. Он признавал наличие этих атрибутов, значительная часть которых выражена в Божественных именах (Асма уль-Хусна). Таким образом, Бог в его учении является Слышащим (ас-Сами), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир) и т.д. Он также не подвергал Божественные атрибуты рациональному анализу и принимал их как есть, без лишних комментариев.

Однако положения этой школы были развиты ибн Хазмом аль-Андалуси Давуд аз-Захири (202/817-270/883). Самым известным сочинением ибн Хазма является «аль-Фасл (аль-Фисал) Бейна Ахли ль-Араи ван Нихаль». Он также является автором большого количества книг, таких как «Ас-Сади вар-Ради», «Шарху хадис аль-Муватта ва аль-Калам ала Масаилихи», «аль-Джами фи Хадди Сахих аль-Хадис» и т.д. В этих сочинениях ибн Хазм в полемической форме защищал положения мусульманского вероучения от оппонентов и различных сектантов. Ибн Хазм отличался своими обоснованными и логическими подходами к различным проблемам. Он признавал как доводы разума, логику и философию, так и доводы Откровения. По проблеме халифата, ибн Хазм, в целом, придерживался ортодоксальной суннитской позиции. То есть халиф должен быть представителем племени курайш, мужчиной, не иметь физических недостатков. Причем глава государства обязательно должен быть избран теми путями, которыми к власти пришли первые четыре «праведных» халифа. Передача халифата по наследству, по ибн Хазму не допустима. Он говорил, что никто в мусульманской общине, помимо шиитов, не признает передачи власти по наследству и возможности руководства несовершеннолетнего человека. По проблеме бытия Божьего и доказательств пророчества он ссылался на доводы разума. А по всем остальным вопросам только на прямые смыслы (захиры) Корана и Сунны. Вероубеждения ибн Хазма не отличались в принципиальных вопросах от ортодоксальных суннитских. Но, в то же время, он следовал только внешним и очевидным доводам Откровения (захир), исходя из которых, определил три положения Божественного единства:
1. Единство объекта служения (мабуда). Не позволительно совершать акты служения никому, помимо единого Бога;
2. Единство Творца. Все в мироздании сотворено Богом.
3. Единство личности и атрибутов Бога.
Упомянутые же в Коране и Сунне божественные качества - Милосердный, Щедрый, Творец, следует принимать только в качестве Божественных имен, а не атрибутов, так как о наличии у Бога атрибутов не имеется очевидных буквальных данных в Откровении. Согласно ибн Хазму Бог не похож ни на какое из своих творений. Он утверждал, что очевидный смысл этих аятов («чудо», «знамение»: стих Корана) вовсе не говорит о том, что у Аллаха есть руки или лик. При этом он обращался к грамматическим тонкостям арабского языка. Поэтому можно говорить, что в этом вопросе ибн Хазм был не совсем последователен и, по сути, вводил иносказание, уходя от прямого смысла (захира). Относительно проблемы Божественного предопределения и свободы воли человека ибн Хазм считал, что человек свободен в выборе своих поступков. Однако над его волей стоит воля Аллаха, который не допустит совершения действия, которое противоречит Его воле. Поэтому Бог волен смилостивиться над человеком или покарать его. По проблеме людских грехов ибн Хазм считал, что покаяние, за совершение грехов, Аллахом принимается. Если же кто-либо умер без покаяния, то, если его благие деяния перевешивают греховные, его грехи прощаются Богом и он становится обитателем рая. Если благие деяния равны греховным, то этот человек становится обитателем Арафа, где он пребывает некоторое время, а затем входит в рай. Если же греховные деяния человека перевешивают благие, он получает наказание в размере своих грехов, а затем также отправляется в рай, в награду за свои благие дела. Захириты считали, что все аяты Корана являются ясными и недвусмысленными (нассами). Они видели в Откровении только внешние, экзотерические (захир), буквальные смыслы и отрицали возможность наличия в нем сокрытых, эзотерических (батин) смыслов. Захириты придерживались буквального понимания священных текстов, их явного смысла. Выступали против сторонников толкования догматов ислама, основанном на разуме, логике и исторических фактах, в частности мутакаллимов. В случае невозможности толкования инцидента вышеописанным способом захириты обращались к единодушному мнению сподвижников Мухаммада, и считали дозволеным все то, что явно не запрещено. Захиритский мазхаб был распространен в Ираке, Иране и Испании, к настоящему времени полностью исчез.

Мутазилиты объясняли природу и видоизменения сотворенного мира как не имеющего никакого подобия Аллаху и принимать на этот счет философские теории, заимствованные напрямую или опосредованно у мыслителей античности. Но между главными представителями возникали серьезные расхождения: одни придерживались атомистической концепции мира, другие, чтобы объяснить движение, апеллировали к любопытной теории «скачка», призванной решить проблемы, некогда привлекавшие элеатов, большинство же ориентировались на детерминистские концепции, которые позволяли осознать постоянство мира, не прибе­гая к понятию непрерывного творения. Второй мутазилитский принцип представлял собой веру в абсолютную справедливость Аллаха, который, в сущности, обо­сновывал три последних принципа — поэтому приверженцы этой доктрины часто именовались сторонниками «единобожия и справедливости» без прочих уточнений. Из понятия «боже­ственной справедливости» неизбежно следовало, что Аллах не может причинить никакого зла: «Аллах мудр и справедлив, — говорил Васил, — Ему нельзя приписывать никакого зла, ника­кой несправедливости». Это давало основание для оптимисти­ческой концепции, согласно которой зло только видится тако­вым, будучи направляемо провидением к благому концу, смысл которого зачастую темен. Отсюда утверждение о свободной воле человека, единственно ответственного за зло, которое он, воз­можно, был вынужден сделать, ибо Аллах наделил человека ра­зумом, позволяющим ему познать моральный закон, и волей, позволяющей ему применить его. Отсюда, наконец, утвержде­ние, что этот моральный закон, будучи предписан Аллахом, соответствует абсолютному благу, которого сам Аллах должен придерживаться: крайняя мутазилитская позиция, которую не­которые пытались смягчить ради сохранения божественного все­могущества. Как защитники человеческой свободы, мутазилиты, во вся­ком случае, должны были объяснить противоречащие этому коранические стихи и утверждали, что Аллах выносит суждения только о верующих или заблудших. По их мнению, человек спол­на вознаграждался по божественному обетованию, если творил благо, и сполна же узнавал, что значит гнев Аллаха, если совер­шал зло: невозможно было ни прощение Аллаха, ни заступни­чество со стороны Пророка, несмотря на то,что об этом гово­рилось в некоторых местах священного текста. Что касается верующего, совершившего тяжкий грех, то, если он не был ис­ключен из Общины, он должен был, пока не раскается, пребы­вать в «промежуточном состоянии». Быть мусульманином зна­чило, таким образом, не только верить, но еще и соблюдать пред­писания. Правильное учение, понятое таким образом, должно ува­жаться всеми и быть внушено всем, начиная с имама, главы Об­щины; такова была обязанность «повеления блага». Имамат же может быть доверен только человеку правильной веры: личное достоинство должно стать основой имамата, обладателю ко­торого, впрочем, необходимо действовать твердо, дабы удер­жать верующих в рамках подлинного ислама. И даже восста­ние оправдывалось, в случае если имамат пренебрегал своей миссией. Такова была суть мутазилитской мысли. На деле, по словам Г. Ниберга, в лице мутазилитов «мы имеем дело не со свободными мыслителями-философами и тем более не с аскетами, удалившимися от мира, но с апологетами и миссионерами, теологически ориентирован­ными и действующими практически»[30]. Несомненно, мутазили­ты в той или иной степени ощутимо и непосредственно испытали влияние греческих философов, явно заимствовали у них ме­тоды аргументации и категории, определявшие тогда почти всю средневековую мысль как на Востоке, так и на Западе. Несом­нено также, что они отводили человеческому разуму роль, в которой традиционалистские мыслители ему отказывали. Тем не менее это были прежде всего религиозные мыслители, стре­мившиеся защитить свою религию от христианства и особен­но — тому есть бесспорные доказательства — от манихейства и пытавшиеся поэтому представить свои верования столь после­довательно (если не сказать логично), сколь это было возможно. Совсем не стараясь отвергнуть завещанное в Откровении, они, напротив, стремились придать ему больше силы и убедительно­сти, опираясь на ряд фундаментальных стихов, из которых вы­водили свою интеллектуалистскую концепцию божественности, и интерпретируя те из них, которые казались им противоречив­шими их версии.

Ашариты - последователи ал-Ашари (873-935), мутазилита, которого нередко обвиняют в капитуляции перед исламским традиционализмом, поскольку он и его сторонники проявляли большую осторожность в своих утверждениях, касающихся исламских догм. Ашариты, например, признавали извечность некоторых божественных атрибутов, в частности знаниями воли; отказывались от утверждения сотворенности Корана, отличая «несотворенный смысл» от «сотворенного словесного выражения»; вместо открытого признания свободы воли предпочитали занять примирительную позицию между крайними по этой проблеме точками зрения[31]. Приемы и идеи ашаритов отразились в учении самаркандского ханафита Мухаммада ал-Матуриди (870—944),который, однако, утверждал извечность не только сущностных качеств Бога, но и атрибутов Его действия. Он настаивал на том, что человек обладает свободой выбора, и сводил понятие веры к словесному признанию бытия Бога. В наши дни идеи ал-Матуриди особенно популярны среди некоторых мусульманских богословов Средней Азии.

Доксографическое произведение ал-Ашари «О чем говорили люди ислама и в чем разошлись творившие молитву» дает возможность познакомиться со взглядами крупнейших теоретиков раннего ислама по широкому кругу проблем, обсуждавшихся среди мутакаллимов. Представим некоторые особо важные из них, которые выделял Ашари в своем труде: 1) проблема понимания бога и его атрибутов; 2) бог и отношение к вещам; 3)вопросы о человеческом теле; 4) о способности человека к действию. Приведем в пример отрывок из этого труда: «Большинство мутазилитов и хариджитов, многие, мурджиты и некоторые зеидиты считали, что Бог знающий, могущественный и живой благодаря Самому Себе. Не благодаря знанию, могуществу и жизни. Они говорили, что у Бога имеется знание в том смысле, что Он - знающий, и что у Него, могущество в том смысле, что Он - могущественный, но не высказывались так о жизни и не говорили, что, у Него есть жизнь, равно как слух или зрение, но говорили: сила и знание, поскольку Сам Всевышний высказался именно так. Абу ал-Хузейл (ал-Аллаф) говорил: Он знающий благодаря знанию, которое - Он сам. Он могущественный благодаря могуществу, которое - Он сам. Он живой благодаря жизни, которая - Он сам. Так же он говорил о Его слухе, зрении, вечности величии, силе, великолепии, вознесенности и прочих самостных атрибутах. Он заявлял: когда я говорю, что Бог знающий, я утверждаю у Него знание, которое - сам Бог, отрицаю за Богом невежество и указываю на познаваемое, что было, есть или будет. Когда я говорю «могущественный», я отрицаю за Богом бессилие, утверждаю у Него могущество, которое - сам Бог, и указываю на подвластное. Если я говорю, что у Бога жизнь, я утверждаю у Него жизнь, которая - сам Бог, и отрицаю за Богом смерть[32]».

Последователи двенадцати имамов, иснаашариты, наиболее распространенные последователи имамитского шиизма. Согласно их вере, после смерти пророка Мухаммада ниспослание откровений от Аллаха прекратилось. Однако после этого возникла необходимость применения Божественных законов в обществе и повседневной жизни верующих. Эту функцию стали исполнять имамы потомки Али ибн Абу Талиба. Они считаются членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль - Бейт). Причем имамат, также как пророчество, является Божьей благодатью для людей. В иснаашаризме, имам это вождь и учитель ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов, являются непогрешимыми и никогда не заблуждаются. Непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и дочь пророка - Фатима. Каждое повеление и слово имамов шииты считают истинным доказательством (худжа). Подчинение этим повелениям является подчинением Аллаху, а отвержение - бунтом против Него. Как и у всех основных ветвей шиизма, в иснаашаризме присутствует вера в «сокрытого имама» (аль - Каим). «Сокрытый имам» руководит шиитами из «сокрытия», в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В иснаашаризме «сокрытый» - это двенадцатый имам Махди аль - Мунтазар (ожидаемый). В назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Опасаясь за свою жизнь, он не показывался массам народа, а передавал свои повеления только через своих полномочных представителей: Османа ибн Саиди Амри, Мухаммада ибн Османа, Абд аль - Касима Хусайна ибн Руха и Абу аль - Хасана Али ибн Мухаммада ас - Самури. В период «Малого сокрытия» (аль-Кайба ас-Сагира), имам аль - Махди общался со своими последователями посредством этих людей. Этот период длился 70 лет (882-951 г.). После смерти последнего полномочного представителя имама, шииты объявили, что с этого момента начался период «Великого сокрытия» (аль-Кайба аль-Кабира), который начался с 951 г. и продолжается до сегодняшнего дня. Как и большинство шиитов, иснаашариты не считают первых халифов - Абу Бакра, Омара и Османа достойными халифата и утверждают, что руководить мусульманской общиной вправе только члены семьи пророка (Ахль аль - Бейт). Они считают Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. Значение и заслуги многих сподвижников пророка в иснаашаризме отрицаются. В иснаашаризме также считается обязательным скрывать свои религиозные убеждения в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией. В практических или правовых вопросах шиит должен неукоснительно следовать предписаниям высшего духовного авторитета - муджтахида. Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение.

Еще одним религиозно-политическим течением ислама был суфизм. Название суфизм происходит от «суф» - шерсть и было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде. «Суфии преследуют многие цели, основные из них: об отвержении мирских желаний, богатства и рос­коши полагая, что, отбросив мирские желания, они приблизятся к состоянию познания Бога; О поиски внутренней духовной жизни; О «очищение сердца» и достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоцио­нального переживания; об искоренении человеческого сознания и полного растворения в сознании Бога; О преодоление желаний и страстей самолюбивой человеческой плоти»[33].

Мистическое направление в мусульманской культуре - суфизм был продуктом элитарного сознания и в тоже время «народной» религией: служил, формой социального протеста против господствующей, политической системы и подкрепляющей ее официальной религиозной доктрины, он использовался также для умиротворения верующих, подавления их социальной активности. Суфизм противопоставлял рациональному мышлению иррационализм и вместе с тем выступал одной из разновидностей религиозного свободомыслия, нередко смыкающегося с философствованием. Суфизм не представляет собой, единой в идейном плане системы. Мистическое мировосприятие, рассматриваемое как результат личного прозрения, предполагает индивидуальность мистического переживания. Правда, признавая авторитет духовных наставников, ведущих по пути постижения Истины, суфизм допускал существование - различных «школ», которые нередко оформлялись и организационно, превращаясь в суфийские ордены. Для членов орденов главным были способы и методы реализации мистического опыта, а не осмысление его. Шейх (духовный наставник) стал занимать весьма важ­ное положение в суфизме. Шейх - человек по - настоя­щему духовный, знающий ислам и Коран, способный наставить в вере и обучить тех, кто собрался вокруг него. Отчасти его роль заключалась в передаче своего духов­ного знания ученикам, которые со временем в свою очередь брали себе учеников. Таким образом возникла духовная преемственность между поколениями. Многие шейхи утверждают, что ведут свой род от ре­лигиозных учителей, живших во времена Мухаммада, а значит, от самого Мухаммада. Костяк каждой общины, как правило, составляли постоянные ученики, религиозные аскеты. Они подчиняли себя суфийской дисциплине и в итоге сами становились учителями. Общину обычно поддерживала группа мирян, поставляля еду и необхо­димые вещи[34]. Подобно представителям мистических течений других религий, суфии отвергали внешние формы и обычаи пра­воверной религиозной традиции. Они стремились обре­сти опыт непосредственного общения с Богом, не обре­мененный обрядовостью основной традиции. С этой целью они прибегали к приемам психотехники. Суфии совершали длительные молебны и предавались созерца­нию, размышляя о содержимом Корана. Одной из лю­бимых практик был зикр, иначе «памятование». Этот об­ряд заключался в неоднократном повторении одного из имен Бога, что являло собой вид духовного созерцания. Некоторые суфии утверждали, что одна из целей подоб­ной практики состоит в обретении определенного еди­нения с Богом. Подобные заявления правоверные мусуль­мане порой рассматривали как еретические, за выраже­ние таких взглядов подвергали осуждению и даже нака­занию. Одним из самых прославленных суфийских мистиков был аль - Газали (1058/59 - 1111) родом из Туса (Иран). В автобиографическом трактате «Избавляющий от заблуждения» Аль – Газали критически рассматривает четыре основных идейных течения своего времени, а именно калам – мусульманскую теологию, учения исмаилитов, философов и суфиев.[35]Он вошел в историю как самый влиятельный и значительный теолог, осуществивший примирение теологии с суфизмом. Величайший учитель суфизма Мухйи ад - дин ибн Араби (1165- 1240), по прозвищу «Сын Платона», тщательно разработал суфийскую науку о мироздании, учение о человеке, дополнил теорию стоянок и состояний которую должен пройти мистик на пути слияния с Богом[36]. Несмотря на коренное различие между проповедью Христа и проповедью Мухаммеда, мусульманские мистики во многом напоминают средневековых христианских. И в христианском мире целью подвижников был мистический экстаз и слияние с божеством. Мистика приводила и христиан то к безграничной любви, распространявшейся на все живое (Франциск Ассизский), то к ужасам инквизиции; то к убеждению, что благодать божья, единственный источник спасения, доступна людям всех религий, даже иудеям и сарацинам, то к установлению строгих догматических требований.

Направления религиозно-политической мысли, заявившей о себе в первые два столетия ислама в трех крупных сферах: теологической, юридической и мистической, - в дальнейшем продолжали развиваться и разветвляться. Среди тех, что определяли политическую, социальную и повседневную жизнь мусульман средневекового периода, были религиозно - политические движения