К антропоцентризму возрожденья

Средневековье – это века философии и христианства. Стояло 2 основные задачи:

1. Защитить христианские общины.

2. Разработать христианское вероучение.

В основе антологии Средневековья лежит идея творенья. В основе гносеологии лежит божественное откровение. Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа или космос, а сверхъестественное начало – Бог. Природа, общество, человек и все земное (относительное и переходящее) зависит от Бога, абсолютного и вечного. Это супернатурализм, который ведет все ориентации ко всей жизнедеятельности человека на спасение души.

Спасение – единение человека с Богом в божьем царстве.

Средневековая философия получила название схоластики (в школах). Современный смысл слова – оторванность от жизни.

Главный вопрос схоластики – это отношение веры и разума. Ответить на этот вопрос были призваны труды «отцов церкви» (отец с латин. – патер). Патристика – учение «отцов церкви».

Августин (354-430 гг.) – крупнейший отец церкви, прозванный Блаженным. О большинстве великих ученых и философах прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Он сформулировал:

1. Доказательство Бога через существование сверхсовершенного существа.

2. Разработал учение «О божественной благодати и божественном откровении».

3. Выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Из этого вырастала идея инквизиции (сжигание ведьм и т.д.). поскольку ему удалось найти бога вне человека, то он ищет бога внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор и огромным волнам моря…, но не обращают внимания на самих себя». Он утверждает, что Бог – это абсолютная сила и власть. Бог – это начало, могущество и т.д. Поэтому возникает вопрос: свободна ли человеческая воля от действий и воли Бога, или не свободна?

1. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как подсказываем ему его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает.

2. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки предопределены свыше и заранее, его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность тела, ибо не может же Бог сам вдохновлять человека на греховные дела.

По разъяснению Августина, человеческая воля свободна, но лишь в границах божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя, но то, что он делает, делает через него Бог. Одних Бог предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха находится не в Боге, как в высшем бытии, и не в низшем бытии, где человек, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – Дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин понимает мысль, сопровождаемую рядом с ним. Согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить.

Фома Аквинский (13 в.) пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учения Аристотеля. Под бытием понимается христианский Бог.

Уровни бытия:

1. бытие составляет лишь внешние вещи (неорганические стихии и минералы);

2. появляется целесообразность, названная Аристотелем растительной душой, как бы формирующая тело изнутри, таковы растения;

3. животные – здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.

На всех 3-х ступенях форма по-разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

4. бытие предстает не как организующий принцип материи, а само по себе, не зависимо от материи. Это дух или ум, разумная душа, высшая из сотворенных сущих.

Не будучи связано с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела, в отличие от душ животных. Разум Фома рассматривает как высшую человеческую способность различать добро и зло. Воля для него – это практический разум, направленный на действие, а не на познание, руководящее нашими поступкам, а не созерцанием. Наше естественное познание берет начало от ощущения, следовательно, оно может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога. Мы можем попытаться понять его мудрость. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Человек должен наблюдать за природой, творением божьим, и учиться у нее, таким образом Фома приходит к компромиссу науки и религии.

У патристов одной из форм познания выступает исповедь, где человек осознает совершенные им деяния, пропуская их через разум, освященный божественным присутствием, что ведет к очищению души от происков Дьявола.

ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ

14-16 века – период кризиса феодализма и зарождения капиталистических отношений.

Термин «Возрождение» обозначает стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы античности. На деле же происходит поиск нового, а не реставрация старого. В эту эпоху на передний план выходит светская жизнь. Есть деятельность человека в этом мире для достижения счастья человека в этой жизни на земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не является продуктом божьей воли, это результат деятельности людей. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю и теперь человек должен действовать сам.

Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ни чем ограничен. Человек – это телесное существо, причем тело не является оковами души, которые тянут душу вниз. Телесная жизнь самоценна. С этим был связан широко распространенный культ красоты.

Изменяется средневековая картина мира. Открытие Коперника опровергло представление об исключительном характере земли и человека, позволило предположить существование других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Философия воспринималась как натурфилософия или философия природы. На смену теизму (Бог един) приходит пантеизм (Бог во всем). Христианский Бог утрачивает надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последним тем самым обожествляется.

Николай Кузанский (15 в.)фактически устраняет принцип творения мира Богом. Центральный пункт его философии – это учение о совпадении противоположностей: абсолютного max и min. С его точки зрения Бог – бесконечный max, а бесконечный мир и вселенная – ограниченный max. Ограниченный max произошел от абсолютного max посредством ограничения, а не сверхъестественного творения, следовательно, природа является результатом «развертывания» ее из божественных глубин или из течения. Согласно его взглядам, центр и окружность космоса – это Бог, поэтому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом вводится идея отсутствия мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Джордано Бруно (16 в.) развил идею Кузанского и Коперника. Исходные посылки его философии – это единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость.

Движущаяся вокруг своей оси и Солнца Земля – это лишь ничтожная песчинка в бесконечном мироздании. Земля не может быть центром космоса, т.к. в мире нет ни центра, ни границы. Понятия верх, низ и тому подобные, не применимы к космосу вечному и бесконечному. Эти понятия существуют для отдельных ограниченных и временных систем.

Существуют бесконечные Солнца и Земли, которые кружатся вокруг своих Солнц, подобно тому, как наши 7 планет кружатся вокруг нашего Солнца.