Отже, наведемо підходи до визначення культури. Вони певною мірою співвідносяться з описом змістовних, структурних елементів культури, про які ми говорили вище

Ідеалістичнийпогляд на культуру розглядає її як сукупність ідей, які циркулюють в суспільстві, ідей про виробництві або господарської діяльності, про духовне життя, поведінці та інших загальноприйнятих уявленнях. Ідеї сприймаються розумом, а передаються ззовні, через виховання.

У цьому підході виділяються два варіанти: об'єктивний і суб'єктивний ідеалізм. Об'єктивний ідеалізм не виділяє особистість, і навіть суспільство в якості фактора, що робить зворотний вплив на культуру, так як вона володіє власною трансцендентної реальністю. Людина може тільки пристосуватися до культури.

Суб'єктивний ідеалізм виділяє особливу роль іншого класу явищ нематеріальної культури - норм та ідеалів поведінки, які створені людиною і окремо від нього як носія цих норм не існують.

Тобто культура - це абстрактне позначення сукупної традиції інтелектуальних та мистецьких ідеалів, досягнень людства, які стають доступні кожній людині в міру, заданої йому етнічним та соціальним походженням. Так мислили О. Шпенглер, А. Кребер.

Реалістичнийпідхід, який значною мірою якраз властивий соціологам, розглядає культуру як атрибут соціальної поведінки, вираженого в соціальних інститутах, традиціях, звичках, вдачі. У рамках цього підходу культура - це "соціальне спадщина", що обіймає як матеріальні артефакти, так і нематеріальні (ідеї, звичаї, інститути), сума всіх історичних досягнень людської суспільного життя, зміст суспільного життя. Цих поглядів дотримувалися, наприклад, Е. Тайлор, а пізніше Р. Бенедикт, Ф. Боас, Б. Малиновський.

Матеріалістичнийпідхід, відбитий, зокрема, в позиціях марксистів, виділяє матеріальне виробництво в якості первинного чинника, який визначає еволюцію культури. Матеріальні фактори - фундамент, культура - надбудова. Прихильники цього підходу недооцінюють роль людини, що представляє собою не просто носія і ретранслятора культури, а й активного агента, самовизначається в культурі і змінює її.

Ми не стали б згадувати тут цей односторонній і спрощує стан речей погляд, якби не такий стан справ, при якому сучасна політика, в тому числі і геополітика, вибудовується, як правило, відповідно до таким підходом, хоча і не завжди декларує його прямо.

Функціоналістів,критикуючи названі вище підходи, вказують - для елемента культури взагалі несуттєво те, що він передається. Наприклад, порівняємо антрополога, усваивающего ідеї про аборигенної культурі, з самими аборигенами. Ця культура для тимчасово спостерігає за нею людини - всього лише інформація, оскільки він не "аккультурірован" і не поділяє ідеалів тубільної культури. Так само і музейні експонати не є об'єктами нашої культури, хоча вони і успадковані нами. Продукти культури, якщо вони відокремлюються від їх носіїв і від культурного процесу, стають абстракціями, не більше ніж символічними проявами культурного життя.

З погляду функціоналістів, природа, або сутність, артефакту пов'язана з йогофункцієюв даній культурі. І якщо функція якого-небудь об'єкта зазнала зміна, то і об'єкт цей вже інший, навіть якщо форма його залишилася колишньою. Тому функционалісти вважають використання терміну "матеріальна культура" некоректним, оскільки тим самим об'єкт знання відділяється від самого знання, а артефакт - від його використання. Функціоналістів підкреслюють роль індивіда в модифікації і приращении культурної спадщини. Численні зміни культури, які отримують суспільне визнання, - це результат індивідуальних ініціатив. Тобто люди не тільки успадковують культуру, але роблять на неї зворотний вплив.

Функціоналістів поставили питання про тотожність категорій соціального та культурного, відповідаючи па це питання негативно. Можуть існувати соціальні феномени, які не є культурними фактами (наприклад, чисельність населення), і культурні феномени, які не виступають в якості соціальних (наприклад, творча діяльність індивіда). У цьому питанні функционалісти зайняли проміжну позицію між Е. Дюркгеймом, практично не розводять поняття соціального і культурного, і психологами, схильними до розгляду індивідуалізованих форм культури.

Таким чином, для функціоналістів важлива не тільки "сума" культури, не тільки "соціальне спадщина", але й процес, зміна функцій культурних зразків, взаємозв'язку практичних і теоретичних аспектів культури в цьому процессе1.

Психоаналітичнийпідхід. Тут насамперед слід виділити роботи З. Фрейда ("Невдоволеність культурою" і "Майбутнє однієї ілюзії") і К. Г. Юнга ("Архетип і символ").

З. Фрейд підкреслював, що, по-перше, поняття культури позначає всю суму досягнень, що відрізняють життя людини від життя його предків з тваринного світу, а по-друге, культура служить двом цілям: захисту людини від природи та врегулюванню відносин між людьми. Культура, за Фрейдом, заснована на відмові від задоволення бажань несвідомого і існує за рахунок сублімованої енергії лібідо. Сублімація, тобто перемикання первинних інстинктів людини, дає можливість вищим формам психічної діяльності - наукової, художньої та ідеологічної - грати в культурі значну роль. Фрейд приходить до висновку, що прогрес культури веде до зменшення людського щастя і посилення почуття провини через зростаюче обмеження для реалізації природних бажань. Саме в "культурних позбавленнях" причина ворожості, з якою доводиться боротися всім культурам.

К. Г. Юнг ввів поняття "архетипи колективного несвідомого". Колективне несвідоме притаманне всім людям, передається у спадок і є коренем індивідуальної психіки. Воно являє собою систему установок і типових реакцій, непомітно визначають життя людини, - так звані праобрази, які зумовлюють сприйняття, мислення, уява. Юнг порівнював архетипи з системою осей кристала, нематеріальним полем, яке розподіляє частинки речовини і формує кристал в розчині. "Архетипічні образи" даються в досвіді сновидінь, містичних видінь, галюцинацій, коли свідомість приймає мінімальне участь у їх обробці.

Однак ці образи завжди супроводжували людину, виступаючи витоком міфології, релігії, мистецтва. Поступово ці образи перетворюються на символи, які Юнг називав "вічними". Так історія культури стає відкритою книгою. А оскільки людська психіка - це саморегулююча система, в якій відбувається постійний обмін між елементами несвідомих і свідомих процесів, то психічні порушення виникають в результаті дисгармонії, конфлікту в цій системі, що призводить до невротичних явищам. Юнг надавав великого значення у набутті рівноваги релігійних навчань, що спирається на абстрактні догмати. Вони-то і сприяють адаптації людини до йде з глибин несвідомого архетипових образів.