Ванде хам шри гуру-варам шри рупануга праварам 3 page

Влияние «Гиты» отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей мировой культуры, как Гёте, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с большим восхищением отзывались Гегель, Бетховен, Гейне, Роден, Неру. Её исследованием занимались многие выдающиеся учёные – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, А. Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. «Гита» стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с «Гитой» отчётливо проявляется в творчестве П.Б. Шелли, Дж. Рассела, Уордсворда, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе. Особое влияние оказала «Гита» на творчество Ральфа Уолдо Эмерсона, назвавшего эту книгу «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к «Гите». Он находил в ней то, что ценил выше всего, – способность пробуждать людей от духовного сна.

В «Гите», как в фокусе, сошлись все грани ведической религиозной и философской мысли. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру, который отметил, что притягательная сила «Гиты» для народов Индии столь же велика в настоящее время, как и в древности, и что к «Гите» обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что «Гита» осветила всю его жизнь, и характеризовал её как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения. «Знающий „Гиту“, – говорил Шанкарачарья, – знает суть всех Упанишад».

Ценность «Гиты» состоит в её исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека. Через решение проблемы «кто я?» эта вечная книга даёт правильный ответ на вопрос «что делать?» и открывает способы достижения внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В «Гите» даётся разрешение проблем, связанных со столкновением личных и общечеловеческих представлений о нормах морали и с поиском смысла человеческого существования. Учение «Гиты» затрагивает все стороны бытия, как обыденные (житейские), метафизические, так и духовные.

Призывая к бескорыстной деятельности, самоочищению, высшему познанию, освобождению от пороков: гнева, вожделения, жадности и невежества, она открывает пути избавления от недостатков и несовершенства, указывает на вселенскую гармонию, которая является проявлением высшего разума. Она служит интересам Истины и даёт нам возможность практически жить реальностью, а не только грезить о ней. Возвышенность и простота в изложении «Гиты» привлекала многих мыслителей, стремящихся познать своё внутреннее «я» и сущность всеобщего бытия.

В течение последних двухсот лет «Гита» была переведена более чем на 50 языков и выдержала около 1 000 изданий. Даже в коммунистической России (СССР) она издавалась трижды. Наиболее авторитетным изданием на русском языке является «Бхагавад-гита как она есть», опубликованная на английском языке Бхактиведантой Свами Прабхупадой и включающая в себя первоначальный санскритский текст, транслитерацию каждого стиха, перевод каждого слова, литературный перевод и подробные комментарии, отражающие идеи величайших мудрецов, таких как Вьяса, Мадхва, Шри Чайтанья и другие. Эту публикацию «Гиты» видные учёные разных стран признали образцовым учебником по изучению ведической философии, религии и санскрита. В СССР это издание «Гиты» печаталось и распространялось подпольно, поскольку в те времена это преследовалось как пропаганда «инакомыслия», представлявшего опасность для коммунистической идеологии. Кроме этого издания есть и другие авторитетные переводы «Бхагавад-гиты». Заслуживает особого внимания издание Бхактиракшак Шридхара Махараджа («Бхагавад-гита – великое сокровище сладчайшего Абсолюта») с его комментариями – оно тоже было переведено с английского на русский. Существует также замечательное издание «Гиты» Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа с его комментариями и комментариями Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура.

Затрагиваемые в «Гите» проблемы волновали людей испокон веков. Самопознание, постижение Высшей Реальности – насущная потребность человека. Любой мыслящий человек, задумываясь над своим неуклонным движением от рождения к смерти, над быстротечностью жизни, не может не спросить: «Какова глобальная цель всего этого, если отвлечься от всех мелочей и случайностей?»

«Гиту» надо изучать не с какой-то абстрактной точки зрения; необходимо проникнуть в дух и логику самого произведения и исследовать её, основываясь на её же высказываниях и понятиях. Только так можно дать ей правильную, объективную оценку. Для того чтобы проникнуть в «Гиту», чтобы она открылась нам, надо как можно полнее претворять её принципы в своей жизни. Только таким путём можно достичь спокойствия ума, совершенства жизни и духовного озарения.

«Бхагавад-гита» утверждает, что правильное поведение – это действия, посредством которых мы вступаем в гармоничные отношения с остальным миром и всеми живыми существами. Отличительная черта совершенного человека – контроль над своими чувствами. Страсть (раджас) похищает у нас всё высшее, чистое. Она лишает нас благоразумия, похищает ум. Однако человек может и должен контролировать разумом свои страсти и управлять своими побуждениями. «Гита» учит, что благодаря правильным действиям, истинному знанию и совершенной любви мы можем развить сверхсознание, пробудить безошибочную интуицию и избавиться от ограниченности мышления.

Некоторые не слишком сведущие люди заявляют, что в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, призывая Арджуну сражаться, тем самым оправдывает насилие и убийство во имя религии. Однако такое «толкование» совершенно не основывается на истинном понимании «Бхагавад-гиты». Прежде всего, эту книгу нужно внимательно и с должным почтением прочесть от начала до конца, чтобы хоть немного понять главную тему, а не выдёргивать цитаты из контекста, делая свои собственные выводы. Когда Шри Кришна призывает Арджуну сражаться, необходимо понять, что Он убеждал именно Арджуну, а не нас с вами сражаться на древнем поле битвы Курукшетра, поскольку Арджуна был кшатрием (царём-воином) и обязан был воевать с врагами. Более того, перед ним стояли Кауравы, демонические правители, которые для Матери-Земли были только бременем – они притесняли всех и унижали. Поэтому Шри Кришна, желая избавить Землю от этого бремени, попросил Арджуну последовать своему долгу – сражаться с врагами, защищая справедливость. Для всех остальных людей, читающих «Бхагавад-гиту», слова Шри Кришны о сражении являются возвышенной духовной аллегорией, в которой наша жизнь подобна полю битвы, а мы призваны сражаться на этом поле битвы со злом, прежде всего – со злом и невежеством в самих себе. С помощью духовного знания мы должны сражаться с низменным и подлым, бесчестным и недостойным, безбожным и невежественным, помня о Всевышнем Господе, который нам обязательно поможет в этой борьбе.

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча

майй арпито-мано-буддхир мам эвайшьяси асамшаях

«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда помнить обо Мне и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая свою деятельность Мне и сосредотачивая свой ум и разум на Мне, ты, несомненно, достигнешь Моей обители» («Бхагавад-гита», 8.7).

Таким образом, «Бхагавад-гита» – это не оправдание насилия во имя Бога. Да и как возможна такая трактовка, если правоверные индусы (которые являются последователями «Бхагавад-гиты» и убеждёнными вегетарианцами) не убивают даже животных? Индия всегда была известна как одна из самых миролюбивых стран. Она никогда не была «мировым агрессором», и в этом свою роль сыграло именно учение «Бхагавад-гиты».

В «Махабхарате» весьма определённо подчёркивается единство Индии – или Бхарата-варши, как её называли по легендарному прародителю народа – Бхараты. В понятие Бхарата-варши, помимо многих других земель, включалась и значительная часть современного исламского Афганистана, называвшаяся в то время Гандхара (отсюда происходит название города Кандагар) и считавшаяся неотъемлемой частью страны. Супруга верховного правителя звалась Гандхари, то есть госпожа из Гандхары. Столицей Индии была Дилли (Дели), но не современный Дели, а древние города, расположенные близ его настоящего местоположения и именовавшиеся Хастинапур и Индрапрастха.

Сестра Ниведита (Маргарет Нобл), преклонявшаяся перед духовной культурой Индии, так писала о «Махабхарате»: «Иностранного читателя сразу же поражают две особенности: во-первых, единство в сложности и, во-вторых, её постоянные усилия, направленные на внушение слушателям идеи о централизованной Индии с собственной героической традицией в качестве образующего и объединяющего принципа. „Махабхарата“ содержит истории о Шри Кришне и знаменитую поэму „Бхагавад-гиту“. Независимо от философского содержания „Гиты“ в ней уделяется большое внимание этическим и моральным принципам управления государством и жизни вообще. Без этого основания, дхармы, нет истинного счастья, и никакое общество не может нормально существовать. Целью является общественное благо, благо не только какой-либо группы, а всего мира в целом, ибо „весь мир смертных представляет собой цельный организм“.

Понятие об ахимсе, ненасилии, тесно связано с мотивом поведения; прежде всего имеется в виду отсутствие агрессивных намерений, самодисциплина и обуздание гнева и ненависти, а не физическое воздержание от насильственных действий, когда они становились необходимыми и неизбежными. Мораль „Махабхараты“ выражена во фразе: „Не делай другим того, что было бы неприятно тебе“. Упор делается на общественное благо, что весьма примечательно, ибо ошибочно принято считать, что ум индийца больше занят личным совершенствованием, чем общественным благом. В действительности социальное благо становится достижимым только при условии, что мы обладаем внутренней культурой и самообладанием. „Махабхарата“ гласит: „Никогда не делай того, что не содействует общественному благу, или чего ты, возможно, будешь стыдиться“; и далее: „Истина, самообладание, аскетизм, великодушие, ненасилие, постоянство в добродетели – вот средства достижения успеха, а не каста или род“».

Джавахарлал Неру в своей книге «Открытие Индии» пишет: «„Гита“ начинается с беседы Арджуны и Кришны на поле боя перед началом великой войны. Арджуна смущён; его совесть возмущается при мысли о войне и связанных с ней массовых убийствах, гибели друзей и сородичей: для какой цели? Какая мыслимая выгода может перевесить эту потерю, этот грех? Все его старые представления изменяют ему, идеалы рушатся. Арджуна становится символом терзаемого человеческого духа, который извечно раздирают противоречивые обязанности и этические принципы. От этой беседы Арджуны и Кришны „Гита“ шаг за шагом уводит нас в более высокие и абстрактные сферы личного долга и общественного поведения, применения этики к жизни человека, духовных воззрений, которые должны направлять всех людей. Здесь много метафизического, и делается попытка примирить и согласовать три пути человеческого прогресса: путь интеллекта, или знания, путь действия и путь веры. Вероятно, наибольший упор делается на веру, и появляется даже личностный Бог, следящий за судьбой каждого.

„Гита“ касается главным образом духовной основы человеческого существования, и именно в этом контексте предстают практические проблемы повседневной жизни. Это призыв к действию, для того чтобы выполнить обязанности и долг, налагаемые жизнью, всегда имея, однако, в виду духовную основу и более широкую цель вселенной. Бездействие осуждается, а действие и жизнь должны соответствовать высшим идеалам эпохи. Следует всегда иметь в виду юга-дхарму, то есть идеал данной конкретной эпохи (В Кали-югу, нынешнюю эпоху, Ведами предписывается совместное воспевание святого имени Бога, Харе Кришна маха-мантры).

Повествование „Гиты“ не является сектантским по своему содержанию и не адресуется какой-либо одной школе мышления. Она универсальна в своём подходе ко всем: и к брахману и к парии (низкорождённому).

В ней есть нечто нестареющее и способное постоянно обновляться – некое внутреннее качество, состоящее в способности к серьёзному исследованию и исканиям, к созерцанию и действию, устойчивости и равновесию, несмотря на конфликты и противоречия. Во всём этом имеется какая-то уравновешенность и единство среди неравенства, и вся она проникнута духом превосходства над меняющимся окружением, но не уходит от него, а приспосабливается к нему. В течение многих веков, истекших со времени её написания, природа индийца неоднократно подвергалась процессам изменения, развития и упадка. Опыт сменялся опытом, мысль следовала за мыслью, но она всегда находила в „Гите“ что-то живое, что-то отвечавшее развитию мышления, что-то свежее и применимое к тем духовным проблемам, над разрешением которых извечно бьётся разум».

Данную главу, посвящённую «Бхагавад-гите», можно закончить цитатами известных и учёных людей, которые высоко оценили её наследие.

«Мы начали читать „Гиту“… Стихи из второй главы произвели на меня очень глубокое впечатление и до сих пор ещё звучат в моем сознании… Книга показалась мне бесценной. Со временем я ещё больше укрепился в этом мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания Истины... Обращение к „Гите“ неизменно помогало мне в минуты отчаяния… Читая „Гиту“ в те времена, я ещё не изучал её. Только через несколько лет она стала моей настольной книгой…

Читал „Бхагавад-гиту“ с целой группой людей. Мы создали своего рода „Клуб ищущих“, где проводили регулярные чтения. <…> „Гита“ очаровала меня; я и раньше питал большое доверие к её текстам, а теперь ощутил необходимость изучить её глубже. В моём распоряжении были один или два перевода „Гиты“, с помощью которых я старался разобраться в тексте оригинала, написанном на санскрите. Я решил также выучивать из неё один-два стиха в день.

Для меня «Гита» стала непогрешимым руководством в поведении, моим повседневным справочником. Подобно тому, как я обращался к английскому словарю, чтобы узнать значение незнакомых английских слов, я обращался к этому „справочнику поведения“, чтобы разрешить все свои проблемы…» (Махатма Ганди, из его книги «Моя жизнь»).

«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию „Бхагавад-гиты“, в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными» (Генри Дэвид Торо, американский философ и писатель).

«Когда я читаю „Бхагавад-гиту“, я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы уже кажутся излишними» (Альберт Эйнштейн, Нобелевский лауреат по физике).

«Я твёрдо верю в основной принцип „Бхагавад-гиты“, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нём тем, кто спрашивает моё мнение, и отражать его в своих сочинениях» (Лев Толстой, писатель и философ).

«„Бхагавад-гита“ и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убеждённостью в том, в чём уверена душа» (Джордж Рассел, ирландский поэт).

«„Бхагавад-гита“ – это одно из самых ясных и полных обобщений всех духовных мировоззрений. Следовательно, она представляет непреходящую ценность для всего человечества» (Олдос Хаксли, английский писатель).

«Особенно привлекли меня идеи „Бхагавад-гиты“. Я понял, что основные идеи философии „Бхагавад-гиты“ о бытии практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики» (Юджин Вигнер, лауреат Нобелевской премии по физике).

«Трансцендентное вселенское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“.
Значение „Бхагавад-гиты“ вселенское и вечное, потому что она даёт исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса: кто мы, что нам делать и как нам жить.
„Бхагавад-гита“ не предписывает недеяние, пассивность. „Бхагавад-гита“ – радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество. <...> Во времена мира и строительства нации „Бхагавад-гита“ тоже может вдохновлять и политика, и учителя, и рабочего, и учёного, и простого человека и даже киноактёра» (Атал Бихари Ваджпаи, премьер-министр Индии).

О «Бхагавад-гите», к которой написал комментарии Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, знаменитые люди высказывались с большим восторгом.

«Высоконаучное, авторитетное издание „Бхагавад-гиты“, осуществлённое А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, произвело на меня глубочайшее впечатление. Этот труд представляет огромную ценность как для учёного, так и для рядового читателя; его с равным успехом можно использовать и как справочное издание, и как учебник. Я настоятельно рекомендую это издание моим студентам. Это замечательная книга» (Доктор Сэмюэл Д. Эткинс, профессор санскрита, Принстонский университет, США).

«...Это глубоко прочувствованная, тщательно продуманная и прекрасно написанная работа. Не знаю, что больше достойно похвалы в этом переводе „Бхагавад-гиты“ – смелый метод изложения или беспредельное богатство её идей. Я не видел ни одной другой работы по „Гите“ столь убедительно и ярко написанной... Она надолго займёт важное место в интеллектуальной и этической жизни современного человека» (Доктор Шалиграм Шукла, профессор лингвистики, Джорджтаунский университет, США).

«Не вызывает сомнений, что это издание – одно из лучших среди имеющихся по „Гите“ и преданности. Перевод Прабхупады – идеальное сочетание дословной точности и религиозной проницательности» (Доктор Томас Дж. Хопкинс, профессор религиоведения, Колледж Франклина и Маршалла).

«Независимо от того, является читатель приверженцем индийской философии или нет, чтение „Бхагавад-гиты как она есть“ принесёт ему огромную пользу. Для многих эта книга откроет дверь в настоящую Индию, древнюю Индию, вечную Индию» (Франсуа Шеник, профессор богословия, Парижский институт политических наук, Франция).

«Если истина – это то, что прошло проверку практикой, что действенно, как настаивает Пирс и философы-прагматики, то „Бхагавад-гита как она есть“ наверняка несёт в себе истину, ибо тех, кто следует её наставлениям, отличает счастливая умиротворённость, которой, как правило, нет в серой, безрадостной жизни современных людей» (Доктор Элвин Х. Пауэлл, профессор социологии Государственного университета штата Нью-Йорк, г. Буффало, США).

Вегетарианство: на пути к высшей цели

Какие причины побуждают людей становиться вегетарианцами? В чём смысл этого, на первый взгляд, «ненормального» образа питания? Существуют несколько основных причин: духовно-религиозные (основанные на каком-либо духовном учении), этические (протест против любых способов умерщвления животных), медицинско-гигиенические (польза для физического здоровья), эстетические (связанные с неприятностью ощущений, испытываемых при визуализации убоя животных и последующей мясопереработки), экологические (протест против уничтожения лесов ради пастбищ, загрязнения окружающей среды отходами животноводства и проч.) и экономические причины (затратная нецелесообразность мясоедения).

Слово «вегетарианец», введённое в обиход в 1842 году основателями «Британского вегетарианского общества», происходит от латинского вегетус, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», а словосочетание хомо вегетус указывает на духовно и физически развитую личность.

В английском городе Манчестере в 1847 г. появилось первое и самое знаменитое «Вегетарианское общество». Чуть позже подобные общества были организованы в других городах Европы и Америки. В России вегетарианство стало достаточно заметным движением во второй половине 19 в., главным образом среди религиозных людей, а также среди некоторых групп интеллигенции. Вегетарианские общества существовали некоторое время и после 1917 года, но были закрыты в период репрессий 1930-х гг. Вегетарианство вновь приобрело достаточную популярность в России только к концу 1980-х годов. В декабре 1989-го при Экологическом фонде СССР (теперь России) было основано «Вегетарианское общество», которое существует и по сей день. В США ныне действуют «Американский Вегетарианский Союз» и «Американское вегетарианское общество». Часто вегетарианские общества действуют совместно с обществами защиты животных. Во многих западных странах (а сейчас и в центральных городах России) есть специальные магазины, кафе и рестораны для вегетарианцев.

Последняя статистика сообщает, что в мире фактически один миллиард вегетарианцев! Это 1/6 населения планеты. В Индии вегетарианцев – около 80 % всего населения, в Великобритании – около 10 % населения (молодёжь от 11 до 18 лет – 12 %; не чаще раза в месяц едят мясо примерно 16 % англичан; в этой стране каждую неделю вегетарианцами становятся около пяти тысячи человек), в США – около 7 % населения. В XXI веке число вегетарианцев значительно возрастёт.

Изначально слово «вегетарианский» означало «гармоничный» с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто какую-то диету. Большинство вегетарианцев – это люди, которые поняли, что сначала нужно избавиться от склонности к насилию в своём сердце и только потом помышлять о создании миролюбивого общества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие тысячи людей, представителей всех слоёв общества, в своих поисках истины становились вегетарианцами.

Учёные-биологи утверждают, что строение всего пищеварительного тракта человека (строение зубов, кишечника, наличие аппендикса, участвующего в усвоении клетчатки и пр.) свидетельствуют о том, что мясо не является его естественной пищей, и что общий предок людей был вегетарианцем. Мясо засоряет клетки ядовитыми шлаками, сокращает жизнь человека и делает его агрессивным.

Что касается вопроса: «А как же мы будем жить без мяса?», то существует множество продуктов, которые могут легко его заменить без всякого ущерба для здоровья. А это фрукты и сухофрукты (груши, финики, авокадо), овощи (огурцы, баклажаны, картофель, помидоры, такие виды капусты, как брюссельская, белокочанная, цветная), бобовые (кукуруза, соя, бобы), семечки подсолнуха и кунжута, кисломолочные (молоко, сыр, творог, йогурт, масло и проч.), все орехи и зерновые. В этом небольшом перечне продуктов есть все не производимые организмом аминокислоты (белки). Это миф, что растения не содержат в себе незаменимых аминокислот. Более того, благодаря особым бактериям, живущим в нашем организме, мы также можем синтезировать абсолютно все жизненно важные для нас составляющие белка. При этом из растений мы усваиваем намного легче и больше аминокислот, чем из мясной пищи. Вот почему гораздо проще сохранить здоровье, питаясь растительной пищей.

Даже в условиях холодного севера человек может замечательно жить по вегетарианской научно-сбалансированной системе питания. Существуют сотни и тысячи примеров таких здоровых и жизнеспособных (более того – жизнерадостных!) людей. Кроме того, здоровая вегетарианская пища ничуть не уступает мясной по своим вкусовым качествам, а, наоборот, во многом превосходит её. Например, индийская кухня, с её разнообразием вкуснейших блюд, – превосходное доказательство этого. Русская кухня тоже богата рецептами замечательных вегетарианских блюд, которые можно готовить из продуктов, доступных в нашей стране.

Почему мясо стало символом нашего благополучия и процветания? Считается, что его потребление «повышает уровень жизни» людей. Но факты говорят об обратном – мясоедение наносит колоссальный вред телесному и психическому здоровью человека и разрушительно сказывается на всем обществе в целом. Это процесс медленный, но верный. В погоне за наживой мясные дельцы проводят одну рекламную кампанию за другой, чтобы любой ценой повысить в обществе спрос на мясные продукты. В конце концов люди начинают верить, что без мяса невозможно прожить и дня. Несмотря на то, что воротилы большого бизнеса продолжают безжалостно насаждать догмы о необходимости мяса (подкупая для этого известных учёных), в мире появляются тысячи вегетарианцев.

Вегетарианство – это очень важный шаг на пути к совершенному обществу. Те, кто задумается над его преимуществами, окажутся единомышленниками таких великих и просто знаменитых вегетарианцев прошлого и настоящего, как:

Святые, подвижники, цари:

Будда и его ученики, царь Ашока (покровитель буддизма), Махавира, Иоанн Креститель, Иисус Христос, апостолы (Пётр, Иаков, Фома, Матфей, Иуда из Вифсаиды), Иоанн Златоуст, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Эммануэль Сведенборг, Заратустра, мусульманские святые-суфии Шейх Исмаил, Мир Дад, Шармад, Шах Абдул Карим, император Акбар, имам Лондонской мечети Аль-Хафиз Б. А. Масри, а также все великие учителя вайшнавизма и их ученики…

Философы, литераторы, художники:

Пифагор, Климент Александрийский, Ориген, Сократ, Платон, Плутарх, Сенека, Леонардо да Винчи, Жан-Жак Руссо, Вольтер, Шопенгауэр, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Торо, Марк Твен, Лев Толстой, Бенджамин Франклин, Бернард Шоу, Илья Репин, Герберт Уэллс, Шарлотта Бронте, Франц Кафка, Анни Безант, Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Альберт Швейцер, Джидду Кришнамурти, Томас Эдиссон, Бенджамин Спок, Перси Шэлли, Мартин Лютер Кинг, Чанакйа Пандит, Кэрол Дж. Адамс, Питер Сингер, Илона Гонсовская, Питер Сингер, Джонатан Сафран Фоер, Ричард Бах, Виктор Пелевин (писатель, в 2009-ом по результатам опроса был признан самым влиятельным интеллектуалом России), Маргарет Этвуд (писатель, лауреат Букеровской премии и лауреат премии Артура Кларка), Питер Ха (писатель, учёный), Даниил Андреев (поэт, писатель, философ), Эдвин Арнольд (учёный, поэт, журналист), Север Гансовский (писатель-фантаст), Исаак Башевис Зингер, Дэвид Хартли (врач, философ), Святослав Рерих, Махариши Махеш йоги, Паоло Трубецкой (князь, русский художник, скульптор), Эдвард Джеймс Хьюз (поэт и детский писатель) и другие.

Учёные, изобретатели, научные деятели:

Пифагор, Исаак Ньютон, Альберт Эйнштейн, Т. Эдисон (изобретатель), С. В. Раман (физик, Нобелевский лауреат), Никола Тесла, Ч. Субрахманьям (астрофизик, Нобелевский лауреат), Сергей Капица (профессор, физик), И. М. Гельфанд (математик, доктор физико-математических наук, член многих академий мира, лауреат почётных премий и наград, одним из основателей Института биофизики АН СССР, преподавал в Гарварде и Массачусетском Технологическом институте, в свои 94 года продолжает плодотворную научную работу, которая длится более 70 лет. Математики всего мира сходятся во мнении: если бы Нобелевская премия вручалась математикам, Израиль Гельфанд был бы первым в списке лауреатов), Брайан Грин (физик-теоретик, профессор физики и математики Колумбийского университета, один из наиболее известных в мире исследователей струнной теории), Татьяна Павлова (философ, биолог, лингвист, филолог, преподаватель, писатель; основоположник российского вегетарианского движения в СССР и России, идеолог движения за права животных, основатель Вегетарианского общества СССР (1989 г.), основатель и руководитель Центра этичного отношения к животным (ЦЭОЖ, г. Москва, 1992 г.), сооснователь Научно-практического медицинского центра (1992–2007 гг.). Учёный секретарь Комиссии по проблеме этики отношения к животным Комитета по биоэтике при РАН), Мадан Мохан Баджай (доктор медицины, профессор, генеральный директор Международной Научно-исследовательской организации социального благополучия общества, руководитель лаборатории медицины, иммунофизики, ядерной биофизики и биомедицинских исследований на кафедре физики и астрофизики Университета Дели. Автор более 300 исследовательских работ. На протяжении более трёх десятилетий руководил научно-исследовательской работой в области лечения лейкемии, рака молочной железы, туберкулёза, ожогов, проказы, а также изучения свойств человеческой памяти. Пожизненный член индийского конгресса и Почётный сотрудник министерства внутренних дел Индии), Майкл Грэгер (доктор медицинских наук, диетолог), Карлхайнц Дешнер (философ, теолог, историк, критик, член Пенклуба), Петр Кискин (учёный в области защиты растений и ампелографии. Доктор биологических наук, известный натурист и пропагандист сыроедения), Майкл Клэпер (доктор медицинских наук), Колин Т. Кэмбелл (доктор философии, Корнелльский университет), Ричард Лейси (доктор медицинских наук, профессор клинической микробиологии Университета Лидса), Анатолий Лукьянов (кандидат биологических наук, разработчик первого российского курса по биоэтике на биологическом факультете МГУ им. М. В. Ломоносова), Ирина Медкова (доктор медицинских наук, руководитель Научно-практического медицинского центра Вегетарианского общества), Весанто Мелина (магистр естественных наук, преподаватель, эксперт по вопросам вегетарианского питания и продуктов), Эндрю Никольсон (доктор медицинских наук), Эдвард Уиттен (физик-теоретик, лауреат Филдсовской премии (1990 г.), профессор Института передовых исследований в Принстоне, один из ведущих в мире исследователей теории струн и квантовой теории поля), Галина Шаталова (врач-нейрохирург, кандидат медицинских наук; учитель здорового образа жизни, автор популярной в СНГ Системы Естественного Оздоровления. Лауреат премии имени Бурденко), Пол Эплби (врач-онколог), Петр Анохин (физиолог, создатель теории функциональных систем, академик АМН СССР и АН СССР, лауреат Ленинской премии), Андрей Бекетов (ботаник-эволюционист, один из основоположников морфологии и географии растений, основатель научной школы, член-корреспондент (1891 г.), почётный член (1895 г.) Петербургской АН), Норберт Винер (выдающийся математик и философ, основоположник кибернетики и теории искусственного интеллекта), Дональд Коксетер (математик, «геометр XX столетия»), Карл Линней (натуралист), Александр Несмеянов (крупнейший советский химик-органик, академик с 1943 года, Герой Социалистического Труда, лауреат Государственной (1943 г.) и Ленинской (1966 г.) премий. В 1948–1951 гг. – ректор МГУ, в 1951–1961 гг. – президент Академии наук СССР. В 1954 г. был открыт первый Институт элементоорганических соединений АН СССР, который он возглавил (в настоящее время институт им. А. Н. Несмеянова). Примечательно, что в 9 лет он отказался от употребления мяса, а затем и рыбы, и всю жизнь пробыл вегетарианцем), Юрий Николаев (доктор медицинских наук, профессор, сделавший большой вклад в дело внедрения в медицинскую науку СССР и популяризации метода разгрузочно-диетической терапии, почётный директор Совета Вегетарианского общества России), Лев Понтрягин (математик, академик АН СССР), Айянгар Рамануйан (один из величайших математиков ХХ века), Джон Рэй (выдающийся учёный-натуралист, теолог, философ), Этель Тёрстон (доктор биологических наук, основатель Американского фонда альтернатив экспериментам на животных), Николай Фёдоров (философ-футуролог, один из основоположников русского космизма), Альфред Фогель (пионер современной натуропатии и фитотерапии) и другие.