Язык культуры

Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которой организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие смысловые конструкции.

Язык культуры – это способ хранения и передачи ценностей от поколения к поколению. А так же под языком культуры могут понимать:

- Это продукт культуры;

- Это структурный элемент культуры;

- Это условия культуры.

В настоящее время существует общепринятая классификация, в которой выделяют три группы языков:

1) естественные – это основное и первичное средство познания и коммуникации, другими словами, это языки общения (русский, английский, испанский, французский и др.). Они не имеют автора, возникают независимо от воли людей, там, где создаются соответствующие для этого условия;

2) искусственные – это языки науки (формулы, обозначения), где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования, поскольку любая неопределенность может привести к неточностям и даже ошибкам. К искусственным языкам относят и языки условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки);

3) вторичные – это коммуникационные структуры, которые надстраиваются над уровнем естественных языков (мифы, религия, искусство).

Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка — лексику. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд — лексическое «ядро» языка — сохраняется веками. Среди наук, которые занимаются изучением языка культуры, можно особо выделить семиотику и герменевтику.
Семиотика (от греч. – «знак») – это наука о знаковых системах и знаковой коммуникации. Одним из основоположников семиотики можно назвать американского философа Чарльза Сандерса Пирса (1837 – 1914). Он ввел в научное знание представления о динамике процесса создания знаков и показал, что данный процесс включает в себя не только производство знаков, но также их интерпретацию.

2. Что такое «знак» и «символ» в культуре

Культура, начинаясь с организации порядка, ри­туала, упорядочивает (структурирует) окружающий человека мир. Человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и сим­волы, писал Эрнст Кассирер, «принадлежат двум различным дис­курсивным вселенным: сигнал (Э. Кассирер употребляет этот тер­мин как синоним знака) есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значе­ния. Символ не только универсален, но и предельно изменчив. Знак, или сигнал, соотносятся с вещью, к которой они отсылают».

Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Символ — одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слова — удостоверение личности, ко­торым служил simbolon — половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре — универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становит­ся «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него. «Я на­зываю символом всякую структуру значения, — писал Поль Рикер, — где прямой, первичный, буквальный смысл озна­чает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказа­тельный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле».

Культура имеет свой язык, который несет в себе надприроную сущность, он создан искусственно. Это особая сфера, которая занимает культурное пространство общества.

Эту сферу рассматривает семиотическое определение культуры.

Семиотика – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, в природе или в самом человеке.

Знак – это предмет, действие или событие, заменяющее другой предмет, действие, событие. Язык жестов являлся одной из ранних знаковых систем, в которой каждое слово – знак, заменяющий тот предмет, который этим словом обозначен.

В обществе существуют знаки нескольких типов, такие как:

1) знаки-копии, воспроизводят то, что есть в действительности (фотография);

2) знаки-признаки, несущие информацию о предмете (высокая температура больного);

3) знаки-сигналы – информация, не связанная с предметами (явлениями), о которых они информируют (школьный звонок);

4) знаки-символы, несущие информацию о предмете (явлении) на основе его сущности (государственный герб);

5) языковые знаки;

6)знаковые системы записи.

Наиболее простая – знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу и т. п., сопровождаемые словесными формулами («здравствуй», «очень приятно»).

Известные знаковые системы: уличные знаки, азбука Морзе и т. д. Сложная знаковая система – язык. В отличие от других знаков, знаки языка многозначны.

Вся культура в целом передается из поколения в поколение через знаки и их системы, задача каждого человека – понять смысл и значение как можно большего числа знаков, чтобы мир культуры раскрыл свои глубины.

Знак имеет материальную, идеальную форму, содержание, сложное и многоплановое.

Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана. Они акцентируют внимание на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.

Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).

Смыслы, коды и универсалии культуры

Смыслы культуры — это то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно. Смысл может быть понят как то, что обеспечивает всеобщее сцепление значений знаков данного языка. Смыслы имеют несколько уровней:

1) самым поверхностным уровнем смысла является так назы­ваемый здравый смысл. Этот смысл уже проявившийся на уровне сознания, рационализированный и общепринятый. Он совпадает со значением и выражается словесным (вербаль­ным) способом;

2) самым глубинным уровнем смысла является непроявленное содержание, связующее человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры. Если все феномены культуры рассматривать как факты ком­муникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соотне­сении с каким-то посредником, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосред­ственной. Поэтому и необходима система особых смыслоразличимых признаков — кодов культуры.

Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (теле­графный код, код Морзе), в вычислительной технике, математи­ке, кибернетике, генетике (генетический код). При этом под кодом понимается совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть предста­влена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хра­нения.

Код — модель правила формирования ряда конкретных сооб­щений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообщения, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зави­симости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, невоспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры должен обладать следующими харак­теристиками:

1) самодостаточностью для производства, передачи и сохра­нения человеческой культуры;

2) открытостью к изменениям;

3) универсальностью.

В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодомвыступала система имен. Для первобытного человека действия с предметами были равносильны действиям со словами, а пото­му имя составляло существенную часть его самого. В его предста­влении личные имена необходимо сберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространенным было явление, когда каж­дый мужчина, женщина или ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тай­ные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например, в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное (или большое) и доброе (или малое). Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем.

Такого рода табу на имя связано с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах систе­ма имен представляла собой механизм кодирования и обновле­ния культуры, когда имя — это сама информация, а не этикетка; посредством имени возможно осуществить реальные манипуля­ции с предметом.

3. Ценности. Нормы. Культурные традиции

Ценность понимается как общепризнанная норма, сформиро­ванная в определенной культуре, которая задает образцы и стан­дарты поведения и оказывает влияние на выбор между возмож­ными поведенческими альтернативами. Т. Парсонс отмечал, что ценность — это представление о жела­тельном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы. Однако надо заметить, что культура не состоит только лишь из позитивных ценностей, она включает и ненормативные аспекты фольклора, литературы, музыки, а также технологические и дру­гие навыки; во-вторых, ценность и признанные образцы поведе­ния могут не совпадать, например проституция в ряде культур является признанным образцом поведения, но не является цен­ностью.

Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в фило­софии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, Т. Парсонс и др.). В западной культурной антропо­логии существуют две полярные теории. Одна из них — это реля­тивистская, отрицающая возможность объективного анализа ценностных структур различных обществ и рассматривающая ценностные системы как относительные. Другая (противополож­ная) теория — антирелятивистский позитивизм, утверждающий возможность изучения ценностных структур с позиции объектив­ной науки.

Какова роль ценностного компонента в жизни людей? Куль­турная жизнь без ценностей невозможна, так как они придают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществ­ляется регуляция человеческой деятельности.

«Лишенные своих значимых аспектов, все явления человече­ского взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук», — отмечает Питирим Александрович Сорокин. И действи­тельно, все эти явления культуры, созданные людьми, все эти произведения, механизмы и вещи, лишенные ценностной компо­ненты, становятся просто грудами бумаги, металла или мрамора, тоннами изведенной краски или кусками материи. И тогда они могут являться предметом физики, химии или биологии, изучаю­щих их структуру, строение или свойства, но не социальных или гуманитарных наук.

По мнению П. А. Сорокина, именно ценность служит фунда­ментом всякой культуры. В зависимости от того, какая ценность доминирует, он делит все культурные сверхсистемы на 3 типа:

1) идеационный;

2) чувственный;

3) идеалистический.

Если преобладает идеационная культура, то высшей цен­ностью в ней становятся Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение.

В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной куль­туры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представлен­ного естественными науками; они вытесняют религию, теологию и даже философию.

Культурологические характеристики культурных ценностей предполагают два подхода к их определению:

1) это сумма наиболее выдающихся по своему качеству произведении интеллектуального, художественного и религиозного творчества (археолого-искусствоведческий подход);

2) это социальный опыт, состоящий из наиболее эффективных принципов осуществления жизнедеятельности (нравы, стереотипы поведения и сознания, оценки, мнения и т. д.). При этом подходе культурные ценности – это принципиальные нормы поведения и суждения, которые ведут к повышению социальной интеграции общества, к росту взаимопонимания людей и т. д. Это ядро социальной жизни общества, впитавшее народную мудрость и интеллектуальные откровения.

Ценности возникают в результате осмысления человеком значимости для него тех или иных объектов (материальных или духовных). Каждая сфера культурной деятельности человека приобретает свойственное ей ценностное измерение. Существуют ценности материальной жизни, экономики, социального порядка, политики, морали, искусства, науки, религии. В каждом типе культуры возникает своя иерархия ценностей и ценностных измерений. Все разнообразие ценностей можно условно упорядочить и классифицировать на основании тех сфер жизни, в которых они реализуются. Любая классификация ценностей по типу и уровню условна в силу того, что в ней имеются социальные и культурные значения.

Б. С. Ерасов выделяет следующие виды ценностей:

• витальные (жизнь, здоровье, безопасность, качество жизни, уровень потребления, экологическая безопасность);

• экономические (равные условия для товаропроизводителей и благоприятные условия для развития производства товаров и услуг, цели и смысл экономической деятельности);
• социальные (общественное положение, трудолюбие, семья, достаток, равенство полов, личная независимость, терпимость);

• политические (патриотизм, гражданская активность, гражданские свободы, гражданский мир);

• моральные (добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, бескорыстие, честность, верность, любовь к детям, справедливость, порядочность, взаимопомощь, уважение к старшим);
• религиозные (Бог, вера, спасение, благодать, Священное писание и предание);
• эстетические (красота, гармония, стиль и т.д.)

Ценности относительны, изменчивы и подвижны. Они находятся в постоянном движении и часто переоцениваются в рамках конкретной культуры. Развитие культуры, ее стабильность связаны с воспроизводством, распространением, сохранением и изменением ценностей.
Понятие «ценности» связано с понятием «ценностная ориентация». Ценностная ориентация выступает как индикатор духовной деятельности человека на личностном и групповом уровне, а также соответствующих ей социально-психологических образований, которые имеют позитивную оценку. Показателями ценностной ориентации могут быть представления, знания, интересы, мотивы, потребности, идеалы, а также установки, стереотипы и т.д

2. Культурные нормы – это категория, отражающая законы и стандарты социального бытия людей. Наиболее полно это понятие раскрывается при его типологии.

Типы норм:

1) институциональные – нормы как система разрешения и запретов на совершение каких-либо действий, высказывание каких-либо мнений. Они зафиксированы в официальных документах, и контроль за их исполнением осуществляется государством;

2) статистические – нормы, складывающиеся стихийно в виде массового обычая поступать конкретным образом, мыслить и оценивать так, а не иначе. Примером подобных норм выступают народные традиции;

3) конвенциональные – нормы, появившиеся в результате общественного договора, но не вступившие в силу закона. Это могут быть нормы дружеских, соседских, любовных отношений. Исполнение этих норм осуществляется по усмотрению конкретного человека;

4) эталонные – нормы, созданные специально в качестве образца для подражания. К этому типу норм в первую очередь обращаются искусство и религия

Нормы выполняют в обществе очень важные функции. С одной стороны, нормы — это обязанности одного лица по отношению к другому или другим лицам. С другой стороны, нормы — это ожидания: от соблюдающего данную норму человека окружающие ждут вполне однозначного поведения.

Культурные нормы:

• регулируют общий ход социализации;

• объединяют индивидов в группы, а группы – в общество;

• контролируют отклоняющееся поведение;

• служат образцами, эталонами поведения.

Нормы выполняют свои функции в зависимости от того, в каком качестве они себя проявляют: как стандарты поведения (обязанности, правила) или как ожидания поведения (реакция других людей). Существуют различные способы классификации норм например, по сфере применения (в малой или большой социальной группе), в зависимости от строгости их соблюдения и т. д. Самая известная классификация культурных норм принадлежит американскому социологу Уильяму Грехэму Самнеру (1840—1910).

Он выделял следующие виды норм: обычаи (folk-ways); нравы (mores); законы (laws). Они составляют основу нормативной системы культуры. Вместе с тем следует отметить, что список культурных норм постоянно расширяется и обновляется. Так например, Т. Парсонс выделяет следующие четыре группы норм: социальные, экономические, политические и культурные.

Сегодня типология культурных норм учитывает традиции, обычаи, привычки, нравы, табу, законы, моду, вкус и увлечения, верования и знания и др. Нормы исторически изменчивы, они зависят от характерных особенностей тех сфер общественной жизни, в которых развиваются. Устойчивые нормы сохраняются в течение многих поколений, получают нравственное обоснование, нередко нормы сохраняются еще долгое время после того, как они потеряли свою эффективность.

Вопрос

Культурные традиции – передающиеся из поколения в поколение и длительное время воспроизводящиеся в данном обществе культурное и социальное наследие. Культурные традиции – это основные накопители и трансляторы стандартизированного социального опыта общества. Традиция – (от лат. traditio, - передача, предание)

Они аккумулируют:

1) совокупность норм и образцов социального поведения;

2) сложившиеся формы социальной организации, коммуникации и регуляции;

3) нравы и обычаи, обряды и ритуалы.

Функции традиций:

1) регуляция межличностных и межгрупповых отношений;

2) трансляция социального опыта.

Традиции могут появляться на основании частных случаев, пройдя в дальнейшем процесс селекции. Это позволяет расширять действующие традиции какими-либо социокультурными новациями. Другой, более распространенный механизм сложения традиций – это процесс многовекового опыта повторения жизненных типовых ситуаций, зафиксированных в памяти народа.

В традиционных обществах традиции являются доминирующим средством социальной регуляции. Степень этой доминантности зависит от уровня развития общества. В модернизированных странах традиции, выполняющие функции социальной регуляции и трансляции, культурных образцов, локализованы в основном в области обыденной культуры.

В области образования и общественной жизни модернизированных сообществ эти традиции заменены институционализированными регуляторами и трансляторами. Ими становятся законы, конституции, профессиональные уставы, государственные институты и т. п. Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.

Традиции состоят:

1) Объекты социокультурного наследия;

2) Способы наследования

3) Процессы

Исследованием традиций занимались: Э. Тайлор, Дж. Фрэзер, Б. Малиновский,Ф. Боас.

Традиции присутствуют во всех социальных и культурных системах и являются необходимым условием их существования. Традиции присущи самым разным областям культуры, хотя их значение в каждой из этих областей различно, наиболее важное место они занимают в религии. Различают:

1) жесткие традиции, не допускающие нововведений и отклонений в поведении. Для них характерно очень длительное существование, передача из поколения в поколение без изменений.
2) подвижные традиции. Они располагают достаточно широким диапазоном вариативности, изменчивости, хотя при этом основа традиций также остается без перемен. В этом случае традиции могут «обрастать» новыми нормами, правилами, приемами, они изменяются в зависимости от той или другой обстановки, допускают варианты поведения в разных обстоятельствах.

Традиции образуют «коллективную память» общества и социальных групп, обеспечивая их преемственность в развитии. Кроме того, отдельные группы, классы, слои обладают своими собственными традициями. Каждое поколение, получая в свое распоряжение определенную совокупность образцов, не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде, но всегда осуществляет их собственную интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое.
Общества и социальные группы, принимая одни элементы социокультурного наследия, в то же время отвергают другие, поэтому традиции могут быть как позитивными (что и как традиционно принимается), так и негативными (что и как традиционно отвергается).
В качестве традиций выступают определенные культурные образцы, институты, обычаи, обряды, ценности, нормы, идеи, стили и т. д.

Обычай – традиционно установившийся порядок поведения. Он основан на привычке и относится к коллективным формам действия. Обычаи – это одобренные обществом массовые образцы действий, которым рекомендуется следовать. К нарушителям применяются неформальные санкции – неодобрение, изоляция, порицание.

Если привычки и обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции. Одни традиции выполняются в обыденной, а другие – в праздничной обстановке.
Разновидностью традиции является обряд – совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом. В них выражаются какие-то религиозные представления или бытовые традиции. Обряды не ограничиваются одной социальной группой, а относятся ко всем слоям населения. Обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением (крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, выкуп невесты, помолвка), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в пионеры, в студенты, в рабочие) или переходом в другой возраст (инициация), смертью (погребение, отпевание, поминки).