Платонова теория государства

С учением о человеке и душе тесно связана теория госу-
дарства Платона. Антропология и этика греческого философа,
так же как и его онтология, имели целью создание совершенного
человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ
протекала в полисах — городах-государствах — создание идеаль-
ного государства. Платоновская этика ориентирована не на фор-
мирование совершенной личности, а скорее на формирование
совершенного человеческого рода, совершенного общества. Этика
Платона — не индивидуальная, как, например, у стоиков или
эпикурейцев, а социальная, и потому она органически сращена с
политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от
того, какая из частей души оказывается в них преобладающей:
разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чув-
ственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые
стремятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к выс-
шему благу. Они привержены к правде, справедливости и уме-
ренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Их
Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль
правителей в идеальном государстве. При преобладании аффек-
тивной части души человек отличается благородными страстями —
храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу.
Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые
заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожде-
леющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они
с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физиче-
скому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечи-
вающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую
Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры —
таков принцип, общий у Платона с большинством греческих
философов; к мере как величайшей этической ценности призывал
своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца
чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство —
это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому
человек живет ради государства, а не государство — ради чело-
века. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выра-
женное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристо-
тель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо
понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли
удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого

рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения
индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страш-
ную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочис-
ленных примерах из истории.

Аристотель: