Медитация на сострадание

Любовь это такой ум, который приносит покой, радость и счастье другому человеку. Сострадание это такой ум, который устраняет страда­ние в других. У всех нас в уме есть семена любви и сострадания, и мы можем развить эти замечательные источники энергии. Мы можем подпи­тывать безусловную любовь, которая не ожидает ничего в ответ. И следо­вательно не ведет к беспокойству и печали.

Сущность любви и сострадания - это понимание, способность вос­принять физическое, материальное и психологическое страдание других, “влезть в чужую шкуру”. Мы “входим” в их тело, чувства и умственные образования, и становимся свидетелями их умонастроения. Поверхност­ного наблюдения извне недостаточно, чтобы увидеть их страдания. Мы должны стать едины с объектом нашего наблюдения. Когда мы чувствуем страдание другого, в нас рождается чувство сострадания. Сострадание означает буквально - страдать вместе.

Мы начинаем с выбора в качестве объекта нашей медитации того; кто -подвергается физическому и материальному страданию, того, кто слаб и болен, или угнетен или беззащитен. Мы легко можем видеть страдания такого рода. После этого мы можем начать практику соединения с более тонкими формами страдания. Иногда другой человек вовсе не кажется страдающим, но мы можем по каким-то скрытым признакам заметить, что он страдает. Люди, которые имеют достаточно материального ком­форта, тоже страдают. Мы глубоко глядим на человека, который является

объектом нашей медитации о сострадании, как во время сидячей медита­ции, так и находясь в непосредственном общении с ним. Нам нужно дос­таточное время, чтобы войти в глубокий контакт с его страданием. Мы продолжаем наблюдать его, пока сострадание не возрастет и не проник­нет в нашу жизнь.

Когда мы продвигаемся на этом пути, плоды нашей медитации естест­венно превращаются в действия какого-либо рода. Мы не просто скажем “Я очень люблю его”, а сделаем что-нибудь, чтобы он меньше страдал. Сострадающий разум действительно присутствует, когда он эффективен в помощи другому страдающему человеку. Мы должны найти способы пи­тать и выражать наше сострадание. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и действия должны выражать наш сострадающий разум, даже если этот человек говорит и делает веши, которые трудно принять. Мы практикуем таким образом, пока не увидим ясно, что наша любовь не зависит от того, насколько другой человек кажется привлека­тельным. Тогда можно утверждать, что наш сострадательный разум стал подлинным и утвердился. Нам самим будет легче, и человек, который стал объектом нашей медитации, тоже получит облегчение. Его страда­ния будут понемногу уменьшаться, и его жизнь будет постепенно стано­виться более радостной в результате нашего сострадания.

Мы можем также медитировать о страдании тех, кто заставляет стра­дать нас самих. Каждый, кто заставляет нас страдать, несомненно, тоже страдает. Нам надо только следовать за своим дыханием и смотреть глубже, и тогда мы естественным образом увидим его страдания. Воз­можно, часть его трудностей и печалей была вызвана недостатком спо­собностей у его родителей в его детские годы. Но его родители сами мог­ли быть жертвами своих родителей; страдание передавалось от поколе­ния к поколению и возродилось в нем. Если мы видим это, мы больше не будем обвинять его за причиненную нам боль, потому что мы знаем, что он также является жертвой. Видеть глубоко, значит понимать. Как толь­ко мы понимаем причины его ошибочных действий, наша горечь по от­ношению к нему исчезнет и сменится желанием того, чтобы он меньше страдал. Мы почувствуем легкость и прохладу, и мы сможем улыбнуть-.ся. Другой человек не обязательно должен быть рядом, чтобы произошло примирение. Когда мы смотрим глубже, мы примиряемся с собой, и про­блемы для нас более не существует. Раньше или позже он увидит наше отношение к себе и разделит с нами этот обновляющий поток любви, который течет из нашего сердца.