Первые книги на Руси (Библия, жития, сборники изречений, прологи, патерики и т.д.)

Вместе с принятием христианства на Русь пришли богослужебные книги, призванные внести новые религиозно-нравственные понятия. Переводы Евангелия («благовествования») – основы христианского учения и жизнеописание Христа – центрального идеального героя. (Самый ранний памятник – Остромирово Евангелие. Переписано дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057гг. Относится к апракосным чтениям – расположение текстов по дням недели в соответствии с богослужением. Другой тип расположения – по евангелистам – четвероевангелие. Самый древний памятник этого типа – 1144 г. Галицкое Евангелие). С принятием христианства из новозаветных книг стал известен апракосный Апостол - 21 каноническое послание учеников Христа и описание их деяний. К 9в. Относятся дошедшие до нас сборники Служебных Миней – включали тексты молитв и песнопений. («Триодь постная» и «Триодь цветная»). Переводы отрывков из ветхозавтеных писаний – сборники Паремийников. Наибольшей популярностью пользовался Псалтырь – по нему учили грамоте. Тексты канонических церковных книг почитались «священными» и пользовались непререкаемым авторитетом, считались источником «божественной мудрости», для правильного истолкования которого необходимо обратиться к патристической литературе, т.е. к творениям «отцов церкви» Иоанна Злотоуста (сборники «Златоструй» - 1073, «Златоуст» - толкование недельных апрокосных текстов, «Маргарит»), Василия Великого («Шестоднев» - о сотворении мира), Ефрема Сирина(мрачная аскетическая поэзия о страшном суде и антихристовом пришествии – сборник «Паренесис»), Иоанна Лествичника(«Лествица» - путь нравственного совершенствования человеческой души), Иоанна Дамаскина(«Слово о правой вере» - систематически излагало догматику христианского вероучения») и др.классиков греческой церковной лит-ры 4-6 вв. Агиографическая лит-ра = житийная. Относится к первым векам существования христианства, восходит к античным историческим жизнеописаниям, имеет черты эллинистического романа и надгробной похвальной речи. Сочетает в себе назидательность и занимательность сюжетного повествования. С принятием христианства на Руси стали распространяться жития 2 форм: 1) краткие – проложные жития, т.е. входящие в состав Прологов (Синаксариев), использовались в богослужении и 2)пространные – входили в состав Четьих-Миней, минейные жития, т.е. для чтения за трапезой или индивидуального чтения. Патерики (Отечники) – давались наиболее важные отрывки из жития, подвиги или события. Патериковым рассказам присущи занимательность сюжета, сочетание наивной фантастики и бытовых эпизодов. (патериковые рассказы о старце Герасиме и его льве, о Таисе)

Жанровая система древнерусской литературы сочетала в себе готовые жанровые формы, заимствованные русскими книжниками из Византии. И хотя отдельные жанры из них и получили затем свое развитие на Руси, все же оставались и сочинения прямого перевода. Широта спектра известных в Древней Руси жанров произведений и видов сборников объясняется синкретическим характером средневековой книжности, выполнявшая помимо литературного чтения еще множество других функций.

Виды книжности Древней Руси делят:

- служебные (содержат указания для проведения богослужения);

- четьи (предназначены для индивидуального чтения).

К служебным книгам относятся следующие книги:

1) Евангелие-апрокос – это служебное, недельное Евангелие. Состоит из 2 частей – синаксария и месяцеслова. В обеих этих частях помещены отрывки из Евангелия (зачала). В синаксарии последовательность этих отрывков определялась подвижным циклом церковного года (от Пасхи до Пасхи). В месяцеслове – неподвижным (от начала гражданского года, т.е. с 1 сентября, до его окончания). Отличие синаксария от месяцеслова: синаксария имеет постоянное содержание, а содержание месяцеслова изменяется в зависимости от местности, для которой создавалась книга (т.е. учитывались церковные традиции определенной местности).

2) Апостол-апрокос – содержит отрывки из новозаветной книги «Деяния апостолов», причем в том порядке, в котором они читаются в течение церковного года. Содержит так же синаксарию и месяцеслов.

3) Паремийники –содержат отрывки из Ветхого Завета.

4) Псалтирь (служебный)

5) Постная и Цветная Триодь –руководства порядка приготовления к службам Великого поста и праздничным богослужениям (от Пасхи до Пятидесятницы, Неделя Всех Святых)

6) Служебная Минея – содержит жития святых по дням года.

7) Кормчая – справочник по различным богослужебным вопросам.

К четьим книгам относятся следующие книги:

1) Евангелие – предназначена для индивидуального чтения.

2) Апостол – предназначена для индивидуального чтения.

3) Пролог – сборник с многочисленными назидательными словами и поучениями. В Греции это служебная книга, но на Руси – четья.

4) Минеи четьи – сборники, включающие в себя жития, торжественные слова, поучения, послания, толкования библейских текстов (напр., «Великие Минеи четьи» митрополита Макария).

5) Сборники поучений – сборники назидательного характера (напр., «Маргарит» собрания слов Иоанна Златоуста; «Златоуст» содержал поучения Иоанна Златоуста; «Измарагд»; «Пчела» сборник изречений и исторических анекдотов;«Златоструй»).

6) Патерик (или Отечник) – повествования из монастырской жизни. Составлялись по географической отнесенности событий. Например, Киево-Печерский, Синайский, Скитские патерики.

3. Апокрифическая литература. «Хожение Богородицы по мукам»

Апокриф – с греческого «тайный», «сокровенный». Апокрифами называются такие легендарно-религиозные повествования, которые тематически близки к каноническим ветхозаветным и новозаветным книгам, но резко расходятся с ними в трактовке событий и характера персонажей. Апокрифы широко вбирают в себя народные представления, художественные приемы устной поэзии. На Русь проникают в устной передаче, приносятся паломниками. Тематически делятся на ветхозаветные, новозаветные и эсхатологические (- связаны с фантастическим повествованием о загробной жизни, конечных судьбах мира). К эсхатологическим апокрифам относится один из наиболее популярных – «Хожение Богородицы по мукам». Сюжет довольно прост: богородица в сопровождении архангела Михаила посещает ад и в своем «путешествии» по аду является свидетельницей разнообразных мучений грешников, изображенных конкретно и ярко. Картины мучений отличаются от абстрактных обобщенных представлений канонического «писания», говорившего только, что грешников на том свете ожидает «мраз», «скрежет зубов», «червь неусыпный». Форма хождения давала возможность свободно варьировать адские мучения в зависимости от социальной среды, в которую попадал апокриф. Конкретными человеческими качествами наделена в «хождении» богородица: это женщина-мать, сочувствующая и готовая разделить муки грешников. Богородица противопоставлена в апокрифе жестокому, равнодушному богу. Она трижды просит Бога послать к грешникам Христа, который подарит покой им от великого четверга до пятидесятницы. Апокриф резко расходится с канонической церковной литературой в трактовке божеской справедливости, любви и милосердия. Метафоричность, яркость, конкретность делала апокрифы особенно популярными для Руси 11-12 вв, когда еще происходил переход от язычества к христианству. Постепенно некоторые апокрифы становились достоянием фольклора.

4. Особенности жанра жития в литературе XI-XII вв. «»Житие Феодосия Печерского» или «Житие Алексея Человека Божия»)

В занимательной форме дает наглядный урок практического применения христианских догм. Рисует нравственный идеал человека достигшего полного торжества духа над грешной плотью, полной победы над земными страстями. Формирование жанра относится к первым векам существования христианства. В 8-11 вв в Византии вырабатывается каноническая структура жития и основные принципы изображения житийного героя. Происходит разделение по 3 типам героев и их подвигов, определяющих тип жития….

Строение жития: указание происхождения героя «от благочестивых родителей»/иногда от «нечестивых», что подчеркивает благочестивость самого героя - > отличие от сверстников в детстве -> отказ от брака/вступление в брак по родительской воле с соблюдением «чистоты телесной» - >тайно покидает дом, удаляется в пустыню, ведет аскетичный образ жизни -> становится монахом -> ведет успешную борьбу с мирскими искушениями - > собирает братию и основывает монастырь - > предсказывает час своей смерти – > тело после смерти благоухает и не тлеет, что является подтверждением святости - > чудеса исцеления - > краткая похвала лишенная индивидуальных качеств.

Житие Феодосия Печерского: Феодосий Печерский – один из основателей Киево-Печерского монастыря. Автор жития – Нестор. Имеет трехчастную, характерную для жития композицию: 1)авторское вступление-предисловие, 2) центральная часть – повествование о деяниях героя 3)заключение. Отличительной чертой является конфликт Феодосия с матерью, любовь и гнев которой в житие гиперболизированы. Испытывая сильную любовь к сыну, мать становится на пути Феодосия, желающего стать монахом. Однако небесная любовь побеждает земную – материнскую. Мать постригается в монахини, чтобы видеть сына. Примечателен эпизод с «повозником», который свидетельствует об отношении трудового народа к монахам, ведущим праздный образ жизни. В житие представлено детальное описание быта монахов, их взаимоотношений и трудовой деятельности.

Жанровая система древнерусской литературы сочетала в себе готовые жанровые формы, заимствованные русскими книжниками из Византии (отдельные из которых потом развились на Руси, а другие так и остались в виде нескольких переводных сочинений) с результатами самостоятельных творческих поисков древнерусских авторов. Широта спектра известных в Древней Руси жанров отдельных произведений и в особенности видов сборников в значительной степени объяснялась синкретическим характером средневековой книжности, выполнявшей помимо литературного чтения множество других функций.

Всё многообразие видов древнерусской книжности необходимо разделить на книги служебные (в к-ых содержались указания для проведения богослужений) и четьи (для индивидуального чтения).

-Житие

Святой для древнерусской литературы – носитель благодати. Его посмертная участь отличается от участи простых смертных. Святые сразу попадают в царство божие.

Признаки святых:

-Обретение мощей

-Чудесные деяния

-Стихийное почитание

Житие – жизнеописание святого. *Перед канонизацией святого должно пройти значительное время. Житие – излюбленное чтение древних русичей.

Основная цель составителей жития - показать главного героя как хорошего христианина, носителя благодати, как образец для подражания. Отсюда жёсткий канон, по которому составлялись жития. Житийный канон, в понимании средневековых книжников – идеал жизни человека. Поэтому, нередко, зная совсем немного о жизни какого-либо святого, составитель мог дополнить повествование о нем, исходя из канона – ведь в их понимании, святой просто не мог жить иначе. В поле зрение автора попадали не все, а лишь определенные сведения о герое.

Часто это выливается в то, что от жития к житию мы видим несколько повторяющихся ситуаций:

-рождение святого от благочестивых родителей

-раннее стремление к аскезе

-отказ игр со сверстниками

-стремление к молитве

-борьба с бесами

Жития бывают нескольких видов:

1. Святых князей (житие Бориса и Глеба). Такая форма жития не была распространена.

2. Мучеников (святые, пострадавшие за веру). Множество мученических житий появляется в греческой и римской литературе во время гонений на христиан. В Древней Руси был известен особый жанр мучений – аналогов греческих МАРТИРИЕВ, где описан не весь жизненный путь святого (в отличие от мученических житий), но повествование было сконцентрировано вокруг его гибели от рук гонителей, которая в христианской традиции воспринималась как подвиг веры.

3. Исповедников (святые, открыто объявившие себя христианами во время гонений). Существенное отличие исповедников от мучеников – претерпев гонения, исповедники, как правило, оставались живы.

4. Преподобных (Монахи, монастырские деятели. Чудеса происходят уже при жизни)

5. Столпников (преподобные, которые провели много лет в молитвах, стоя на столбе)

6. Юродивых (или блаженных). Пользовались особой популярностью. Такие святые добровольно отказывались от всего и принимали вид безумных. Это позволяло им отказаться от соблюдения принятых в обществе обычаев, здравого смысла. Их жития донесли до нас многочисленные случаи публичного обличения царей: Ивана Грозного, Бориса Годунова.

"Житие Феодосия Печерского" - яркий памятник русской агиографии киевского периода. Как следует из вступления к памятнику, его автором - монахом Киево-Печерского монастыря Нестором - ранее было написано "Чтение о Борисе и Глебе" (отождествление писателя-агиографа с Нестором - составителем ПВЛ - ошибочно). Разнятся высказывания специалистов относительно времени создания "Жития Феодосия" - согласно им оно могло быть написано между восьмидесятыми годами XI и началом XII века.

По своей структуре "ЖФП" полностью соответствует канонам жития преподобного: здесь прослежен жизненный путь святого от рождения до смерти, отмечены его происхождения от благочестивых родителей, отсутствие интереса к детским играм и развлечениям, раннее стремление к монашеской аскезе, постриг, последующий духовный рост и многочисленные начавшиеся происходить еще при жизни святого чудеса. Множество типичных для подобного рода житий сюжетных ситуаций обнаруживает хорошее знакомство автора с памятником переводной агиографии.

Приступая к созданию своего произведения, Нестор, судя по всему, долго собирал материалы о жизни своего героя, старательно расспрашивая тех, кто помнил святого. Поэтому под его пером нередко возникают не просто поучительные сцены, но живые психологические зарисовки, в которых отражаются характеры участников событий, настроения и даже географические и исторические реалии эпохи. Например, отметив в начале своего сочинения, что родители Феодосия были "украшены всяческим благочестием", что автор затем мастерски обрисовывает характер матери святого - сильной, несколько мужеподобной женщине с низким голосом, после смерти мужа взявшей на себя все его деловые обязательства. Занятая более делами повседневными, чем духовными, поначалу она решительно противится любым проявлениям аскезы со стороны Феодосия, считая, что одетый в ветхую одежду и занятый черной работой отрок позорит свой род.

Подробно описан Нестором и некий эконом Печерского монастыря. Излишне рассудительный и своевластный хозяйственник, упорно не доверяющий провидческим способностям настоятеля, он то по нескольку раз в ночь беспокоит Феодосия изложением нужд братии, то пытается, вопреки благословению, самостоятельно распорядиться монастырскими запасами, что всякий раз заканчивается для него печально: сначала Феодосий велит бросить в реку утаенный келарем хлеб, в другой раз в закваску из "сэкономленной" муки попадает жаба, и оскверненное тесто также приходится выбросить.

Вопреки традициям агиографической литературе, в которой внимание автора обычно сконцентрировано лишь на перипетиях жизненного пути того или иного святого, сюжетные рамки пространного "ЖФП" оказываются гораздо шире жизнеописания отдельного человека. И действительно, в поле зрения составителя жития здесь попадает судьба многих соратников святого Феодосия (игумена Варлаама, летописца и монастырского строителя Никона Великого и других), отдельные события первых лет истории монастыря (уход и затворение в особой пещере преподобного Антония, строительство первой Успенской церкви, введение в монастыре Студийского устава) и даже случившиеся подчас конфликты монастырских властей с различными киевскими правителями. Таким образом, оставаясь назидательным жизнеописанием, "ЖФП" в то же время оказывается весьма интересным источником сведений из жизни Древней Руси XI столетия. Использование Нестором форма житийном повести, состоящей из отдельных эпизодов, объединенных общим главным героем, впоследствии служила образцом для создания житий других святых, в частности "Жития Сергия Радонежского"

Житие Алексия, человека Божия

События Жития относятся к концу IV — началу V в. (время правления римских императоров Аркадия и Гонория).

В Риме живёт богатый и знатный человек Ефимьян, трепетно соблюдает он Божии заповеди, особые же внимание и заботу уделяет нищим, странникам, сиротам, вдовицам, болящим, с ними и вкушает каждый день хлеб свой лишь в девятом часу вечера. Его жена Аглаида также живёт в боязни Бога. К сожалению, Бог не даёт им детей. Аглаида просит у Бога сына, который, как она надеется, упокоит её старость. Наконец желание её исполняется, и у Аглаиды с Ефимьяном рождается сын Алексий. Шести лет Алексия отдают в учение, где он осваивает грамоту и «церковное устроение», и хотя учится немного, но становится «премудр». Когда же наступает время, родители решают женить сына. Они находят красивую и богатую невесту царского рода, с которой Алексий венчается в церкви Св. Вонифатия. Но жених, войдя к невесте после венчания, вручает ей свой золотой перстень, обернутый в красный шёлк, и говорит: «Взяв сие, сохрани, и будет Бог между мной и тобой, пока благоволит Бог делам нашим». Алексий добавляет ещё какие-то «тайные слова», после чего покидает свою «обрученицу». После исчезновения Алексия его мать Аглаида затворяется в своей спальне, где занавешивает окно, и не хочет оттуда выйти, пока не получит известий о сыне. Алексий же, взяв часть принадлежащего ему имущества, ночью тайно оставляет Рим и отплывает в Лаодикию Сирийскую.

Сойдяс корабля, он возносит молитву Богу, прося спасти «от суетного жития сего» и дать ему возможность присоединиться в будущей жизни ко всем праведникам, угодившим Богу и стоящим по правую Его руку.

С погонщиками ослов Алексий достигает сирийского города Едеса, где находится нерукотворный образ Иисуса Христа, который когда-то Иисус послал тяжело заболевшему едесскому царю Авгарю. В городе Алексий продаёт всё, что у него было, а деньги раздаёт нищим, облекается в худые одежды и нищенствует в церковном притворе Богородицы. Всё, что ему подают, он раздаёет.

В это время Алексия ищут в Риме, отец посылает на поиски сына триста отроков. Ищут его и в Едесе, собственные слуги даже подают ему милостыню, но не узнают его. Видя это, Алексий радуется, что доводится ему Христа ради принять милостыню от домочадцев своих. Искавшие возвращаются в Рим ни с чем.

Семнадцать лет проводит Алексий на паперти и тем «угождает Богу». Св. Богородица является во сне пономарю той церкви и говорит: «Введи человека Божия в церковь мою, потому что достоин Царствия Небесного…» Пономарь ищет человека, о котором ему возвещает Богородица, но не находит его. И во второй раз является Богородица, указывая пономарю прямо на Алексия: «Убогий, сидящий перед дверями церковными, и есть человек Божий». Пономарь вводит Алексия в церковь и служит ему. Слава об Алексии разносится по всему городу. Но Алексий бежит от славы, садится на корабль и направляется в Испанскую Каталонию. «Волею Божиею» корабль встречает сильный ветер, который загоняет его в Рим (географическая ошибка Жития: Рим не находится на море). Алексий решает неузнанным жить в доме отца своего. Встретив Ефимьяна, не называя себя, Алексий просит о приюте, его с радостью принимают как странника. Своим слугам Ефимьян велит оказывать Алексию радушный приём, потому что «отрок ему тот приятен».

Но слуги отца всячески издеваются над странником — пинают его ногами, выливают на голову помои. Алексий принимает это с радостью, видя в действиях отцовских слуг «научение дьяволово». Семнадцать лет не узнанный никем Алексий живёт в родительском доме. Его мать все эти семнадцать лет не выходит из своей спальни, верная данному в горе обету. Когда приходит время Алексию умирать, он просит отрока, служащего ему, принести «харатию» (бумагу), где Алексий открывает всю правду о себе.

В тот день по окончании литургии, когда в церкви ещё находятся цари (императоры Аркадий и Гонорий) и архиепископ, все слышат глас, исходящий из алтаря: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». И во второй раз раздаётся глас, он велит найти Божьего человека, чтобы помолился он за мир, потому что в пятницу на рассвете Божий человек умрёт. В четверг вечером собирается народ в церкви Св. Петра просить явить имя Божьего человека, и глас указывает на дом Ефимьяна. Ефимьян призывает к себе старшего слугу и спрашивает, есть ли у них такой, но старший отвечает, что у них одни «пустые люди». Тогда цари сами отправляются в дом Ефимьяна на поиски Божьего человека. Слуга же Алексия начинает уже догадываться, в чём дело: уж не того ли убогого ищут, которого ему поручили? Слуга рассказывает о том, какой праведный образ жизни ведёт странник.

Ефимьян хочет побеседовать с неизвестным, живущим у него в доме столько лет, но тот уже умирает. Открыв его лицо, Ефимьян видит взор, светящийся, как у ангела, а в руках «харатию». Руки умершего не разжимаются до тех пор, пока оба царя и архиепископ не просят его об этом. При известии о смерти Алексия Аглаида отворяет окно, выходит «как львица из клетки» и, разорвав на себе одежды и распустив волосы, плачет. Ее плач над телом сына, проникновенный и поэтичный, наряду с плачами Ефимьяна и невесты Алексия занимает значительное местов тексте памятника. Вместе с мужем и невестой она сопровождает тело Алексия до церкви Св. Вонифатия.

Собравшиеся люди плачут не переставая. Цари и архиепископ берут «одр» (постель) с телом Алексия и ставят посреди города. Больные исцеляются, народу собирается столько, что мешают нести тело. Цари велят сыпать золото и серебро, надеясь отвлечь толпу, но никто не обращает внимания на рассыпаемое богатство.

Тело приносят в церковь Св. Вонифатия. Римляне устраивают праздник, строят дорогой ковчег и туда помещают тело святого. Из ковчега течет миро, которым исцеляются недужные.

5. Руси.Анонимное «Сказание о Борисе и Глебе». Особенности жанра и стиля

«Сказание о Борисе и Глебе» является наиболее интересным памятником из пространного цикла произведений, посвященных гибели сыновей Владимира I Святославовича в междоусобной борьбе за великокняжеский престол в 1015 году, куда помимо «Сказания» входят также летописная повесть «О убиении Борисове» из «Повести временных лет», «Чтение о житии и погублении Бориса и Глеба» Нестора, многочисленные проложные сказания, пареймийные (отрывки из Ветхого завета) чтения, похвальные слова и церковные службы по этим святым.

Летописные и литературные источники рисуют нам следующую картину событий на Руси после смерти Владимира I: вначале престол, возможно благодаря удачному стечению обстоятельств, захватил один из двенадцати сыновей князя (фактически – сын Ярополка Святославовича) – Святополк, еще при жизни Владимира пытавшийся организовать против него заговор с участием своего тестя – польского короля Болеслава. Стремясь укрепиться в Киеве, Святополк начинает устранять наиболее опасных соперников – по его тайному приказу были убиты сыновья Владимира Святослав, Борис и Глеб. Позднее в борьбу включается княживший тогда в Новгороде Ярослав Владимирович, который в 1019 году занимает киевский престол и остается великим князем киевским вплоть до своей смерти в 1054 году. В то же время описание одних и тех же событий в разных памятниках Борисо-Глебского цикла порой противоречиво, и это позволяет предположить, что на самом деле отношения участников княжеского конфликта могли быть более сложными. Противоречивость памятников является также серьезным препятствием для изучения последовательности их возникновения и взаимоотношения между собой, что, в конце концов, крайне усложняет задачу датировки «Сказания».

Гибель Бориса и Глеба от руки подосланных Святополком убийц была воспринята, как мученическая смерть, а сами они – объявлены святыми. С одной стороны, канонизация этих первых русских страстотерпевцев, чья святость была официально признана Константинополем (канонизировав Бориса и Глеба, Константинопольский патриарх весьма долгое время отказывался официально признавать святость Владимира I Крестителя и Ольги. По-видимому, появление на Руси собственных равноапостольных святых не соответствовало политическим интересам Византии того периода. В 1240 году Владимир Святославович был прославлен как местночтимый новгородский святой по личному указанию Александра Невского. Официальное же общерусское прославление и Владимира, и Ольги состоялось лишь в так называемую эпоху великих соборов – в 40-е годы XVI (шестнадцатого) века. То есть первыми святыми на Руси были Владимир I Креститель и княгиня Ольга, а первыми официально признанными святыми – Борис и Глеб), не только поднимала авторитет местной церкви, но в значительно степени возвеличивала авторитет Ярослава Мудрого, который во всех дошедших до нас произведениях выступает как мститель за братьев. Немалую роль играло прославление Бориса и Глеба и для укрепления авторитета всего правящего рода Рюриковичей (неизвестный автор «Сказания» совсем не случайно начинает повествование с библейской цитаты о том, что «род праведных благословится»). С другой стороны, мы вынуждены констатировать, что точное время возникновения культа святых братьев остается для нас неизвестным. Большинство исследователей называет активным сторонником прославления этих князей Ярослава Мудрого, однако, представляется странным, что никакого упоминания о них нет в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Иллариона. Поэтому возможно предположение, что первоначальное почитание Бориса и Глеба началось лишь в последний период деятельности Ярослава Владимировича и после его смерти – 1050-1060-е годы. В таком случае годом официальной канонизации братьев-мучеников мог стать либо 1072 год, когда их останки переносились из одной церкви в другую, либо 1115 год, когда мощи святых были положены в специально построенном в их честь храме в Вышгороде.

Из всего сказанного становится понятно, что ни одного из произведений Борисо-Глебского цикл, скорее всего, не могло быть создано ранее 60-х годов XI века, верхней же границей их создания разные исследователи называют 1115 год, 1119 и даже более позднее время Вопрос о взаимоотношении памятников внутри самого цикла тоже решается в науке по-разному: часть исследователей полагает, что первоначален текст «Сказания», к которому восходят летописная повесть и «Чтение», другие, напротив, считают «Сказание» зависимым от летописной повести; существует даже версия о том, что все три памятника восходят к общим, не дошедшим до нашего времени источникам.

В отличие от «Чтения о Борисе и Глебе», включающего в себя некоторые эпизоды из детства Бориса и потому более соответствующего канонам мученического жития с характерным для него требованием охвата всего жизненного пути святого от рождения до смерти, «Сказание» оказывается ближе к другому жанру житийной литературы – «мучению»- мартирию. И действительно, все внимание сконцентрировано здесь на обстоятельствах собственно «убиения» братьев-князей.

Другой отличительной чертой «Сказания» являются исключительная динамичность и психологическая напряженность повествования, причем для того, чтобы дать читателям в полной мере почувствовать драматизм той или иной ситуации, автор подчас словно замедляет время, «растягивая» повествование, нередко даже в ущерб логике происходящих событий. Основным предметом, к которому приковано внимание автора, оказывается внутренний мир героев – поэтому, как никакой другой памятник литературы древнейшего периода, «Сказание о Борисе и Глебе» изобилует внутренними монологами, прямой речью и молитвами героев.

Особую яркость придает этому литературному памятнику мастерски обозначенный его составителем контраст между характерами главных героев. Так, Борис, хотя и «разливается слезами», узнав о смерти отца, а затее не может удержаться от плача, размышляя уже о собственной смерти, все же выглядит, в изображении автора, более солидным, мудрым и сдержанным. В отличие от летописной повести, где ростовскому князю сообщают о вероломстве Святополка, в «Сказании» он словно бы заранее знает о том, что брат замышляет его убийство, и тем не менее изъявляет готовность до конца выполнять свой долг младшего родственника и вассала, даже если ему уготовано стать мучеником. Важной частью повествования об этом князе в «Сказании» становится обширнейший внутренний монолог Бориса, в котором князь то проигрывает мысленно свой приход к Святополку, то вспоминает мимоходом про любимого «меньшааго братьца» Глеба, то сокрушается о своей молодости, то словно бы пытается снять часть вины со своего будущего убийцы. При этом решимость героя до конца следовать избранному пути остается неизменной, а его внутренняя речь настолько перемежается с библейскими цитатами, что порой сложно решить, где здесь заканчивается проникновенное размышление персонажа и начинается обращенное к читателям авторское поучение. Позднее, отправив от себя дружину, выразившую единодушную готовность добыть своему повелителю киевский стол (в этом эпизоде «Сказание полностью согласуется с летописной повестью), князь, по версии автора, начинает вспоминать различных христианских мучеников, также погибших от рук ближайших родственников. Желая подчеркнуть благоверие своего героя, составитель сказания еще более увеличивает, по сравнению с летописной повестью, количество молитв, прочитанных и пропетых Борисом перед смертью; при этом ни автор, ни средневековые читатели, по всей видимости, не замечали создающегося впечатления некой несообразности – ведь кажется, что убийцы, пришедшие в княжеский двор на Альте ночью, довольно долго ходят вокруг Борисова шатра, терпеливо ожидая, пока князь кончит молитвы, прежде чем ворваться и «без милости» пронзить его. Причем, уже дойдя до самого, казалось бы, трагического момента своего повествования, автор всеми силами пытается удержать его высоко эмоциональную напряженность как можно дольше: Бориса в его повествовании закалывают трижды, к тому же рассказ об этом неправдоподобно затянувшемся убийстве прерывается то проникновенной речью жертвы к нападающим, то отступлением о печальной участи княжеского отрока Георгия, то краткой ремаркой о судьбе Борисовой дружины.

Совершенно иначе рисует «Сказание» младшего из погибших братьев – Глеба. Несмотря на то, что ко времени описываемых событий муромскому правителю не могло быть менее 28 лет (такой срок между Крещением Руси и смертью Владимира обозначен в самом «Сказании»), автор то и дело пытается подчеркнуть его молодость. Обращаясь к своим убийцам сам князь называет себя «несозревшим колосом» и «невыросшей лозой», утверждает, что «возрастом еще ладенчествует», кроме того, и все поведение Глеба в «Сказании» характеризует его, скорее, как человека юного, непосредственного, даже несколько наивного и неопытного. Так, в отличие от своего рассудительного брата, известие о сметрти отца и коварстве Святополка Глеб получает от новгородского князя Ярослава; причем, узнав все это, он, по сравнению с Борисом, гораздо больше плачет и даже «стенает» и «омачает» слезами землю. Увидев плывущих ему навстречу убийц, князь почему-то решает, что те хотят его поприветствовать, а разобравшись, в чем дело, начинает умолять их не трогать его и даже – вещь, немыслимая для Средневековья, - предлагает этим княжеским наемникам быть его господами, изъявляя готовность стать их рабом. Лишь позже, убедившись в неотвратимости происходящего, князь несколько приходит в себя, в его речи появляются смирение и размеренность, равно как и верный признак авторского вмешательства – обширные библейские цитаты.

Описание мучения и смерти святых князей неизвестный автор считал, по-видимому, основной задачей своего произведения, таК в изложении дальнейший событий его рассказ практически полностью повторяет статью «Повести временных лет» под 1019 годом. Благородный Ярослав здесь обращается с молитвой к своим братьям и одолевает окаянного Святополка в битве на Альте. Потерпевший поражение раненый Святополк спешно бежит с поля, гонимый гневом божьим, и заканчивает свои дни в пустынном месте между Чехией и Ляхией, где от его могилы исходит смрад. Подобным образом в древнерусской литературе описывалась обычно смерть злостных еретиков и грешников – для сравнения можно привести различные апокрифические сказания о месте погребения Иуды или легенды о папе Формосе – мифическом предстоятеле Римской церкви, при котором развратилось, якобы, западное христианство дошедшие до нас в составе полемической книжности XVII века и сочинениях протопопа Аввакума.

Составителя «Сказания» можно причислить к кругу сторонников Ярослава Мудрого, так как в совеем сочинении он не забывает сообщить, что после совершения праведной мести, Ярослав берет под свое правление всю русскую землю, с те пор на которой прекратились усобицы. Завершается произведение пространной похвалой Борису и Глебу.

Психологически напряженное динамическое «Сказание» было, судя по всему, наиболее популярным памятником Борисо-Глебского цикла – уже в начале XX века исследователям было известно более 160 различных списков.

P.S. Агиогра́фия (от греч. άγιος «святой» и γράφω «пишу») — научная дисциплина, занимающаяся изучением житий святых, богословскими и историко-церковными аспектами святости.

6. Проповедническая литература XI-XII вв. «Слово о законе и благодати»

«Слово о законе и благодати» — один из древнейших памятников древнерусской литературы. Написано митрополитом Илларионом в середине XI века (составлено между 1037 и 1050 годами, М.Д. Приселков сужает эти хронологические вехи до 1037—1043 годов). Полное название: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала кагану нашему Влодемиру Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей»[1].

Академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв пишет о «Слове»:

Тема «Слова» — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа.

Дошло в рукописях XIII и XIV веков

Жанр – поучение. Произнесено в Десятинной церкви/Софийском соборе. Оказало влияние на Ярослава Мудрого.

Произведение проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправного среди всех государств мира. Византийской теории вселенской империи и церкви Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов. Сопоставляя иудаизм (Закон) с христианством (Благодатью), в начале «Слова» Илларион доказывает приемущества Благодати перед Законом: закон был распространен только среди иудейского народа, благодать дана всем народам Богом. Новый завет в отличае от ветхого имеет всемирное значение, и каждый народ обладает полным правом на свободное избрание этой благодати. Таким образом Илларион отвергает монопольные права Византии на исключительное владение Благодатью; создает (Лихачев отмечал) собственную патриотическую концепцию всемирной истории, прославляя Русь и Владимира. «Слово» выдвинуло требование канонизации Владимира как святого. Прославляет в то же время и сына Владимира – Ярослава (упор на строительнство храмов). План «Слова»: 1) сопоставление закона и благодати(построено по принципу антитезы)->2) прославление Владимира (сравнение с деятельностью апостолов – учеников христа)->призыв встать из могилы и взглянуть на деяния сына Ярослава->похвала Ярославу->3) молитвенное обращение к Богу от всей Руси. Произведение в средневековой Руси было образцом для книжников. Книжная риторическая форма, насыщена книжными метафорами, цитатами из библии, символическими параллелями, заимствованными из писания..

Иларион был единомышленником и соратником Ярослава Мудрого. Был первым русским киевским митрополитом. «Слово…» написано между 1037 (построена церковь Благовещения в Киеве) и 1050 (скончалась великая княгиня Ирина) годами.

Традиция церковной проповеди, примером которой является произведение, была унаследована древнерусской книжностью вместе с другими элементами христианского богослужения. При этом проповедники часто не ограничивали свои речи только духовными наставлениями либо толкованиями на тот или иной евангельский текст. Жанровые рамки церковной проповеди оказались весьма пластичны. В поле зрения церковных риторов часто попадали события повседневной и политической жизни. Содержание церковных наставлений сильно зависело и от аудитории, для которой они были предназначены. Сочинение Илариона отличаются своей сложностью, с самого начала он указывает, что обращается к простым людям. «Слово…» содержит не только авторское видение христианско-философских проблем, но и похвалу князьям Владимиру и Ярославу. Проповедь Илариона является образцом сложной жанровой формы, сочетает черты богословского трактата с элементами публицистического сочинения.

Для своей проповеди Иларион избирает тему превосходства Благодати (пришедшей в мир с рождением Христа и распространившей своё действие на все народы) над Законом (сводом правил, регламентировавших разные стороны жизни иудеев со времени заключения завета Бога с Моисеем на горе Синай). Особую остроту эта проблема приобрела в середине – конце I века н.э., когда общины первых христиан, постепенно порывая связи с иудаизмом, в то же время активно пополнялись представителями других населявших Римскую империю народов – бывшими язычниками. В устах Илариона эта отвлечённая, богословская тема неожиданно приобретает острое и злободневное звучание, ведь в числе унаследовавших христианство народов он упоминает и русичей, Владимира помещает в один ряд с апостолами и возносит похвалу всему княжескому роду Рюриковичей, да и всей Русской земле. Русь выступает глубоко христианской страной, а сам Владимир похож на императора Константина Великого. Всё это в полной мере соответствует политике «вежливого неповиновения» Византии, которую проводила Русь в середине 11 в. Завершается слово обширной авторской молитвой.

«Слово…» - древнейшее из известных на сегодняшний день оригинальных русских сочинений. Оно наглядно показывает уровень мастерства отечественных книжников сер. 11 века. Автору удаётся не только раскрыть глубокую философскую проблему, но и увидеть её в связи с современной ему политической ситуацией. Он свободно ориентируется в текстах Ветхого и Нового Заветов (ВЗ и НЗ), приводит необходимые цитаты, свободно пересказывает и даже даёт собственное толкование. Сочинение Илариона доступно и наглядно для слушателей. Автор владел различными риторическими приёмами: это и примеры, построенные на антитезе и синтаксическом параллелизме, это придавала речи чёткую ритмику и удерживало внимание аудитории, также Иларион использует яркие метафоры и сравнения. Всё это обеспечило произведения многовековую популярность, а его влияние прослеживается в многочисленных памятниках средневекового ораторского искусства.

7. Русская летопись. Идеи и образы «Повести временных лет»

Идеи:

1) проследить, изучить историю Руси, о чем говорится еще в первых строках летописи. Летописцы – первые историки В центре произведения – Русская земля, ее исторические судьбы..

2)Высокая патриотическая идея могущества Русской земли, ее политической и религиозной самостоятельности, независимости.

3)Оценка всех действий с точки зрения полезности для страны.

Образы:

Характеристики князей в летописи бываю как прямые (чаще изложенные в посмертных панегириках или в комментариях летописца к отдельным событиям) и косвенные. Часто характеристики противоречивы и содержат следы разновременных летописных наслоений. Достоверность рассказа о князьях в ПВЛ разная, но на первый план всегда выходят княжеские добродетели. Описывая дохристианских князей, летописец-христианин ищет в них добродетели.

Олег (6387(879–912). Автор стремиться в первую очередь подчеркнуть законность его вокняжения («от рода» Рюрика, церемония передачи в его руки «княжения» и малолет­него Игоря). В дальнейшем и сам Олег выглядит скрупулёзным законником: рассаживает своих наместников, устанавливает размер дани, заключает договоры с греками. Особое место занимает поход Олега на Киев (убийство Аскольда и Дира, «бояр» Рюрика). Тут, по мнению летописца, князь выступает как защитник интересов малолетнего Игоря, «единственного законного претендента на власть». Олег – удачливый воин и жестокий военачальник: расширил территории, победил непобедимых греков. Чрезвычайную жестокость в отношении греческих пленников, автор объясняет своеобразными традициями войны. Двойственным выглядит его отношение к религии: с одной стороны носит прозвище «Вещий», сжигает храмы около Константинополя, но верит христианским клятвам греков, напоминает им св. Дмитрия Солунского.

Игорь (912–945). Слишком пассивный, недостаточно энергичный. Только собирает дань, да и жену ему «приводят». Только однажды победил древлян (914 г.), но не покорил их, как Олег. Дружина диктует ему, что делать. Во время походов на Византию он изуверски мучает пленников (автор даже составляет список таких казней), он имеет большую армию, сжигает города, но в результате всё равно вынужден отступить. Второй раз до византийских земель он вообще не дошёл, но согласился взять дань. Постоянно автор отмечает жадность Игоря. Это приводит к его гибели у древлян в 945 г.

Святослав (945 (до 1964 регентство Ольги) –972). Похоже, что князь, не послушавший мать и не принявший христианства, весьма не симпатичен составителю летописи. Поэтому печальную кончину автор предрекает ему с самого начала повествования, а наряду с героическими чертами (многочисленные завоевания, умение довольствоваться в походах лишь самым необходимым, храбрость) упоминаются и негативные. Князь алчен (перенёс столицу в Переяславец-на-Дунае, т.к. туда было удобнее доставлять дань; интересуется только оружием, но тем не менее забирает всю дань он греческих послов). Храбрость часто напоминает неоправданное безрассудство (именно оно привело его к гибели, когда он, не послушав совета воеводы, направился прямо в руки печенегов). Также Святослав коварен (договор с греками, чтобы пройти через их земли с небольшой дружиной). Не слишком заботится о судьбе своей родины, равнодушно рассадив сыновей по разным городам, лишь незадолго до гибели с сожалением воспоминает «Руска земля далеча».

-Описывая любые контакты русских князей с византийцами, летописец больше всего озабочен тем, как не уронить авторитет славянских правителей. Русские князья по отношению к византийскими императорами – не скромные просители, но равные партнеры. Антивизантийские настроения.

-Для летописцев важно обосновать законность власти правящей династии Рюриковичей. Т.к. с княжеской властью связывалась в XII веке сама идея славянской государственности. Князь – символ государственной власти, поэтому летописец стремился показать его достойным.

-Нередко на первый план выходят не христианские, а именно княжеские добродетели – воинская доблесть, способность укрепить могущество страны, подчинив ей окрестные народы, умение с честью выйти из непростых дипломатических ситуаций. Этими качествами составители летописи наделяют, как князей-язычников, так и христиан.

ОЛЬГА (даты правления)

-Охарактеризована в летописи как «смыслена» (хитро-мудрая). Наряду с хитроумию летописца интересовала еще одна черта Ольги – умение соблюсти дипломатический этикет. Большинство поступков Ольги, на которые обратил внимание летописец, имели единственную цель: ведя тонкую дипломатическую игру (без мужа, без дружины), остаться у власти и сохранить жизнь сыну Святославу, которого мечтали погубить древляне.

-Лейтмотив правления Ольги – добиться максимальных результатов при минимальных затратах (добиться порядка и законности) за счёт изворотливого ума. Так, в летописи есть несколько сюжетов, к-ые исследователи называют «3 мести княгини Ольги». Ольга часто говорит «клюками», т.е. загадками:

1. Посольство древлян закапывают в яму. Ольга предлагает заносчивым послам их «почтити» (что означало не только «оказать честь», но и «похоронить»). Послы соглашаются и оказываются закопанными заживо. Таким образом Ольга мстит за убитого Игоря.

2. Ольга просит прислать к ней еще более знатное посольство и предлагает послам помыться в бане. Основа загадки – обмывание покойников. Послы оказываются сожженными в бане.

3. Ольга сама отправляется к древлянам, чтобы оплакать Игоря. На поминках дружина Ольги устраивает кровавую бойню.

4. Сожжение главного древлянского города Искоростеня. Дружина Ольги осаждает Искоростень, по плану Ольги его берет и сжигает дотла. Во время осады Ольга продолжает говорить «клюками», всячески стремясь развеять опасения жителей города.

-Ольга – устроительница порядка в государстве: устанавливает налоги и дани сначала у древлян, затем в Новгороде и Пскове.

-Во время последнего упоминания в летописи Ольга уже «старая матерь» Святослава. Это объясняется тем, что с началом княжения Святослава, Ольга превращается из сильной правительницы в незначительную фигуру, юридически несамостоятельную. Отныне Ольга соответствует критериям «истинной вдовицы», находящейся на иждивении сына. Поэтому дожившая до преклонного возраста киевская княгиня бездействует, ожидая опеки и защиты повзрослевшего сына.

Владимир I Креститель (даты правления)

-Один из центральных персонажей. Очень разнороден, его образ неоднозначен. Летописец подчеркивает «разность» Владимира ДО крещения и ПОСЛЕ.

Владимир-ЯЗЫЧНИК. Воинственный удачливый, но коварный князь. С легкостью покоряет Руси окрестные племена. В то же время Святослав – осторожный и осмотрительный дипломат (заключает мир с болгарами). Примечательно, что Владимир убивает своего старшего брата Ярополка, но летописец стремится оправдать Владимира.

-Владимир - закоренелый язычник: он ставит целый пантеон языческих богов в Киеве, приносит богам жертвы. Самый большой порок – «женолюбие». В дальнейшем повествовании наложницы чудесным образом исчезают.

Владимир-ХРИСТИАНИН. Выбирает для Руси новую, объединяющую племена религию. Выбор князя предрешён. Отношение князя к представителям разных религий существенно различается. Владимир находит бытовой, поверхностный предлог для неприятия ислама, который предлагают болгары. В ответ на похожие требования хазар, Владимир проявляет столь тонкое знание иудаизма, что иудеи уходят из Киева посрамленные. В разговоре с посланцами папы, Владимир ссылается на традицию («отцы наши сего не приняли»). Дело в том, что папские миссионеры прибывали еще ко двору Ольги.

Владимир-КНЯЗЬ-ГРАДО- И ХРАМОСТРОИТЕЛЬ. Неожиданно в этой части повествования Владимир – не очень сильный полководец, ему не очень удается поддержание порядка в государстве (от денежных штрафов в упадок пришла армия). В этот период церковь активно вмешивается в дела князя. Основное внимание летописца привлекают пиры Владимира, во время которых пищу раздавали всем больным и убогим.

8. Источники и редакции «Повести временных лет»

Составителем ПВЛ большинство исследователей считает монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, который завершил свой большой литературно-исторический труд около 1113 года. Однако вариант летописи, созданный самим Нестором (его принято называть первой редакцией "Повести временных лет"), до нас не дошел. Через несколько лет летопись подверглась переработке: в 1116 году игумен Выдубицкого Михайловского монастыря Сильвестр составляет ее вторую редакцию, дошедшую до нас в составе Лаврентьевской (XIV в.), Радзивиловской (XVв.) и восходящих к ним летописей. В 1118 году создается еще одна, третья, редакция "ПВЛ", позже вошедшая в состав Ипальевской летописи (конец XIV - начало XVвв.).

Текст "ПВЛ" стал известен ученым уже во второй половине XVIII века, и долгое время Нестора считали единственным его автором. Однако в конце XIX - начале XX вв. известный лингвист Алексей Александрович Шахматов доказал, что в основу своего труда Нестор положил существовавшие до него летописные записи, правда существенно дополнив и расширив их. Шахматов установил, что "ПВЛ" предшествовал так называемый "Начальный свод"(не дошел до наших дней, вошел в состав Новогородской первой летописи), появившийся в стенах Киево-Печерского монастыря около 1093-1095 годов. Кроме него Нестор использовал при работе над своим трудом византийскую "Хронику Георгия Амартола", тексты договоров Руси с Византией, а также местные предания. Таким образом, "ПВЛ" (как и все древнерусские летописи) можно считать летописным сводом, т.е. результатом сведения воедино предшествующих летописей, документов, других литературных памятников, записанных устных произведений.

Вопрос о существовании русских летописей, предшествующих "Начальному своду", до сих пор остается одним из наиболее дискуссионных, по этому поводу существует целый ряд научных гипотез.

Гипотезы:

1) А.А. Шахматов относил начало киевского летописания к 1039 году - времени основания на Руси самостоятельного территориально-административного церковного подразделения - митрополии. Летописание в Новгороде, по мысли исследователя, возникло еще раньше - в 1036. В 1050 году на основании киевской и новгородской летописей возникает "Древний новгородский свод", а в 1073 на основании киевских источников монахом Киево-Печерского монастыря Никоном Великим создается так называемый "Первый Киево-Печерский свод", ставший затем основой для "Начального свода" 1093-1095 годов.

2) Д.С. Лихачев полагал, что учреждение митрополии, не могло быть воспринято на Руси однозначно положительно. Составление первых русских летописей исследователь связывал со светской властью. Согласно его гипотезе, в 30-40-е годы XI века по распоряжению Ярослава Мудрого был записан ряд устных исторических преданий, которые Д.С. Лихачев условно называл "Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси". "Сказание" носило ярко выраженный антивизантийский характер, который был сохранен затем и в своде Никона 1073 года. (Позже гипотеза подверглась критике Д.А. Баловнева, который утверждал, что "Сказание" не обладает ни терминологическим, ни композиционным сходством).

3)Б.А. Рыбаков полагал, что краткие летописные записи велись в Киеве еще с конца IX века, когда на Руси появились первые представители христианского духовенства. Самый древний киевский летописный свод, по мнению этого исследователя, был составлен в 996-997 годах при Десятинной церкви, в этой работе активно участвовал ее настоятель Анастас Корсунянин. Начало новгородского летописания Б.А. Рыбаков связывал с именем заказчика "Остромирова Евангелия" новгородского посадника Остромира и датировал 1054-1060 годами.

9. Истоки жанров, фольклорность «Повести временных лет»

Хронологический принцип изложения позволяет летописцам включать в летопись разнородный по своему характеру и жанровым особенностям материал. Простейшей повествовательной единицей летописи является лаконичная погодная запись, ограничивающаяся только констатацией факта. Однако лаконичность этой записи и ее включение в летопись в целом говорит о ее значимости. Особенность структуры таких записей – вынесение на первое место глагола – акцентирует внимание на действии. В летописи представлен и развернутый тип погодной записи: летописиц не только фиксирует произошедшее событие, но и говорит о его последствиях. И краткая и развернутая погодная запись – документальна, в ней отсутствуют художественные тропы. Тематически записи можно разделить на 1) сообщение о военном походе 2) известия о смерти князя 3) вступление в брак и рождение детей 4) строительная деятельность 5) церковные дела 6) знамения.

Летопись основана на истории, фольклоре и агиографии. Сведения о прошлом летописец черпает в произведениях устного народного творчества, с этим связано обилие жанров устного народного творчества в составе летописи: сказания, топонимические легенды – связанные с основанием городов, монастырей. Кроме того о связи с фольклором говорят отзвуки обрядовых песен и других обрядовых элементов в повествовании, типичных для русского национального характера качеств в создании образов главных героев, сказочных приемов, таких как утроение, гиперболизация, фантастические моменты, суеверия.

10. «Поучение чадам» Владимира Мономаха. Личность, стиль, особенности жанра

Пару слов об авторе. Владимир Всеволодович Мономах (1053-1125) – правнук Владимира Крестителя, внук Ярослава Мудрого, сын киевского князя Всеволода и византийской царевны – дочери императора Константина Мономаха (отсюда и прозвище). Не был противником деления Руси на удельные княжества, но пытался сохранить единство на моральном уровне. Для чего устраивал княжеские съезды (1097,1100,1103 гг.). Видный политический деятель и носитель идеологии о наследовании удельных княжеств каждым удельным братом. Княжил в Ростове, Смоленске, Чернигове, Переяславле и по приглашению бояр в Киеве (1113 г. после восстания). При нем популяризируется культ святых Бориса и Глеба, что усилило политику Рюриковичей, а также христианскую веру на Руси. Написал помимо «Поучения» также «Устав», чем внес вклад в древнерусское законодательство.

Время создания и состав «Поучения». Сочинения Мономаха дошли до нашего времени в составе Лаврентьевской летописи, где они включены в «Повесть временных лет». Две версии относительно времени написания:

-1099 г.;

-1117г. – незадолго до смерти; задумывалось как духовное завещание последователям.

В «ПВЛ» вместе с «Поучениями» также попали: автобиография Мономаха (первая на Руси), письмо князя к двоюродному брату – Олегу Святославовичу (Чернигов).

Повод для написания – междоусобное столкновение 1096 г., когда, сражаясь с Олегом, погиб сын Мономаха – Изяслава. А также в «Поучении» заключена молитва, не принадлежащая перу Мономаха, но была включена позже, и принадлежит к «Молебному канону» Кирилла Туровского.

Жанр. Жанр «поучения детям» был довольно широко распространен в Средние века. Напр., наставления для наследников гос. власти: Византия – «Тестамент Василия» патриарха Фотия; Франция - «Наставления» короля Людовика Святого сыну Филиппу; Англия – «Поучение» короля Гарольда (на дочери которого был женат Вл. Мономах). Но сходства с этими произведениями древнерусский памятник практически не имеет. На его создание, скорее всего, оказали влияние следующие произведения: «Слово Василия Великого, како подобает человеку бытии», «Поучение некоего отца к сыну», «Поучение Ксенофонта к сынома своим», «Наставление Исхия» (из «Изборника 1076г.», походной книге Мономаха). У Мономаха в «Поучении» также можно встретить цитаты из церковных сочинений – «Поучения юношам» Василия Кесарийского, Псалтири и т.д. Сочинение мономаха схоже с более поздним «Домостроем», где так же приведены выдержки из «Измарагда» и «ПрОлога». Это демонстрирует особенности сознания древнерусского человека – каждое действие осмыслить с точки зрения его духовно-нравственной оценки.

Основные идеи. Тематика произведения не религиозная. «Поучения» - это кодекс поведения идеального князя. Спасение от грехов – это молитва, покаяние и милость. Мономах призывает последователей не забывать больных и убогих, чтить попов и епископов, в быту и военных походах не полагаться на слугу. Призывает князей не применять смертной казни; не давать необдуманных клятв; следить, чтобы дружина в походе не причиняла вреда посевам; поить, кормить, одаривать приходящего из др. государства; не лениться.

В наставления входит также и рассказ о жизни самого Мономаха. Он утверждает, что с юности был послушен страшим, без промедления выполнял приказы отца и братьев. Мономах занимается охотой.

Конкретным примером разрешения непростых межкняжеских конфликтов является письмо Вл. Мономаха Олегу Святославовичу. Мономах приносит публичные извинения оппоненту. Все письмо наполнено интонациями лирического плача.

11. Киево-Печерский патерик

Ки́ево-Пече́рский патери́к — сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников. Основанием ему послужили два послания, написанные в XIII веке. Первое написано бывшим иноком Киево-Печерской лавры, позже епископом Владимирским и Суздальским Симоном (умер в 1226 году) к своему ученику и другу киево-печерскому иноку Поликарпу; цель этого послания — путем повествования о чудесной жизни прославивших Печерскую обитель подвижников научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Второе написано киево-печерским монахом Поликарпом к киево-печерскому архимандриту Акиндину и состоит также из рассказов об иноках обители. Позднее к этим посланиям присоединены сказания о начале Киево-Печерского монастыря, об украшении обители, о первых подвижниках, а также статьи, имеющие отношение к предмету «Патерика», а иногда и без всякой связи с ним. Здесь можно встретить ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии русской церкви, о крещении славян и проч. Историки находят в «Патерике» сведения об экономических, социальных и культурных отношениях в Киевской Руси, анимистических представлениях тех времён, когда языческие верования сосуществовали с христианством.

Редактировался «Патерик» много раз; древнейший список относится к XV веку, позднейший к XVII веку. Древнейшие списки:

Арсеньевский, составлен в 1406 году для тверского епископа Арсения, содержит рассказы о святых и повесть Симона о создании печерской церкви Пресвятыя Богородицы («Слово о создании церкви Печерской»);

два Кассиановских, составлены в 1460 и 1462 годах по поручению киево-печерского клирошанина, позже уставника, инока Кассиана; содержат полностью сочинения Симона и Поликарпа и повесть о создании церкви, которая разделена на две части: первая — о церкви, помещена в начале Патерика; вторая (об оковании раки Феодосия) после жития св. Феодосия.

В 1635 году вышел печатный «Патерик» под редакцией Сильвестра Коссова на польском языке; в приложение этого издания вошли жития Нестора, Симона и Поликарпа. В 1661 году вышло первое церковнославянское издание (инициатор — архимандрит Иннокентий (Гизель)). В 1759 году в московской синодальной типографии вышло новое издание, тщательно пересмотренное и проверенное согласно с учением православной церкви; впоследствии оно неоднократно переиздавалось. Отдельные части «Патерика» переводились на русский язык. В 1870 году опубликован русский перевод М. А. Викторовой.