Анализ добродетелей

Мужество. Для греков, а особенно для римлян,
эта добродетель была на втором месте, после мудрости. "Мужественные
решительны в деле, а перед тем спокойны", - пишет Аристотель. Ясно о каком
деле речь - о войне. Но не только в битве проявляется мужество. пять. Кроме воинского, еще гражданское, из
тех, что могут быть названы кратко.

Благоразумие - обладание серединой в связи с удовольствиями. Благоразумие и распущенность связаны с такими удовольствиями, которые общи людям, и поэтому представляются скотскими - осязание и слух. Одни влечения общи для всех, а другие - благоприобретенные. Распущенным можно назвать человека, который страдает больше чем следует, из - за того, что ему не достаются удовольствия, благоразумным того, кто не страдает не только при их отсутствии, но при воздержании от них.

Щедрость. С ней связано мотовство - порок, состоящий в уничтожении своего состояния. Поступки, сообразные добродетели совершаются во имя прекрасного = > щедрый будет давать кому и сколько следует. Это также доставляет ему удовольствие. Величавый - тот, кто считает себя достойным великого, будучи этого достойным. Она также своего рода украшение добродетелей, т.к. придает им величие и не существует без них.

Признак величавого - не нуждаться ни в чем или крайне редко, но при этом охотно оказывать услуги.

Ровность - это обладание серединой в связи с гневом. Это есть противоположность горячности желчности и злобности. Неотесанный и скучный - тот, кто сам ничего смешного не говорит, но при этом отвергает то, что говориться другими. Тот, кто развлекается пристойно - остроумный.

Любезность - свойство высказывать и выслушивать то, что подобает доброму и свободнорожденному человеку.

Стыд не есть добродетель, т.к. он больше напоминает страсть, нежели склад души. Это есть страх дурной славы.

Справедливость. Аристотель различает справедливость общую и частную. Это
вроде понятного нам различения на мораль и право. Общая справедливость -
величайшая из добродетелей. Это даже не отдельная добродетель, а признак
гармонического единства всех других добродетелей.
Книга восьмая. Она посвящена добродетели, которая обозначается словом
"philia".

Дружбу Аристотель ставит выше справедливости. Ведь когда граждане
дружественны друг к другу, они не нуждаются в суде. А всего существует три
вида дружбы, и различаются они по тому, ради чего люди желают друг другу
благ: одни ради блага самого по себе, другие ради удовольствия, третьи ради
пользы. Возможно, читатель решит, что упоминаемая здесь польза снижает пафос
и все сводится к теме "нужного человека". Нет, в жизни бывают ситуации,
когда соединение дружбы и пользы вполне нормально: старики, замечает
Аристотель, ищут не удовольствий, а помощи. Из соображений пользы дружат и
государства. Но совершенная дружба устанавливается между людьми
добродетельными и по добродетели друг другу подобными. Главный же признак
дружбы - наслаждение взаимным общением. Поэтому скучные и сварливые люди не
годятся для дружбы.

От индивидуально-психологического аспекта Аристотель переходит к
социальному, рассматривая дружбу в связи с правом и государством. Такова
ментальность древнего грека, государство для него - нечто иное, нежели для
нас. В зависимости от типа государства по-разному складывается между людьми
дружба. Одно государственное устройство более располагает к дружбе, другое
менее.

36. Понятие «антагонизм» и его приложение к истории человечества в произведении И. Канта «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане»

История предстает у Канта как игра свободы человеческой воли и одновременно как прогресс постепенного развития человечества, т.е. прогресс свободы. Человек реализует свою свободу с помощью гражданского устройства, культуры и просвещения. Он действует не с помощью инстинктов, как в животном мире, а с помощью знаний и навыков, общественных институтов. В них Кант видит основной вектор истории – освобождение личности, снятие личных ограничений, навязанных ему из вне – заблуждениями, религией.

Свобода воли человека является его естественным свойством, данным ему природой. Для реализации своей свободы человек создает гражданское устройство: «величайшая проблема для человеческого рода, разрешить которую его вынуждает природа, - достижение всеобщего правового гражданского общества» - в этом Кант видит цель истории. Только в обществе, в котором членам его предоставлена величайшая свобода, а стало быть существует полный антагонизм, будет достигнута высочайшая цель природы – развитие всех задатков, заложенных в человеке.

Человек есть сначала природное существо, которое постепенно становится разумным, способным к господству над природой и рациональной организации совместной жизни с другими людьми. Кант пишет, что человек по природе зол и только развитие разума делает его добрым.

Средство, которым природа пользуется для того, чтобы осуществить развитие всех задатков людей, — это антагонизм их в обществе, поскольку он в конце концов становится причиной их законосообразного порядка.

Только антагонизм, столкновения человеческих интересов, эгоизм, честолюбие и другие страсти, непосредственно противоречащие нравственному идеалу, могут быть средством, ведущим к осуществлению этого идеала. Развитие социального зла неизбежно для достижения в конечном итоге высшего общественного блага.

Антагонизм – наличие противоречий в человеке. Антагонизм – недоброжелательная общительность людей, т.е. такая склонность к общению, которая вместе с тем связана с непрерывным сопротивлением группам, обществу, которое постоянно угрожает обществу разъединением.

С одной стороны, человек имеет склонность общаться с себе подобными, только так он чувствует себя человеком, т. е. чувствует развитие своих природных задатков.

С другой стороны, человеку также присуще сильное стремление уединяться, ибо он в то же время находит в себе необщительное свойство — желание все сообразовать только со своим разумением — и поэтому ожидает отовсюду сопротивление, так как он по себе знает, что сам склонен сопротивляться другим.

Раздор людей побуждает выйти из бездеятельного довольства и начать работать и трудиться. Это сопротивление заставляет человека создавать себе положение среди своих ближних, которых он, правда, не может терпеть, но без которых он не может и обойтись.

Человек как кривая тесина – из нее ничего хорошего не сделаешь, но надо! Человек – животное, которое нуждается в господине. Господин заставил бы подчиниться общепризнанной воле. Господин должен быть справедливым и быть человеком.

37. Конфликтологический потенциал трактата И. Канта «К вечному миру»

В трактате «К вечному миру» немецкий философ Иммануил Кант излагает свою модель мира между различными государствами. По его мнению, вечный мир возможен в случае объединения различных стран в единое общечеловеческое государство.

Источник войн заключается в природном состоянии, в котором находятся страны и государства по отношению друг другу. Кант определяет природное состояние как «состояние войны, т.е. если не постоянное проявление враждебности, то вечная угроза таковой».

Природному состоянию Кант противопоставляет гражданско-правовое состояние. Это состояние безопасности благодаря закону, который снимает угрозу вражды в обществе с помощью принуждения главенствующей юридической норме. По словам Канта, «злобность человеческой природы» регулируется в гражданско-правовом состоянии «принуждением правительства».

Следовательно, чтобы устранить насилие и войны между странами, необходимо, чтобы они вошли в гражданско-правовое состояние по отношению друг другу, заключили юридический и государственный союз друг с другом. Вечный мир возможен тогда, когда человечество объединится в одно государство. Общечеловеческое государство является выходом из войн между разными странами, так как все они будут находиться в едином государственно-правовом пространстве.

Первый раздел трактата содержит подготовительные статьи договора о вечном мире между государствами:

1. Мирный договор не должен сохранять основу новой войны

2. Ни одно государство не должно быть приобретено другим государством

3. Постоянные армии должны со временем исчезнуть

4. Государственные долги не должны использоваться для целей внешней политики

5. Ни одно государство не должно насильно вмешиваться в политическое устройство другого

6. Во время войны государства не должны прибегать к таким действиям, которые помешают их доверию в мирное время

Второй раздел содержит окончательные статьи договора о вечном мире между государствами:

1. Гражданское устройство каждого государства должно быть республиканским

2. Международное право должно быть основано на федерализме свободных государств

3. Всемирно-гражданское право должно быть ограничено условиями радушия (право каждого чужака на то, чтобы тот, в чью бы землю он ни прибыл, не обращался с ним как с врагом)

Сама природа способствует установлению мира. Она расселила людей по всей земле, даже в самые непригодные для жизни места. Там люди так заняты борьбой с условиями, что между собой они должны жить в мире.

Ребята, вопрос оказался очень сложным, перечитывайте абзацы по нескольку раз, мысль здесь действительно есть, в конце вывод.

Вопрос 38. Диалектика человеческого существования (Гегель «Феноменологии духа» раздел «Самостоятельность и несамостоятельность самосознания. Господство и рабство», А.Кожев Введение в чтение Гегеля).

Феноменология это попытка описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Феноменология пытается открыть идеальные черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать, таким образом, все остальные науки, как основанные на мышлении.

В «Ф.Д.» Гегель раскрывает движение обычного, каждодневного сознания (т. е. такого состояния наших каждодневных мыслей, выражающихся в переживаемости событий внешнего мира) к науке, раскрывая его как единый диалектический процесс (для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя). (т.е. наши обычные мысли постепенно, через длительный мыслительный процесс становятся научными)

По Гегелю, дух это не просто тождество; он раздваивается на сознание и предмет. В процессе развития он затем преодолевает это раздвоение, достигая конкретного тождества (т.е. чего-то единого). На протяжении всего феноменологического исследования мы и имеем дело с сознанием и его предметом: сознание познает предмет, сравнивает свое знание о предмете с самим этим предметом, проверяет их соответствие.

Стремясь к абсолютному знанию, сознание должно освоить весь опыт, достигнув такого знания, в котором сознание и предмет совпадут = тождество. Тем самым, исходным пунктом обычного индивидуального сознания, а также всей теории познания (а значит и феноменологии) становится соотношение сознания и предмета.

Тезис об изначальном противостоянии друг другу сознания и независимого от него предмета на первый взгляд кажется несогласующимся с исходным принципом гегелевской философии - только дух является действительным. Но такого рода истина, как уже отмечалось, открывается только на ступени абсолютного знания, когда дух превратится, наконец, в самого себя (т.е. сознание и предмет совпадут и образуют единое – тождество).

Сознание к предмету относится с двух сторон (с одной стороны сознание должно соотноситься с предметом, с другой стороны должно отличаться) благодаря этому возможно появление знания (по Гегелю, знание – это и есть предмет каким он является в сознании).

Однако у предмета есть свое, отличное от сознания, ему самому присущее бытие, - “бытие в себе”, а к сознанию относится “бытия для другого”.Сознание постепенно, на всех этапах своего развития отделяет, а затем сравнивает явление предмета и его сущность.

Это только потом оно осознает тот факт, что “бытие в себе” вовсе не находится вне сознания, а также существует для него; пока же это сравнение осуществляется непроизвольно, “бессознательно”. Точно так же непроизвольно осуществляется и следующий за сравнением переход сознания от одной его формы к другой. В основе этой динамики, по Гегелю, лежит противоречие между предметом и его понятием, явлением и сущностью, “бытием для другого” и “бытием в себе”.

Несоответствие двух этих моментов вынуждает сознание радикально пересмотреть, а затем и изменить свое знание о предмете, чтобы добиться соответствующего совпадения (чтобы дойти до полного равенства-цель сознания достичь тождества). С этого момента все, что ранее претендовало на статус знания о действительном предмете, низводится в область ложных представлений о нем; в свою очередь, то, что полагалось в роли “бытия в себе” (сущности) предмета, становится ныне единственно подлинным предметом.

Поднявшись на новую ступень по лестнице своих формообразований, являющийся дух изменяет свое знание о предмете и вновь начинает сравнивать это свое, уже новое знание, с новым предметом и вновь это “бытие в себе” предмета оказывается “бытием для другого”, поэтому на сцене опять появится следующая форма духа и т.д.

Благодаря этому и развертывается процесс последовательно возникающих одна из другой форм сознания, и все это, по мысли Гегеля, происходит “без ведома самого сознания”. Этот необходимый ход сознания и составляет, по Гегелю, предмет науки феноменологии.

Описанная выше схема или диалектика развития сознания, воплощается далее в основном тексте “Ф.Д.” в виде последовательного перехода от одной формы являющегося сознания к другой. В роли основополагающих здесь выступают Сознание, Самосознание и Абсолютный субъект, которые, в свою очередь, распадаются внутри себя на производные феномены. Структура работы и определена вычленением и последующим анализом этих трех основных форм духа.

Дух начинает производить над собой опыты с целью возвыситься до абсолютного знания = системы науки.

И предмет и самосознание существуют и для себя и для другого. Самосознание оказывается как бы раздвоено на предмет и сознание. Это выглядит так - первое признает себя в другом, а другое – в первом, и оба “признают это свое признание”. Между ними идет борьба, в которой одно отнимает у другого самостоятельность. Первое, таким образом, становится самостоятельным, второе – несамостоятельным. Исходной формой самосознания становится самостоятельность и в то же время несамостоятельность самосознания; господство и рабство.

Дальнейшая диалектика развития приводит к превращению каждой из этих сторон в свою крайность; раб благодаря труду и сопровождающей его познавательной деятельности становится свободным – становится господином, не зависящим ни от кого в своем сознании.

Затем сознание поднимется на следующую ступень своего развития – разум. Эту третью ступень или разум, на которой достигается тождество самосознания и предмета, Гегель называет это истиной самосознания.

Но это не все, теперь Разум должен осуществить себя как свою цель и познать, что то, что он есть для другого. С целью достижения абсолютного знания он должен будет пройти еще ряд этапов - такими ступенями станут дух, религия и абсолютное знание(это следующие главы книги).

Затем переход к новому этапу развития сознания – ступени, которая в последующей гегелевской философии духа будет фигурировать под рубрикой объективный дух - ступень духа. Завершающими формообразованиями сознания становятся у Гегеля ступени религии и абсолютного духа. Затем возвыситься еще на одну ступень, на которой абсолютное содержание наконец выразит себя в адекватной ему абсолютной форме – в форме понятийного, спекулятивного мышления. Такой абсолютной формой и становится у Гегеля абсолютное знание, наука, философия.

Вывод: Абсолютное знание, осуществляющееся в процессе развития, есть целостность духа, – весь дух, который знает самого себя как духа в своем историческом развитии. Оно (абсолютное знание) есть дух, который выразил свое абсолютное содержание в абсолютной форме. Поднимаясь до себя самого, дух “учился”, “страдал” и с помощью опытов, обогащенный, достиг цели. “Дух в себе превращается в дух для себя, предмет сознания в предмет самосознания, т.е. в снятый предмет, или понятие”. Такой дух, по Гегелю, и есть наука.