Сократовская концепция знания и познания

Сократ считал, что знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал он, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. "Большинство,– говорил Сократ,– считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что – либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще – страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону" - повествует Платон. В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания. Боги в концепции Сократа остаются источником всех знаний, однако в процессе сократовской рационализации по существу меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. Ксенофонт писал: "Они,– говорит Сократ о богах,– вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно – посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью"

Но подобная философская рационализация богов в тех условиях господства мифологических представлений должна была неизбежно оставаться поверхностной и ограниченной: философия еще долго сосуществовала с мифом, пользуясь его арсеналом, рационализируя и модифицируя его представления. Можно даже сказать, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рационалистически стилизованной мифологией. Об этом отчетливо свидетельствуют воззрения не только Сократа и его философских предшественников, но и позиция такого его знаменитого последователя, как Платон, в творчестве которого дальнейшая рационализация мифа сопровождается философским мифотворчеством.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания. Истинный путь человеческого познания состоит, по Сократу, в том, что бы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами.

Истина, мудрость, нравственность

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Междумудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человекавместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасноеи хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чемсостоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки ивообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтомулюди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакойдругой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и,даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные ихорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже еслипытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще всепрекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, чтои справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо ипрекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,жизненному счастью.Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь“благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того,чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служитему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этихлюдей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократотделят один класс от другого таков характер его религиозно – этическогоучения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, являетсяпривилегией благородных (“неработающих”). Он обожал аристократию, его учение онезыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именноэтого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение.Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,способных приняться за политическую деятельность. При этом политическоевоспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобыподготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к"заветам отцов".Основными добродетелями Сократ считает:1.сдержанность - как укрощать страсти2.мужество - как преодолеть опасность3.справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.Все это человек приобретает путем познания и самопознания.Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Политико – правовые взгляды Сократа

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,-- говорил Сократ некоему Никомахиду.-- Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова»

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, -- подчеркивает он, не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править»

Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией». Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени

Философское обоснование Сократом необходимости правления знающих не было, конечно, завуалированной формой апологии каких-то практически существовавших в его времена политических порядков. Это, однако, не означает, что у него не было определенных социально-политических симпатий и антипатий. Так, по свидетельству Ксенофонта и Платона, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары, В принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.

В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? - спрашивает Сократ у Хармида. - Ведь из этих людей составляется народное собрание».

Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т. п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей

Но эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть

Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю, - говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,-- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше»

Очевидно, что подобное упоминание о «первых», т. е. спартанцах, имело своей целью не унижение афинян и не преобразование Афин в духе государственного устройства Спарты, но, скорее, возрождение ведущей роли ровного полиса, хотя бы ценой подражания кое в чем более успешному противнику. Сократовский призыв к согражданам внимательней присмотреться к достижениям их врагов был лишь трезвым и мудрым советом, хотя, конечно, и весьма неприятным для его амбициозных соотечественников. Во всяком случае, речь шла о совершенствовании афинского полиса и лучшем ведении его дел, но никак не о переходе на враждебные к Афинам позиции. Весьма показательно, что нравственные пороки афинян Сократ не считал совсем уж неизлечимой болезнью. Когда Перикл-младший сетует на внутренние распри и тяжбы афинян, их взаимную ненависть, стремление нажиться за счет государства и других граждан, Сократ обращает внимание своего молодого собеседника на положительные стороны афинского полисного уклада, вселяющие надежду на возможное возрождение былого величия Афин.

Критикуя охватившую афинян страсть к стяжательству и личному обогащению, их пренебрежение к разуму II добродетели, некомпетентность демократических правителей, принятое в демократиях «многоделанье» и т. н., Сократ вместе с тем не ставил под сомнение сами основы афинской полисной жизни, традиционно развивавшейся со времен Солона в демократическом русле.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления, Сократ таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо, - говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством, - либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво».

Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе. Почтение к закону эллины даже считали присущей им главной чертой, отличавшей их от «варваров», как они именовали всех неэллинов. Любопытна в этой связи оценка, которую во времена азиатских походов Александра Македонского дал один из индийских мудрецов, Дандам, своим греческим коллегам. По словам Плутарха, «выслушав о Сократе, Пифагоре и Диогене, он сказал, что люди эти были, по его мнению, щедро одарены, но прожили свою жизнь слишком подчиняясь законам».
Правда, уже во времена Сократа полисный патриотизм и авторитет законов подверглись сомнениям и нападкам, особенно сильно со стороны софистов. Черты космополитизма, однако, заметны во взглядах не одних только странствовавших учителей мудрости, они имели более широкое распространение, свидетельствуя о начавшемся процессе кризиса традиционного уклада полиса, греческого города-государства. Так, Аристипп, слушатель Сократа, говорил о себе: «Да я... и не причисляю себя к обществу и повсюду остаюсь иностранцем». А младший современник Сократа, знаменитый Демокрит (ок. 460--370 гг. до н. э.) высказался еще более глобально и определенно: «Мудрому человеку вся Земля открыта. Ибо для хорошей души отечество -весь мир». Для Эпикура (341--270 гг. до н. э.) и стоиков человек -- уже гражданин вселенной.

Оставаясь в традиционном горизонте полисного патриотизма, Сократ критически относился к различным современным ему космополитическим веяниям и настаивал на обязанностях гражданина по отношению к государству. Речь при этом шла о законных обязанностях свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути достижима, по мысли Сократа, свобода -- «прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства». Поступать свободно, поясняет Сократ, значит поступать разумно, наилучшим образом. Этому препятствует невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержанность, отчуждая людей от добродетели, влечет к низкому рабству и несвободе, парализует заботу человека о его обязанностях и весь законный порядок полисной жизни.

После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ былобвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэтаМелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге«Менон» Платон сообщает, что Анит, демократ, изгонявшийся из Афин тридцатьютиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь передсофистами, говоря, что «софисты—это очевидная гибель и порча для тех, кто сними водится» Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян,высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя» Анит грубо егообрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что и он,Сократ, подобно софистам губит людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говоритслучайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому,молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его втом, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых.Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э. философпредстал перед гелиеей—судом присяжных. В качестве обвинителя выступилМелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «онне чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том,что развращает юношество; и наказание за то—смерть» Для успеха своегообвинения Мелет должен был набрать по крайней мере пятую часть голосов тех, ктозаседал в Гелие. В ответ на обвинение Сократ произнес свою защитительную речь,в которой опровергал выдвинутые против него обвинения, после чего был признанвиновным уже большинством голосов. Теперь Сократу надо было самому себеназначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обедв Пританее вместе с олимпийскими чемпионами, а в крайнем случае – штраф водну мину, после чего присяжные осудили Сократа на казнь еще большимколичеством голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он ужестар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход внебытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимисялюдьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогдакак его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху,повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении«Апология Сократа».Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушел наостров Делос корабль с ежегодной религиозной миссией. До возвращения корабляказни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать днейпровести в тюрьме. Накануне ее ранним утром к Сократу, подкупив тюремщика,пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены иСократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надоповиноваться установленным законам, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И хотятеперь его осудили несправед­ливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём изплатоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует опоследнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Онговорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своейфилософией и образом жизни. Ведь само философствование, по егоубеждению, есть не что.иное, как умирание для земной жизни и подготовка косво­бождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришлажена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он сними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих учеников Сократ выпилчашу ра­стительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Егопоследними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию.Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этимподчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетруднозаметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чемСо­крат из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе кисторическому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, болееидеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательствабессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняяжизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолькоуходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира.В пла­тоновском диалоге «Пир» Алкивиад рассказывает, что однажды во время осадыПотидеи Сократ задумавшись простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережилдуховную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока навопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракулответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровер­гнуть пифию,Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел,что мудрость этих людей кажу­щаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил,что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, чтоон действительно мудр, а потому, что он знает, что его муд­рость ничего нестоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что оничто-то знают. Сократ так формули­рует свое превосходство над другими людьми: «Язнаю, что я ничего не знаю».

Заключение

Итак, я рассмотрел основные вопросы философии Сократа и метод его философии. Я узнал, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание – есть добро, любое зло, порок совершается от незнания. Было выяснено, что свои взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию стало источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Рассмотрев деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается в том, что Сократ способствовал распространению знаний, просвещению граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; он ввёл диалогический метод нахождения истины – путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ ".

Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Список использованной литературы