Лао-Цзы (в переводе старый мудрец) 5-4 в до н.э

Основатель Даосизма. Ему приписывают трактат «Дао дэ цзин» (в переводе книга о Дао и Дэ). Осталось очень много легенд о его жизни, подобных той, что он прожил 200 лет. Его жизнь, также как и у Конфуция, пришлась на время крушения империи Чжоу. Есть даже версия, что Конфуций и Лао-Цзы есть одно и то же лицо.

Прежде чем изучать суть его учения, необходимо иметь в виду, что Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке, который с трудом понимают даже современные китайцы, что уж говорить о тех, кто пытается перевести этот текст на другие языки или интерпретировать его, находясь в рамках иной культуры. При этом его автор намеренно использовал многозначные слова. Кроме того, некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий в русском языке. Язык Лао-Цзы – это язык образов, причём таких, что пытаются передать бесконечное и вечное, глубинное.

Лао-Цзы отмечает, что слова, высказанные с целью передачи какой-либо истины тут же утрачивают с ней связь, т.е. не обладают истинностью. Это перекликается со схожей мыслью Сократа о том, что язык, речь сами по себе не способны передать истину. Истина не в словах и высказанных формулировках, а в нашем понимании, в смыслах, которые мы вкладываем в эти слова и формулировки. Но эти смыслы находятся в нашем сознании и другой не может заглянуть в нашу голову какой именно смысл мы вкладываем в эти формулировки. Каждый привносит собственные нюансы смысла в одни и те же формулировки. Даже одно и то же понятие каждый воспринимает с разными акцентами, для каждого в понятии важно что-то своё. Для кого-то свобода – это «делание того, что хочу без всяких преград», для кого-то – это большая ответственность самому, независимо ни от кого принимать решения (например, для президента), а для кого-то – это возможности, открываемые знанием того как чего-то достичь. Таким образом, передать всю тонкость смысла, связанного с истинностью невозможно при пассивном, не вдумчивом восприятии информации. Это возможно сделать только если собеседник творчески, непредвзято подходит к общению, пытается вникать не только в формулировки, не понимает буквально, а стремиться понять то, что вы хотите до него донести, какие смыслы вы в эти формулировки вкладываете. Видимо это и хотели до нас донести Сократ и Лао-Цзы.

Другая мысль Лао-Цзы формулируется им так: «знать, что ты не знаешь (всего), — есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), — есть болезнь». И снова здесь мысли Сократа и Лао-Цзы перекликаются. Непонимание того, что знания каждого человека не абсолютны, что человеку свойственно ошибаться, быть предвзятым, – непонимание этого делает его глупым, упрямым, прямолинейным, не критично, не творчески мыслящим. Понимание же, что всего знать и понимать невозможно, что причины видимых событий не всегда так просты, как кажутся, что у законов природы много причуд, что порой причины событий переплетены удивительно сложным и необычным образом, что устройство нашей вселенной таит ещё много загадок и тайн, – такое понимание делает человека по истине мудрым и великим.

Другая парадоксальная мысль Лао-Цзы формулируется так: «Знающий не говорит, говорящий не знает». Видимо это нужно понимать так, что тот, кто многое знает и понимает – тот лишний раз не бросается фразами, сталкиваясь со сложностью объяснения и, быть может, понимая ограниченность средств языкового выражения. А тот, кто не обременён мощными знаниями и глубоким пониманием – тот, как правило, лёгок на язык, не боится неточности в формулировках.

Так, Лао-Цзы отмечает, что развитие Вселенной происходит в соответствии с такими принципами, которые невозможно определить чётко и просто. И прежде всего это относится к наиболее фундаментальным её характеристикам, для которых нет чётких и однозначных определений, но которые можно обозначить как символы, отсылающие к нужным смыслам:

Дао – безымянно, бесформенно и неизменно.Дао – это закон всех изменений, путь который предстоит пройти любой вещи или человеку. А также это суть вещей и тотального (всеобщего) бытия вселенной. На современном языке к этому понятию ближе всего понятия сущностного, глубинного мира и всеобщего закона эволюции. Однако у Лао-Цзы это понятие ещё и сходно с понятием Высшего Разума, бога: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».

Дэ – принцип, способ бытия, оно есть то, что питает «Дао», конкретизирует его, наполняет его конкретным содержанием. На современном языке этому понятию ближе понятие конкретных законов и механизмов природной эволюции и развития общества. По Лао-Цзы это проявления Дао, которые по своей сути всегда благородны, в некотором смысле справедливы. Видимо здесь имеется в виду, что в эти конкретные закономерности мира вложен принцип разумности всего, что они производны от Дао, согласованы с всеобщим законом, а значит, если и не продуманы, то в высшей степени закономерны.

Так, в мире всё постоянно изменяется, но каждое из этих изменений к чему-то ведёт, в конечном счёте, все изменения вместе взятые происходят в направлении некого Великого Пути – Дао (эволюция, развитие). Человек следует материальным, природным законам, но природные законы подчиняются законам более тонких материй – духовным законам. А эти духовные законы, в свою очередь и подчиняются Дао. Таким образом, Дэ является связующим звеном между Дао и конкретными событиями бытия, приводит их в соответствие со всеобщим, совершенным законом эволюции и потому обеспечивает гармонию всего во Вселенной.

Дэ – это также метод, с помощью которого можно практиковать Дао, соответствовать ему. Этот метод связан с возможностью правильного накопления «жизненной энергии» — Ци, а также с умением оптимально распорядиться этой энергией на пути духовного роста. Чтобы понять этот метод необходимо вырваться из пут повседневности, быта и направить своё сознание на постижение глубинного – путь Дао.

Вся Вселенная наполнена жизненной энергией (Ци ), которая сама по себе хаотична, но её циркуляция (распространение) происходит не спонтанно, а по принципу взаимодействия инь- ян, (ян – грубое, прямолинейное, активное, позитивное, а инь – тонкое, гибкое, пассивное и негативное). Борьба этих сил и направляет всё по Дао. Человек, чтобы стать успешным, должен научиться управлять этой энергией. А чтобы научиться ей управлять, необходимо понять Дао, всеобщую закономерность. Если же человек в своих действиях противоречит Дао, отклоняется от Всеобщего Пути, закона, то он тем самым создаёт себе на будущее проблемы и несчастья.

Лао-Цзы говорит о том, что бесполезно бороться с Дао, возмущаться на судьбу, на законы мира, а нужно стремиться их понимать и принимать, умеряя себя в своих избыточных желаниях, пытаться находить некий срединный путь, избегая крайностей. Человек, научившийся этому, способен притягивать необходимое не предпринимая каких-то особых усилий (принцип У-вэй, «недеяния» – человеку живущему правильно, не в угоду своей эгоистичности, судьба сама помогает добиваться его целей). Такой человек видит за, казалось бы, негативными для него событиями путь к лучшему. Возможно отсюда выражение: «всё что ни делается – всё к лучшему». Лао­-Цзы вкладывает в это тот смысл, что негативные события показывают человеку правильный путь, указывают на его ошибки, способствуют его развитию.

У-вэй, принцип «недеяния» – непреднамеренная активность, деятельность без мотивации, отказ от агрессии и устремлений к материальному, гибкость в действиях. Нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий, т.е. не прямолинейно и напролом, а мудро, с пониманием Дао. Так, Лао-Цзы пишет: «Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью».

«Недеяние» – это отношение человека к миру, которое можно охарактеризовать как безучастность в суете бытовых и мирских проблем, в том смысле, что человек не должен пытаться что-то изменить в ходе событий (окружающих или всего мира), а должен стараться понять «замысел», смысл, путь этих событий в контексте совершенства законов мироздания, которые не нуждаются во вмешательствах и поправках. Такое понимание ведёт его к успокоению, умиротворению, а затем и просветлению. Он должен действовать без любых целей, кроме духовного развития. При этом требуется дисциплина воли, воздержание от страстей, обуздание ума в сторону духовного пути. Лао-Цзы пишет: «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым невозможно манипулировать».

«Когда человек дойдет до не-делания (поймёт его смысл), то нет того, что бы не было сделано». Это можно понять так, что «всему своё время», в конце концов всё сложится «как нужно», но при этом необязательно так, как это видишь и желаешь ты, поскольку Дао разумней, чем любой человек. Именно поэтому целенаправленное действие, исходя из собственных желаний и представлений о должном менее эффективно, чем непреднамеренная активность.

Хань Фэй (325-250 г.г. до. н. э.)

Хань Фэй – отстаивал преимущества деспотической формы правления. Он подверг критике догмы конфуцианства. Ему претили их незыблемость и консервативная направленность.

Конфуций учил, что властные полномочия правителя вытекают из его добродетельности. И если правитель недостойный, то никто не обязан ему подчиняться. Хань Фэй же отмечает, что у власти иные цели и стремление к утверждению справедливости и добродетели не самое важное для неё. Какими бы ни были моральные качества правителя, подданные обязаны следовать его повелениям для соблюдения порядка в обществе.

Порядок в обществе поддерживают законы, которые принимает государь. До тех пор, пока закон не отменён, каждый, не исключая и самого государя, должен следовать ему вне зависимости от того, справедлив этот закон или нет (для борьбы с хаосом и беспорядком).

Если государь не хочет потерять власть и оказаться заложником собственных подчинённых, он не должен доверять никому. Интересы государя и его подданных по природе несовместимы и он должен учитывать это.

Хань Фэй считал, что перераспределять доходы богатых в пользу бедных глупо и несправедливо. По его словам, это равнозначно грабительству старательных, талантливых и прилежных с целью удовлетворения расточительных и ленивых. К сожалению, в этом нельзя с ним согласиться, в нашем мире богатые далеко не всегда самые талантливые и усердные, а бедные – самые бездарные, неэкономные и ленивые.

Краткие итоги: Философия Древней Индии и Тибета таит в себе много загадок о том, откуда столь резко возник такой высокий уровень мысли, если считать, что у неё не было предшественников. К знаниям содержащимся в этих философских представлениях можно относиться со скепсисом, однако нельзя не признать её глубину мысли и высоконравственность её содержания. В рамках индийской философии вводится понятие о карме, которое можно понять как законы и взаимосвязи жизни, ставится проблема поиска путей избегания страданий, формируется своеобразное понимание смысла человеческой жизни. Философия Древнего Китая также отличается этической направленностью. Конфуций логически обосновывает этические нормы и правила поведения, формирует представление о гуманности самой человеческой сущности, но при этом и необходимости её в человеке развивать. Лао-Цзы закладывает основы даосизма, формирует представления о диалектическом развитии всего мира. Его афоризмы впечатляют своей мудростью и глубиной, пониманием тонких нюансов бытия. Хань Фэй оправдывает жёсткие формы правления обществом необходимостью соблюдения порядка в нём.