Иные миры

Надо понимать, что вертикальная градация Космоса по уровням и сферам весьма условна. Не всегда можно с уверенностью отнести какой-то конкретный мир к Нижним или Верхним. В своих последних книгах, Карлос Кастанеда весьма красочно описывает «миры неорганических существ». Топологически местонахождение этих миров затруднено. С одной стороны, они описываются, как наиболее удаленные – проход к этим мирам доступен только через сновидение. С другой стороны, сущности из этих миров постоянно контактируют даже с обычными людьми, причем не зависимо от того, в каком состоянии сознания находится человек. Скорее всего, дело в том, что Кастанеда эту тему не разрабатывал топографически, а просто туда «летал». Тем не менее, поработать с картографией может быть очень полезно. Это убережет вас от ненужной путаницы, весьма поможет в практике путешествий, в том числе, и в практике осознанных сновидений.

В целом, можно сказать, что чем «легче» проход в тот или иной мир, тем «ближе» этот мир к нам. На самом деле, «обычное состояние сознания» – это не какая-то устойчивая константа, по которой можно измерять все остальное, но это весьма расплывчатая и сложно определяемая зона с неустойчивыми параметрами. Границы этой зоны отмечают наши привычки к восприятию тех или иных объектов. В зависимости от того, что мы привыкли замечать, мы фильтруем поток впечатлений в конкретный «туннель». Все, что не попадает в этот туннель, привычно не замечается нашим сознанием. Роберт А. Уилсон впервые ввел термин «туннель реальности» (206). В его интерпретации это термин получается несколько шире, но смысл тот же – по туннелю двигаться легче. Формируя устойчивые доминанты в фокусировании восприятия мира, нам становится легче и удобнее жить. Это как езда на автобусе. Те, кто часто ездит, умеют «отключаться» на время езды. Умеющий так ездить, человек как бы уходит на время поездки внутрь себя, что-то там вспоминает, планирует или воображает… Главное при этом – не проехать остановку, хотя и такое случается. Те, кто работает на конвейере, на какой-нибудь фабрике, говорят, что их смена похожа на выключатель: включился-выключился – уже домой пора. Представляете, если бы женщина, упаковывающая колготки по восемь часов в день, расширила бы свое восприятие? Восемь часов, она бы внимательно следила за каждым поворотом упаковочной ленточки, за каждым движением кисточки, приклеивающей бумажку с номером на коробку и т.д. Это был бы Ад! А так – ррраззз, и домой пора. Туннель реальности – это и есть такая привычка к отключению ненужных деталей мира, которая есть у всех нас. Мы не замечаем то, что нам не нужно для обычного функционирования. К сожалению, приобретая такой навык, мы теряем весь остальной «ненужный» мир.

4.10 Несколько примеров шаманских путешествий

Способы вхождения в ИСС, камлание и манера двигаться по мирам сугубо индивидуальны. Для того что бы лучше понять этот вопрос, ниже приводятся некоторые описания путешествий шаманов в разных традициях и их приемы перехода.

«...В уединенном месте я нашел дерево с огромными корнями, сел рядом с ним так, чтобы можно было, не напрягая глаза, видеть место соединения корней и ствола. Достал духоловку (в моем случае это бубен), поставил корытце для камлания духов. Начал выстукивать ритм для привлечения духов дерева к корытцу, в которое положил смесь, приготовленную специально для них. Через некоторое время я увидел, как из-за дерева вылетели две точки и начали виться над корытцем. Некоторое время они просто летали вокруг, как бы играя сами с собой, потом отведали приготовленное для них «блюдо» и явно остались довольны. Насытившись, они превратились в духов этого дерева и спросили меня, чего я хочу. Я попросил их сопроводить меня в нижний мир, они согласились и, приняв опять образ маленьких точек, начали кружиться вокруг меня. После этого я ощутил, как мое тело становится невесомым и, когда я полностью отделился от тела, они подхватили меня и втянули в щель между двумя корнями. Мы начали скользить по поверхности одного из них. Наш путь был быстрым и без осложнений. Мы вышли с другой стороны, где я отблагодарил и отпустил духов. Дальше я делал то, что мне было нужно...» (250).

«...Как-то в городе меня заинтересовал один заброшенный дом. Я тщательно его осмотрел и постарался запомнить все детали. Обойдя весь дом, я нашел место, в котором мне было комфортней всего. Устроившись на нем поудобней и включив магнитофон с моими шаманскими мелодиями, я начал свою практику. Постепенно, слушая ритм барабанов, я перестал ощущать окружающий меня мир. Когда ощущение окружающего мира вернулось ко мне, я увидел, что смотрю на самого себя, сидящего на полу. За окном были сумерки. Мне захотелось снова обойти весь дом. Я повернулся к самому себе спиной и вышел в дверь. Вид дома почти не изменился, если не считать, что в некоторых местах появилось свечение, дающее возможность достаточно хорошо видеть. Спустившись в подвал, в одной из комнат я увидел повалившуюся кладку. Я подошел и стал ее разбирать, за ней оказался коридор. Пройдя по нему, я увидел шахту с лестницей. Я взобрался по лестнице, открыл люк и вышел на поверхность уже в нижнем мире...» (250).

«...Мысленно сформулировав свою задачу, а именно: мне нужно было вылечить друга, у него был сильный кашель, я лег спать. Во сне мне приснился пес, он подошел ко мне и сказал:

– Я слышал, ты ищешь лекарство для друга?

– Да.

– Пойдем, я покажу тебе, где его можно взять.

Я пошел за ним, и мы спустились в метро. Сели на электричку, которая через некоторое время выехала на поверхность и остановилась. Станция больше напоминала перрон для пригородной электрички. Пес вышел и сказал, чтобы я шел за ним. Мы спустились с перрона и пошли по полю. Пройдя немного, он указал мне на кустарник и сказал, чтобы я отнес его ветку и положил ее другу на грудь. Я сорвал ветку, поблагодарил пса и куст и на той же электричке вернулся в город, в метро. Выйдя из метро, я оказался около дома, где живет мой друг. Я зашел к нему домой, мой друг спал. Я не стал его будить, а положил ему ветку на грудь.

Через пару дней мой друг выздоровел...» (250).

«…Несколько лет назад, во время моего первого шаманского путешествия меня очаровало видение подвески или талисмана с маленьким камнем, вставленным в центре. Когда я описал этот случай моему наставнику, мне предложили нарисовать или попытаться воспроизвести предмет, чтобы понять его предназначение. Подвеска в моем видении, казалось, была сделана из твердого, но слоистого материала, что выделяло ее среди других предметов, тоже находившихся там.

Через несколько дней я зашел в лондонский магазин с богатым ассортиментом полудрагоценных камней. Я искал камень, похожий на тот, который видел в шаманском путешествии, и случайно подошел к витрине, где были выставлены миниатюры на устричных раковинах. Когда я наклонился, чтобы рассмотреть маленькие картинки, то понял, что раковины устриц состоят из тонких слоев, наложенных друг на друга. Тогда меня осенило. Оказывается, талисман был сделан из устричной раковины! Я приобрел пустую раковину и нанес на нее узор, который видел в путешествии. Затем я приклеил в центре пластинку кружевного агата, похожую на камень из видения. В то время я лишь понаслышке знал о древней системе угловатого символического письма, известной как руны, но впоследствии обнаружил, что узор был связующей руной – комбинацией из нескольких рун – в данном случае, составленной из девяти рун и заключенной в символ колеса с восемью спицами. Таким образом, рисунок на слоистой структуре приобретал богатое символическое значение.

В поисках возможного смысла или истолкования я изучил все книги о рунах, какие смог достать. Результатом моих исследований стало сообщение, заключенное в талисмане. Объем сообщения достигал нескольких страниц убористого текста. Это побудило меня к более глубокому изучению символа колеса с восемью спицами, заключавшего в себе связующую руну. В результате я стал собирать знания о Шаманическом Колесе и встретился с индейским шаманом, научившим меня основным принципам его использования. Позднее мне выпала честь получить личные инструкции о смысле и предназначении рун от женщины-шамана северной традиции. Ей я обязан пониманием, которое не мог бы почерпнуть из книг. Два года спустя, во время визита в Скандинавию, я познакомился со шведским шаманом, научившим меня разным способам толкования рун. И все это произошло из-за одного случая в моем первом шаманском путешествии!» (66).

«…Я отправился в путь в ручейке, который течет по моему участку. Поднырнув под большой камень, я почувствовал, что стал совсем крошечным. Я оказался в небольшой влажной канавке – она шла куда-то вверх. Я ощущал, как ползу по ней на карачках. Там было очень темно. Темнота наступила, сразу, как только я перестал видеть дыру, в которую вошел. Внезапно канавка круто пошла вниз, я не понимал, куда она ведет. Я почувствовал, что скольжу по мокрым камням; в конце концов, я оказался посреди обширного пространства, и там было маленькое озерцо. Вода была очень холодная.

С другого конца озерца доходил неясный свет, и мне показалось, что там или где-то снаружи должно что-то быть. Я вошел в воду, чтобы перебраться, на тот край: временами я шел вброд, временами пускался вплавь. Помню ощущение сильного холода. Потом я карабкался по какой-то канавке, очень круто уходившей вверх, – казалось, я нахожусь в пещере. Я вышел на луг, он весь был покрыт яркой зеленью, а посреди стоял огромный дуб. Я уселся в тени этого дуба и вдруг увидел, что на мне накидка из кожи и кожаные чулки - вроде тех, какие носят индейцы.

Очень уютно было сидеть под тем деревом, но тут настало время возвращаться. Возвращаться мне совсем не хотелось, но, как послушный ученик, я решил строго следовать указаниям и добрался до того самого пространства, где впервые увидел озерцо. Тут я обнаружил, что индейское одеяние куда-то исчезло, а на мне просто джинсы и горные ботинки. Потом я снова вошел в ручеек. Небо, было сероватое и облачное. Я чувствовал себя как дома, будто вернулся в родные места…» (259).

«…Как-то я ходил в поход и увидел сусликов: помню, все вокруг было усеяно их норками. И вот через такую-то норку я и стал спускаться под землю. Сперва я шел по каким-то узеньким ходам, а потом один из них вдруг резко повел вниз, и мне пришлось прямо-таки бежать по нему, и я все бежал и бежал, и конца этому Туннелю не было видно. Так продолжалось довольно долго: я никак не мог остановиться и не знал, куда меня несет. Вокруг была сплошная чернота. Я там слегка потерял ориентацию. Обратно я поднимался не так быстро, как спускался, но, в конце концов, все-таки вышел наверх, хотя и другим путем…» (219).

«…Я летела. Я поднималась в черное небо, в котором сияло множество звезд, а затем, как мне показалось, я вошла в смерч. Я все еще могла видеть звезды, но меня сильно кружило. Животные силы были со мной. Затем я поднялась сквозь пласт облаков и встретила своего учителя: это была женщина, которую я видела раньше. Она была облачена в очень длинные одежды, и мне захотелось спросить ее, как мне дальше заниматься шаманизмом, чтобы он в большей мере был частью моей повседневной жизни. Тогда эта женщина через свою вагину впустила меня к себе в чрево. Я чувствовала, что она беременна мною и что ее живот увеличивается. Я знала, что нахожусь внутри нее. Я также ощущала, как она кладет руки на свой живот, и какой он большой! Она сказала мне, чтобы я перестала дышать, и что я буду кормиться ее соками. И я действительно почувствовала, что перестала дышать. Я ощущала в своем животе сильное тепло, как будто оно передавалось от этой женщины ко мне. Затем женщина набухла еще больше и в буквальном смысле распалась на две части. Ее живот лопнул, и я вышла наружу. Я поняла происшедшее так, что в моих занятиях шаманизмом мне нужно меньше полагаться на собственную волю и больше доверять ей, и что тот же принцип должен стать частью моей повседневной жизни. Это был конец моего путешествия: бубен умолк и я вернулась на прежнее место…» (66).

«… Брук Исцеляющая Орлица отправилась в свое первое шаманское визионерское путешествие вместе с восьмидесятипятилетней шаманкой из племени северных шайенов, по имени Мудрая Женщина. Вместе с более молодой знахаркой они совершили паломничество в место, называемое Медвежий Холм, расположенное недалеко от Черных Холмов Южной Дакоты. Эта территория на протяжении сотен лет использовалась сиу и шайенами как место для визионерских путешествий.

Здесь Брук Исцеляющая Орлица прошла традиционную подготовку, заключающуюся в голодании и очищении. Ей надлежало оставаться одной на вершине холма в течение примерно четырех суток, без воды и пищи, и молиться о ниспослании посвятительного видения.

Подготовив «ложе мудреца», выкурив трубку и вознеся молитвы, женщины удалились, оставив Брук в одиночестве. Она вспоминает, что вечером, когда она спокойно лежала на этом ложе, она вдруг почувствовала, что рядом присутствует какая-то женщина с длинными черными косами, облаченная в платье из оленьей кожи. Казалось, она передавала Брук особую энергию, направляя ее в область пупка: их общение проходило не на уровне слов.

Когда по небу поплыли облака, сквозь которые забрезжил лунный свет, Брук Исцеляющая Орлица увидела «радужное сияние», исходившее от сотен бусинок, которыми было расшито платье женщины. Теперь она также различала звуки бубна, и ей почудилось, что ее окружили танцующие женщины, «духи той местности», которые образовывали в танце два переплетающихся между собой круга. Один круг состоял из семи старух – как она потом выразилась, «женщин, которые для меня очень много значат, могущественных старых женщин».

Затем хоровод исчез, и Брук снова осталась наедине с Радужной Женщиной. На сей раз, женщина сказала ей, что страна находится в опасности – необходимо обрести новое ощущение равновесия; нужно, чтобы было больше женской, питающей энергии и меньше мужской агрессивности. Она также сказала, что все обитатели североамериканского континента являются «детьми радуги», смешавшими в себе разные крови, но что старые и новые культуры могут быть приведены в равновесие.

После этого разговора Радужная Женщина собралась уходить, и теперь стало совершенно очевидно, что она была не физически осязаемым существом, но духом-наставником:

Ее ноги не двигались, но она выгнулась по всему небу радугой, в верхней точке которой была ее голова. Затем огни, которые образовывали эту радугу, начали гаснуть, подобно фейерверкам в небе. И так они постепенно затухали, начиная с ее ног, а затем она полностью исчезла.

Для Брук Исцеляющей Орлицы эта встреча явилась очень личным и глубоким переживанием, поскольку в ходе беседы она поняла коренное различие между индейской и западной культурой, а кроме того, ей было указано, в чем может заключаться ее служение людям: Индейцы – люди сердца. Когда бледнолицый человек ступил на эту землю, он принес с собой интеллект и основанный на аналитическом, рассудочном мышлении образ жизни. Индейский же народ продолжал культивировать в себе сердце, чувства. И этим двум народам суждено сойтись вместе, чтобы строить новый век, в котором не будет преобладать ни сердце, ни разум, но оба они сойдутся в гармоническом равновесии...» (66).

Глава 5

Практика шаманизма

5.1 Линия времени

Функции шаманов в разных местах и культурах разнятся. Они могут лечить больных или наводить порчу, вызывать или изгонять духов, могут быть посредниками в ритуалах перехода (свадьбы, похороны, инициации и др.). Такая деятельность требует от человека особых навыков и дисциплины, специального тренинга. Шаманы учатся быть шаманами. Кто-то на собственном опыте, кто-то в особых школах. В этой главе мы рассмотрим несколько ключевых шаманских практик, так или иначе, известных в любой шаманской культуре, а также и во многих развитых религиозных традициях. Одна из наиболее важных практик – работа с собственным прошлым.

Наверное, не надо говорить о том, что наше прошлое влияет на наши поступки в настоящем. Как уже упоминалось выше, во время камлания этот вопрос обретает первостепенную важность. Стресс и травматический опыт, заполняющий слои нашей памяти, мешают шаману свободно путешествовать. Травмирующие эпизоды детства и юности, формируют модели поведения. Тем, кто хочет открыть проход к первоисточнику Силы, необходимо экологично подойти к вопросу своей «личной истории».

Термин «личная история» приводится в книгах Карлоса Кастанеды (83-85) и, по большому счету, не является ни собственно шаманским, ни научным. Кастанеда предлагает историю своей жизни стирать полностью. Согласно его учению, человек, лишенный прошлого, становится по-настоящему «текучим», проводником Силы. Для тех целей и задач, которые необходимы кастанедовским персонажам, подобная тактика «работы» с прошлым вполне оправдана. Если вы хотите сгореть изнутри, вы можете попробовать действовать подобным образом. Однако, честно говоря, методика стирания личной истории у Кастанеды не описана качественно. Сказанного в его книгах, в крайнем случае по меркам современной психологии, явно не достаточно для практических действий. Кастанеда сам говорит о том, что практиковать надо под присмотром Дона Хуана или так, как это делали ведьмы из его магической партии (тоже под присмотром магов, с консультациями «специалиста»).

На наш взгляд, сама идея «стирания личной истории» абсурдна, поскольку напоминает по стратегии уничтожение личности. Известно, что человек – это его память и история жизни. В психологическом смысле мы лишаем человека всей системы знаний, умений и навыков, глобального социального опыта. Нам трудно представить, каким «текучим» проводником Силы становится человек при такой хирургической операции над памятью личности. Те, кого мы видели в психиатрических больницах и домах престарелых, не очень напоминают продвинутых шаманов…

Вне сомнения, теория, методы и техники трансформации прошлого опыта (особенно травматического) наиболее полно и тщательно изучены и разработаны в русле современной психологии. Это психоанализ, гештальтпсихология, трансперсональная психология, арттерапия, телесно-ориентированная психология, психодрама, нейролингвистическое программирование и др. Все перечисленные и многие другие направления и школы психологии этому вопросу уделяют колоссальное значение. Разработано такое количество упражнений и психотехник, что жизни не хватит, даже если выполнить их по одному разу. Ниже приводится методика, основанная на вышеперечисленных подходах.

Упражнение 55

Дорога Времени. Выберитесь на природу, желательно в лес. Двигайтесь по лесу так, как описано в упражнении 31. Ваша интуиция выведет вас на место Силы. Пусть эта точка будет точкой вашего «настоящего». Далее вам нужно будет медленно идти куда-то, вспоминая свою жизнь, от точки «здесь и сейчас» до момента вашего рождения. Двигайтесь по лесу, исходя из эпизодов вашего прошлого. Растения, камни, предметы и знаки вокруг вас будут удивительным образом соответствовать тому, что вы вспоминаете. Путь, по которому вы идете, – это дорога вашей памяти, ваша жизнь. Пройдите эту дорогу от момента «здесь и сейчас», до ситуации рождения.

В принципе, все это можно проделать и в воображении, сидя в удобном кресле. Но, на самом деле, эффект физического перемещения в природных условиях бесподобен. Лес вокруг вас наполняется смыслом вашего личного прошлого, в этом есть какая-то реальная магия. Это стоит попробовать, чтобы составить свое личное впечатление.

Погуляйте по дороге Времени так, как вам хочется, в любом направлении. После того, как вы освоитесь и немного вспомните свою жизнь, отметьте (если вы не сделали этого сразу) важнейшие эпизоды и факты на реальном физическом пути. Посмотрите на свою дорогу как бы сверху. На всю сразу. И подумайте, чего вам не хватает, что мешает и т.д. Вернитесь в точку «здесь и сейчас» на место Силы.

Какого ресурса вам не хватает в жизни? Денег, здоровья, уверенности или любви? Подумайте, что бы было, если бы в самом начале у вас в жизни был этот ресурс? Как бы сложилась ваша жизнь? Оглянитесь вокруг и внимательно рассмотрите место, на котором стоите. Осознайте ресурс, которого вам не хватает. Попробуйте найти что-то, что свяжется в вашем сознании с необходимой вам силой. Это может быть все, что угодно, но обязательно физически выраженное. Может быть, камешек, растение или что-то еще, что напомнит о необходимом ресурсе. Вероятнее всего, это будет сделать очень легко – этот предмет сам бросится в глаза. Возьмите его в руки, почувствуйте связь с ним, настроение этой вещи. С каким цветом, светом, звуком ассоциируется у вас этот предмет силы?

Воссоздайте в себе эти цвета и звуки как можно полнее и идите обратно к началу вашей жизни, насыщая энергией предмета всю дорогу, каждый эпизод жизни.

Оглянитесь на дорогу Времени. Что изменилось в ее энергетической структуре? Изменились ли цветовые оттенки? Звучание вашей дороги? Отметьте, какие изменения произошли в вас, в вашем настроении, ощущениях. Чувствуете ли вы прилив Силы? Если все сделано правильно, вы должны будете почувствовать себя лучше, чем до процедуры.

Теперь перейдем ко второму этапу. Оглядитесь вокруг. Задумайтесь, может быть в момент вашего рождения был возможен ресурс, который так и не реализовался в вашей жизни, а мог бы? Просто осмотритесь на местности. Может быть, какой-то предмет привлечет ваше внимание. «Увидьте» этот предмет. Он расскажет о своей Силе. Возьмите его с собой и поэтапно, от случая к случаю, от эпизода к эпизоду, насытьте энергией этого ресурса вашу жизнь и возвратитесь в «здесь и сейчас» на место Силы. Найдите место для этого предмета там, где, как вы чувствуете, он должен быть и поместите его туда.

Оглянитесь на свою жизнь, заметьте изменения внутри себя. Чего еще не хватает, что бы вам хотелось сделать?

С дорогой Времени необходимо работать часто. До тех пор, пока вы не почувствуете, что ваше прошлое стало единым оркестром, играющим мелодию вашего настоящего. В конце концов, после того, как вы разберетесь со своим прошлым, вы можете попробовать уйти дальше по дороге – за точку вашего рождения.

Вполне возможно, что память человека хранит не только компоненты его собственного опыта, приобретенного в процессе жизни, и не только некий запас обезличенной общекультурной информации. Вполне возможно, что в глубинах нашей памяти сокрыта длинная цепь персональных воплощений этой культуры, которая связывает современность с начальными этапами человеческой эволюции (53). Здесь мы вступаем на зыбкую почву предположений и необоснованных концептов. Здесь все недоказуемо и индивидуально. Попробуйте сами. Уйдите за линию персонального прошлого вглубь веков. И там, на заре человечества, постройте свой Большой Шаманский Миф о происхождении Вселенной и Человека.

5.2 Атрибуты, костюм шамана

Как Мировое древо делится на три части: крона, ствол и корни, а Вселенная – на Верхний, Средний и Нижний миры, шаманский костюм также имеет три уровня. В этом плане важно отметить противопоставление верхней (плечи), средней (пояс) и нижней (подол) частей одежды. Например, шаманские костюмы селькупов делятся на верхнюю «светлую» часть и нижнюю «темную». На светлой части, оформленной мехом оленя, помещаются изображения духов Верхнего мира; ниже пояса находятся изображения духов Нижнего мира, а при оформлении используется мех медведя (222). У некоторых народов шаманы, имеют два костюма: один, сшитый из оленьей шкуры, – для камланий в Верхний мир; другой – из медвежьей шкуры, для Нижнего мира. То же самое относится и к бубнам (4).

Подол кафтана сзади удлиняется, образуя мыс в виде хвоста. Иногда такой хвост имеет вид утолщенных пестрых жгутов – змей. В этом случае подол является вместилищем хтонических существ – обитателей Нижних миров. На шаманских костюмах якутов у подола нашиваются металлические изображения рыб и змей, символизирующие обитателей «моря бед и несчастий». Им противопоставляются изображения небесных птиц (лебедя, журавля), помещающиеся на плечах. В других случаях, птицы верхней части костюма противопоставляются фигурным изображениям зверей (волка, медведя), расположенным на подоле. Средняя часть костюма (нагрудник) отмечается особо: на ней расположены изображения самых главных духов-помощников шамана. Иногда на кафтанах имеются изображения костей и внутренних органов человека. Их расположение отвечает представлениям о строении человека и соотносится со схемой мифологического космоса (222).

Шаманский костюм является не только вместилищем духов, но, как и бубен, своеобразной картой Вселенной, на которую нанесены символы шаманского пути.

У многих народов Сибири, Североамериканских индейцев и др., шаманский костюм символизирует птицу Силы. Только в таком костюме шаман обретает способность летать в иные реальности. Образ птицы раскрывается в огромном количестве всевозможных перьев и фигурок птиц, нашитых на костюм. Эти фигурки – образы шаманских птиц (241).

Птичьи перья мы встречаем почти во всех описаниях шаманских нарядов. Более того, сама структура наряда стремится наиболее точно наследовать форму птицы. Алтайские шаманы, шаманы минусинских татар, телеутов, сойотов и карагасов стараются сделать свой наряд похожим на сову. У сойотов наследуемой птицей чаще всего бывает орел. У гольдов также преобладает наряд в форме птицы. То же самое можно сказать и о сибирских народах, живущих далее на севере, таких как долганы, якуты и тунгусы. У юкагиров наряд украшен перьями. Ботинок тунгусского шамана имитирует птичью лапу (241).

Очень интересную форму шаманского наряда можно встретить у якутских шаманов; их наряд представляет как бы целый скелет птицы, изготовленный из железа. У монгольских магов, как и у индейцев, в шаманском наряде присутствуют крылья. Надевая свой наряд, шаман чувствует себя превратившимся в ту птицу, крылья которой он надел.

Птичий наряд необходим шаманам для совершения полетов и путешествий в Верхние, а иногда даже и в Нижние миры. Эти мотивы прослеживаются, в русских народных сказках: найдя перо волшебной птицы, герой обретал способность подниматься в воздух.

Кроме костюма к атрибутам шаманских сеансов относятся бубен, погремушки, трещотки и другие музыкальные инструменты, маска, шаманская шляпа, ножи, карта, корытце для камлания, куклы, духоловки, ловушки для снов, мешочек с ритуальными принадлежностями, черепа и т.д. Трудно перечислить все вещи, которые использует шаман в своих ритуалах, тем более что у каждого шамана есть множество своих собственных предметов Силы, помогающих этому шаману концентрироваться и вести дела.

Давайте рассмотрим некоторые из этих предметов и вещей подробнее.

Костюм

Как уже говорилось, наряд шамана представляет собой весь космос. С одной стороны, он уже сам по себе является целой символической системой, а с другой стороны, в связи с посвящением, он насыщен разнообразными духовными силами, прежде всего духами-помощниками и магическими существами. Шаман преодолевает «обычную» реальность уже в процессе одевания своего наряда. Обычно эти приготовления сами по себе уже частично вводят шамана в измененное состояние сознания, потому что память об этом состоянии рефлекторно закрепляется от камлания к камланию.

В том, что необходимо именно для вашего костюма, правил нет. Вы должны выработать свои собственные приоритеты. Австралийские или африканские аборигены, к примеру, вообще ничего не одевают – они наносят символы и рисунки прямо на кожу или делают татуировки (211). По крайней мере, ничего лишнего не должно быть. Надо понимать, что костюм шамана – это не предмет моды, это инструмент для камлания, не являющийся собственно одеждой.

Важной деталью шаманского наряда является шляпа, корона, повязка, маска и т.п. Одна из главных задач шляпы – скрыть глаза шамана во время камлания. Чаще всего для этого используют бахрому из полосок кожи, ленточек, а также маску. Считается, что когда шаман камлает, в него входят его духи-помощники, а это опасно для окружающих (241). Смотреть в это время в глаза шамана не рекомендуется, ведь духи являются добрыми только по отношению к самому шаману, а для остальных они могут представлять угрозу. Во время камлания, глаза шамана – это дверь в мир духов. Через глаза, духи шамана могут утащить любого, посмотревшего в них.

На Алтае и у гольдов шаман, провожая душу умершего в царство теней, мажет себе лицо сажей, чтобы его не узнали духи (241).

У некоторых народов северной России и Сибири самой важной частью шаманского наряда считается колпак. По мнению самих шаманов, значительная часть их могущества заключена в колпаках или шапках, масках. Поэтому когда шаманский сеанс демонстрируется по просьбе посторонних, то шаман обычно выполняет его без колпака. Считается, что без колпака шаман лишен настоящей силы, и поэтому вся церемония – жалкая пародия на настоящее камлание, устраивающаяся лишь для развлечения присутствующих. В некоторых регионах колпак заменяется цветной лентой вокруг головы, на которой подвешены змеи, ящерицы и другие животные-покровители, а также множество ленточек. На восток от реки Кеть колпак либо напоминает корону, увенчанную железными оленьими рогами, либо выполнен в виде медвежьей головы, с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы медведя. Во многих случаях, корона увенчивается головой тотемного животного или духа-покровителя шамана (241).

Самым распространенным является тип колпака с рогами северного оленя, хотя у восточных тунгусов некоторые шаманы утверждают, что железные рога, украшающие их колпак, изображают рога обычного оленя. В других районах, как на Севере (например, у самоедов), так и на Юге (например, у алтайцев), шаманский колпак украшен птичьими перьями лебедя, орла, совы, Так, у алтайцев для украшения колпака обычно используют перья золотого орла или коричневой совы, у сойотов (тувинцев) и карагасов (тофаларов) – перья совы. Некоторые телеутские шаманы делают свой колпак из шкуры (чучела) коричневой совы, оставляя крылья, а иногда и голову для украшения (241).

Костюм якутского шамана, как утверждает польский этнограф-сибировед Вацлав Серошевский (183), должен содержать от 30 до 40 фунтов металлических украшений. «…В значительной мере шум, вызванный этими украшениями, превращает танец шамана в адскую сарабанду. Эти металлические предметы имеют свою «душу», они не ржавеют. Вдоль руки они уложены в виде прутов, изображающих кости этой руки (табитала). По сторонам грудной клетки пришиты маленькие бляшки, изображающие ребра (ойогос тимир); несколько выше большие округлые бляшки представляют женские груди, печень, сердце и другие внутренние органы. Часто пришиваются также изображения священных животных и птиц. Вешается еще маленький металлический эмегет («дух бешенства») в форме маленькой лодки с человечком…».

У якутского шамана на костюм нашивалась «Луна». Она пришивалась на левой стороне груди и использовалась для освещения дороги при путешествиях по темному подземному царству. Практически с этой же целью, но как более мощный источник света, служит и знак солнца. Однако он еще и говорит о принадлежности его владельца к солнечному миру. Кроме того, злые духи – абаасы – боятся «солнца», и поэтому этот знак может выступать, как средство защиты и борьбы с вредоносными сущностями (33).

Костюм бурятского шамана, исследователи описывали следующим образом (216): «…Бурятский шаман должен иметь: 1) меховой кафтан (оргой), белый для «белого шамана» (поддерживаемого добрыми духами), черный для «черного шамана» (которому помогают злые духи); к меху пришиты многочисленные металлические фигуры, представляющие лошадей, птиц и т.п.; 2) колпак в виде рыси; после пятого очищения (наступающего через некоторое время после посвящения) шаман получает шлем из железных прутьев, концы которых загнуты в виде двух рогов; 3) деревянная или железная палка с конской головой: первая сделана накануне первого посвящения, причем так, чтобы не погубить березу, от которой она отрезана; вторую, железную, получают только после пятого посвящения; на конце этой палки, украшенной несколькими колокольчиками, вырезана конская голова…»

Описание, которое приводит Григорий Николаевич Потанин (166), создает впечатление, что наряд алтайских шаманов более полный и лучше сохранился, чем наряд сибирских шаманов. Кафтан сделан из кожи козла или оленя. Множество ленточек и платочков, пришитых к костюму, изображают змей. Некоторые из этих ленточек вырезаны в форме головы змеи с двумя глазами и открытой пастью; хвост больших змей раздваивается, а иногда у трех змей одна голова. Говорят, что у богатого шамана должно быть 1070 змей. Есть еще ряд железных предметов, среди которых маленький лук со стрелами для отпугивания духов. На спинке костюма пришиты шкуры животных и два медных круга. Ошейник украшен бахромой из перьев черных и коричневых сов. Кроме того, на воротнике шамана нашиваются семь фигурок, головы которых имитируют перьями коричневой совы. Это семь небесных дев, а семь колокольчиков – голоса этих семи дев, призывающие духов. В других регионах их девять, и считается, что это дочери Ульгена. Каждый из предметов шаманского костюма имеет религиозное значение. Среди предметов, висящих на шаманском наряде, у алтайцев есть два маленьких урода – это жители царства Эрлик-хана, джутпа и арба. Один из них сделан из черного или коричневого материала, а другой – из зеленого. У каждого две пары ног, хвост и полуоткрытая пасть.

Один или три бронзовых колокольчика прикрепляли к «хвосту» шамана. По их звону он даже в глубоком потрясении и самой трагической ситуации узнавал, что он еще жив и душа его пока при нем. По сигналу колокольчика собирались и духи-помощники ойуна. Для подобных же целей пониже воротника пришивали бубенец. «Нижняя губа рыбы» цеплялась к правой стороне плаща и использовалась для причинения вреда человеку или злому духу. «Кулика» вешали на левом боку или плече, и он переносил душу-кут своего хозяина во время камланий в Верхний мир. Профиль этой же небольшой птицы ставили и на могилах шаманов, видимо уже для посмертного перемещения его души (241).

У народов далекого севера Сибири, в шаманском костюме распространены изображения водоплавающих птиц, таких как, например, чайка или лебедь, символизирующие погружение шамана в подводный Ад. Встречаются в наряде также и многие мифические животные (медведь, собака, орел с кольцом вокруг шеи – символ того, по мнению енисейцев, что царская птица находится на службе у шамана). Встречаются даже рисунки половых органов человека – и они вносят свой вклад в освящение наряда (222, 241).

Важным элементом одеяния у нанайских кагаты-шаманов был пояс янгпан, надевавшийся поверх халата (111). Нанайцы и ульчи делали его из полосы кожи шириной 12–18 см. Она опоясывала талию сзади и по бокам, к концам пришивались узкие ремешки, с помощью которых пояс завязывался спереди. К поясу прикрепляли несколько рядов коротких ремешков для подвешивания 20–30 длинных (до 15см) металлических конусообразных подвесок конггоро, а также бубенчиков, колокольчиков, зеркал – маленьких металлических кругов хотон толикэни. Взамен утерянных подвешивали любые металлические подвески, иногда весьма тяжелые: детали сельскохозяйственных машин, мясорубок, велосипедов, замков и т.п. (подобные новации отмечались и в начале 20 в.). Общий вес пояса был не менее 4–5 кг. Во время камлания шаман танцевал, вращая нижней частью тела, при каждом его движении раздавался лязг. По словам информаторов, эти звуки «дух шамана поднимали», «чертей разгоняли», поскольку злые духи боятся металла. Другие говорили, что звуки подвесок создавали шумовой эффект в дополнение к игре на бубне и были хорошим аккомпанементом к танцу шамана. Пояса ульчских шаманов похожи на нанайские, но на них дополнительно вешали маленькие деревянные изображения зооморфных духов-хозяев пояса. На поясе шамана А. Коткина это были две двухголовые змеи гемдури, к которым были подвешены маленькие алюминиевые сабли и фигурки тигрят с подвижными ножками дусэ пиктэни. На поясе шаманки Алтаки Ольчи – деревянные фигурки, изображающие ежа (пунчилкэн), двух медвежат, двух тигрят. Среди металлических подвесок на поясе этой шаманки упомянем замок, три дверные петли, две детали от старинной сабли лохон, небольшой вертлюг макты для маленького медведя (188).

Из дополнительных элементов одежды кагаты -шаманов отметим еще рукавицы. Их шили из ткани или рыбьей кожи, нанося на них изображения духов-помощников – ящерицы исэлэн, змеи симур, змейки колиан, лягушки хэрэ, паука атакан. Некоторые шаманы в давние времена использовали также специальную обувь в виде лап тотемных животных или птиц, но это, скорее всего, являлось лишь дополнительной деталью к образу своего тотема и не являлось чем-то существенным для практики (188).

Заканчивая разговор о подвесках и деталях костюма, еще раз подчеркнем, что ни одна из них не могла появиться на ритуальном одеянии случайно или произвольно. Шаман имел право прикрепить себе на грудь или спину очередной символ лишь тогда, когда вступал с ним в магическую связь. Не мог он и безосновательно, из амбициозных или рекламных побуждений, нашить себе «высшие знаки различий», чтобы повыситься в статусе, если он не был простым шарлатаном. Но и в последнем случае его все равно, в конце концов, настигало наказание от разгневанных обманом духов или божеств.

Карта

Любому шаману жизненно необходима карта тех мест, по которым он совершает путешествия. Обычно такая карта наносится на бубен. На карте указывается более или менее подробное устройство шаманской Вселенной. Также на карте изображаются места, по которым путешествует шаман, рисуются духи-помощники и звери Силы, тотемы, могущества и боги. Обязательно указываются не только благоприятные, но и зловредные места, а также различные символы и знаки, дающие силы в путешествиях – все, что представляет важность. В конце концов, получается весьма подробный рисунок, во многом понятный только хозяину этой карты.

Шаман использует карту еще и тогда, когда необходимо отыскать пропавшую душу больного, потерянное животное Силы и пр. В таких случаях, шаман гадает при помощи своих гадательных принадлежностей, начинает камлание и сверяется по карте, тем самым уже частично решая задачу.