Глава 3. Наведение «резкости взора»

Наведение «резкости взора»

Стремясь способствовать развитию видения вместе с улучшением зрения, я несколько иначе объединю ступени практики, чем в «Йога-сутрах» Патанджали. Пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов и обращение их к центру чувствования, по сути относится еще к внешним методам. В помощь йогу, который подобен на этой стадии черепахе, втягивающей конечности и голову под панцирь, служат особые техники – мудры и бандхи, позволяющие замкнуть внутреннее пространство. Дхарана, или концентрация, относится уже к внутреней работе, и йоги даже называют последние три ступени, которые отличаются лишь длительностью и необратимостью сосредоточения, одним словом «самьяма».

Пратьяхара помогает нам смотреть или не смотреть на внешний мир по собственной воле, учит управлять наблюдением из самого центра видения, а не просто отражать все подряд, тогда как дхарана придает направленному взгляду потрясающую точность. Иными словами, если мы способны отвлечь глаза от объекта, который с трудом способны разглядеть, то при верном направлении взгляда на него мы также можем рассмотреть его в деталях, ясно и отчетливо. Повторим: дело не в том, куда смотреть, а в том, как видеть, таким образом, две ступени, представляющие собой движение взгляда к центру и из центра, вполне разумно объединить, чтобы добиться развития навыков правильного созерцания. То же самое касается и других чувств, ибо центр всех чувств один и тот же – манас (разум), вот почему чувства способны «замещать» друг друга: вспомните о слепых музыкантах и поэтах. Центр всех чувств и есть «шестое чувство» – манас, истинный центр всякого чувствования, включая видение. Если вы смотрите «из центра», то видите безукоризненно.

Пратьяхара – к «центру видения»

Зачем глазам пратьяхара? Послушаем мудрые наставления современных учителей йоги. Свами Венкатешананда, ученик Свами Шивананды, приводит обычное пояснение этого термина: «…отвлечение органов чувств от объектов и обращение внимания вовнутрь», а затем справедливо возмущается: «Что все это значит? Когда глаза открыты, они видят! И что вы теперь будете делать, чтобы отвлечь зрение от смотрения? Вы не сможете заставить глаза не видеть!» Тем не менее пратьяхара не так сложна, как кажется, а нередко она происходит самым естественным путем. Например, вы заслушались музыкой и просто «в упор не видите» подошедшего друга, хотя он находится прямо перед вашими глазами, – такова пратьяхара: есть зрение, но нет видения. Глаза наделены способностью видеть, но все дело в уме, который смотрит с помощью глаз, чтобы постоянно выносить суждения: это «прекрасно» или «ужасно». Когда видение становится чистым и безоценочным, без привнесения смысла, не существующего в реальности, глаза не распознают добро и зло, красивое и уродливое. Различие между восприятием ума и видением исчезает, и они начинают гармонично действовать вместе, это и есть пратьяхара. На самом деле вы не в состоянии практиковать пратьяхару, но вполне способны провести, например, следующий опыт, приводимый Свами Венкатешанандой по принципу доказательства от противного.

Упражнение. Посмотрите на подушку и решите, нравится вам, как она выглядит, или нет. Позвольте всем мыслям, теснящимся в уме, проявиться в связи со взглядом на подушку. Теперь вы ясно понимаете, что в процесс смотрения вплетается процесс суждения. В результате что-то из внешнего окружения принимается вами к рассмотрению, а что-то отбрасывается. При подобной разборчивости тратится огромное количество энергии. Вот почему йоги делают все наоборот и предпочитают смотреть на вещи, даже не задумываясь, что перед ними. Если вы способны смотреть на подушку и не позволять слову «подушка» возникать в вашем уме, ваше внимание не прикрепляется к тому, что находится перед вашими глазами, а обращено на идею подушки, возникающую в памяти. В таком случае внимание полностью сосредоточено на том, что происходит внутри сознания, и вам уже не до того, чтобы рассматривать саму подушку. Погрузившись во внутренний процесс, вы можете на несколько мгновений забыть о том, что вы смотрите на подушку. Таково состояние пратьяхары.

Допустим, премудрость Свами Венкатешананды совсем сбила вас с толку и вам не удается провести философское различие между подушкой и идеей подушки. По счастью, другой учитель йоги, Б.-К.-С. Айенгар, был не столь образован и объяснял все намного проще. Попробуйте отправиться на прогулку и при этом ничего не комментировать, ни о чем не судить, даже не вспоминать названий предметов, которые попадаются вам по пути. Стоит вам завидеть машину, как моментально слова «роскошная», «дорогая», «новая» запрыгают в вашем уме. Даже если вы отправитесь за город, вы не сможете удержаться от восклицаний «Прелестно!» или «Какая красота!». Точно так же вы не сможете остановить попытки определять цветы вокруг вас: «ромашка», «колокольчик». Это безостановочная тяга «давать имена» показывает, насколько мы стремимся выйти из самих себя навстречу вещам!

Парадоксально, но факт: стремление йогов взять под контроль свои чувства придает красоту жизни. Способность попридержать чувства и приглушить шум ума восстанавливает свежесть и новизну мира, на который мы снова начинаем смотреть широко распахнутым детским взглядом, способным вместить все непознанное.