Орьба за культ единого бога

Итак, Яхве становится общеплеменным богом в Иудейском рабовладельческом государстве так называемого периода царств XI—VI вв. до н. э. С уничтожением родовой организации неизбежно исчезают племенные божества. На Яхве переносят атрибуты прочих богов. Он становится подателем урожая, наставником в ремесле, защитником на войне. Прочие же боги занимают подчиненное положение, превращаются в его служителей. В условиях деспотического рабовладельческого государства религиозные представления древних евреев подвергаются медленному процессу преобразования из политеизма в генотеизм. В библейской литературе этот процесс нашел свое первоначальное отражение во Второзаконии и в некоторых речах, приписываемых традицией пророку Иеремии.

Битва вокруг единого бога Яхве была тесно связана с борьбой за монолатрию, т. е. за утверждение единого централизованного культа. Возглавляли эту борьбу господствующие классы, так как они были заинтересованы в ликвидации первобытно-общинных и родовых порядков и в прикрытии своего господства авторитетом «общенародного» бога.

В VII—VI вв. до н. э. классовая борьба в Иудее обострилась. «В народе,— жалуется автор кн. Иезекииль,— угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного н нищего» (XXII, 29). Кто же эти грабители и угнетатели? Иезекииль отмечает четыре группы эксплуататоров:;>то «судорешители», которые «отбирают сокровища и драгоценности»; священники (жрецы), искажающие законы, оскверняющие святыню; вельможи (князья), которые, как волки, терзают добычу, «проливают кровь, губят души, чтобы приобретать корысть», и пророки, которые «видят пустое и предсказывают ложное» (XXII, 25—28). Эти господствующие группы добивались упразднения местных святилищ и насаждали культ Яхве в Иерусалимском храме, впервые воздвигнутом при Соломоне. Религиозно-правовым актом, закрепившим интересы господствующих классов, стала обнародованная в 621 г. до н. э. кн. Закона — основная часть библейского Второзакония, и соответствии с которой царь Иосия провел религиозную реформу.

Ветхозаветная легенда повествует, будто кн. Закона пыла найдена в Иерусалимском храме первосвященником Хелкией. Познакомившись с ее содержанием, царь был встревожен предписаниями и проклятиями кн. Закона и впал в отчаяние, вследствие чего он отправил к пророчице Хулде за советом особое посольство из доверенных ему лиц. А там им заявили: царь избегнет великих бедствий, предначертанных в найденном свитке, если он уничтожит идолопоклонство, пороки и беззаконие, царящие в стране. Далее авторы Библии пишут о том, как «смиренный» Иосия, вдохновленный возвещением прорицательницы, собрал в храме жрецов, пророков и «весь народ», ознакомил их с заповедями кн. Закона и повелел немедленно очистить храм от всех богов, кроме Яхве. Искореняя «языческие» культы и символику, царь заодно изгнал из Иудеи чревовещателей, колдунов и оракулов. Он учредил Верховный суд в Иерусалиме и обновил судейские и жреческие корпорации на местах, возложив на них функции надзора за проведением религиозной реформы.

Одним из активных сторонников Иосии, воспевавшим его реформаторские начинания, был Иеремия. Защита генотеизма Иеремией сохранилась в библейской книге его имени. Отметим, однако, что в ней множество другого материала более позднего времени. Еще Спиноза верно указал: «…излагаемые исторически пророчества Иеремии извлечены и собраны из разных летописцев. Ибо, помимо того что они нагромождены беспорядочно, без всякой последовательности, в них одна и та же история повторяется различным образом».

В речах, приписываемых Иеремии, высмеивается ничтожество Ваалов и подобных им богов. Они — истуканы, созданные человеческой рукой. Они бессильны и беспомощны. Единственное всесильное божество — это Яхве. Уничтожьте Ваалов, обратите свое сердце к Яхве, и вы будете во век спасены, призывает Иеремия.

Иеремия резко ополчился против многобожия и от имени Яхве вещает: «…слушайтесь гласа моего, и я буду вашим богом, а вы будете моим народом, и ходите по всякому пути, который я заповедую вам, чтобы вам было хорошо» (Иеремия, VII, 23). И все же Иеремия вынужден был признать, что «на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом» (II, 20) народ служил «чужим» богам.

Будучи свидетелем разгрома Иудеи и Иерусалима войсками вавилонского царя Навуходоносора, Иеремия в злорадстве вопрошал народ: «Где же боги твои, которых ты сделал себе? — пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего; ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда» (II, 28).

Ни царь Иосия, ни пророк Иеремия, ни жрецы Иерусалимского храма не способны были привить народным массам Иудеи мысль о верности только одному богу Яхве. Монолатрия и генотеизм преодолели иудейское многобожие не тогда, когда все евреи жили в Иудее и главным святилищем был Иерусалимский храм. Это было вызвано новыми историческими обстоятельствами.

В 586 г. до н. э. Иудейское царство попало под владычество Вавилонии. Армии Навуходоносора под водительством Навузарадана разрушили Иерусалимский храм, воздвигнутый еще в X в. до н. э. Духовная и светская знать, а также часть народа были вырезены в Вавилонию.

Можно было предположить, что с уничтожением Иерусалимского храма будет разрушен миф о всесильном Яхве. Какой же он всемогущий бог, если «свой дом» и то не смог защитить. Однако лишь в годы вавилонского пленения Яхве стал объектом поклонения. В общей беде люди объединились вокруг Яхве и поверили, будто он вернет их в родные края.

В этой ситуации ученые-богословы, книжники, как их называли, пытались систематизировать с позиции генотеизма вывезенный ими из Иудеи разнообразный по жанру и содержанию литературно-религиозный материал. Свод этих материалов они уложили в пяти книгах Моисеевых под общим названием Торы.

Реформа Иосии. Пророки Наум и Аввакум (628-609 годы)

1. Политические предпосылки реформы. В 30-х годах VII века экспансия Ассирии кончилась. Элам, Вавилония и Египет сбросили иго Ниневии. Мидийское царство необычайно усилилось. Скифы захватили часть Ближнего Востока.

Молодой иудейский царь Иосия воспользовался этой ситуацией и взял под свой контроль всю Палестину. Это был, по словам митр. Филарета, «царь, не только благочестивый, но и беспримерный в благочестии» (Соч. Слова и речи, т. III, с.1). Он окружил себя ревнителями веры и торжественно заявил о своей приверженности «Богу Давида». Он приказал вырубить священные рощи, разбить идолов и разрушить их жертвенники по всей стране (2 Пар 34:1-7).

Проассирийская партия после разрыва Иосии с Ниневией потеряла всякое значение. Ведущее место заняли поборники религиозных реформ: секретарь царя Шафан, его сын Ахикам, комендант Иерусалима Маасея, Шаллум, заведовавший дворцовыми облачениями, и верховный священник Халкия.

2. Находка Книги Закона. Весной 622 года Иосия предпринял ремонт Храма, надзор за которым поручил Шафану. Однажды во время работ священник Халкия нашел в тайнике свиток, который оказался Книгой Закона. Он передал ее Шафану. Тот ознакомился с содержанием рукописи и принес ее царю. Иосия прочел несколько строк и пришел в ужас: книга явно и недвусмысленно запрещала воздвигать где-либо алтари Ягве, кроме Храма Иерусалимского. А между тем в столице и повсюду в стране издавна были воздвигнуты сотни жертвенников.

Согласно мнению бл. Иеронима и свт. Иоанна Златоуста, Книга Закона, найденная Халкией, была Второзаконием. Именно там содержится требование совершать служение Богу только в одном, свыше указанном месте (Втор 12:5-7).

Централизация культа призвана была сыграть важную роль в истории ветхозаветной Церкви. Она уменьшала значение жертв в повседневной религиозной практике и ставила преграду языческим элементам. Ведь многие местные святилища были воздвигнуты на традиционных местах ханаанского культа (Вефиль, Бет-Шан, Вирсафия и др.).

Читая Книгу Закона, Иосия плакал. Как долго Израиль пребывал в неповиновении воле Божией! И возможно ли теперь исправить положение? За ответам обратились к пророкам. Но в Иерусалиме не нашлось ни одного, который имел бы «слово от Господа» (Софония к этому времени уже умер, а Иеремия жил в Анафофе). Наконец отыскали пророчицу Олдаму (Хулду), которая со всей решительностью потребовала, чтобы царь в точности выполнил предписания св. Книги (4 Цар 22:14-20).

3. Преобразования Иосии (4 Цар 23:1-27; 2 Пар 34:29-35:19). Царь начал с того, что созвал народное собрание и вслух прочел людям Книгу Закона. Затем, став на возвышение, он торжественно «заключил пред лицом Господним завет — последовать Господу и соблюдать заповеди Его, и откровения Его, и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей» (4 Цар 23:3). Это было второе после Моисея общенародное признание Закона как религиозного и правового кодекса ветхозаветной Церкви. После реформы Иосии народ Божий все более начинает приобретать черты религиозной Общины.

Иосия не ограничился полным искоренением остатков языческого культа. Он велел разрушить все жертвенники в столице, кроме храмового, и проехал страну с юга на север, повсеместно упраздняя старые святилища. Тех служителей алтарей, которых находил неповинными в идолопоклонстве, направлял в Иерусалим. После объезда страны Иосия справил в столице Пасху.

4 Книга Царств говорит об Иосии: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему Закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (4 Цар 23:25).

Примечание. Первоначально во Второзаконии под единым избранным местом богопочитания имелось в виду некое святилище Севера (Сихем или Силом?) (см. т. 1; §25). Но в эпоху Иосии таким местом стал Храм Иерусалимский.

4. Падение Ниневии. Пророк Наум (ок. 615-612 гг.). Между тем близился конец ассирийской военной империи. Оплот древнего милитаризма, великая держава, так долго порабощавшая народы, на себе испытала все ужасы нашествий и осад. Область за областью отторгали от нее мидийский царь Киаскар в союзе с вавилонским царем Набопаласаром. Город Ашшур пал в июле 614 года, очередь была за Ниневией. Даже язычники усматривали в судьбе империи кару за ее преступления и святотатства. Тем более в Иерусалиме не могли считать гибель старого врага случайностью.

Этой теме посвящены грозные и ликующие гимны храмового пророка Наума Елкосеянина (евр. Нахум Элкошит). О его личности ничего не известно. Смысл пророчеств Наума в том, что исторические события лишь кажутся пестрым хаосом, тогда как над всеми столкновениями противоречивых сил и воль царствует единая воля Творца и Судии. Ниневия была «городом кровей», и ее злодеяния не могут остаться без возмездия. Господь «долготерпелив» (Наум 1:3), но рано или поздно справедливость восторжествует. Библейские пророки, как поясняет митр. Филарет, не изображают историческое возмездие «некиим особенным действием карающего Бога, но как бы естественным только действием самих грехов» (Слова и речи, т. III, с.43).

Пророк рисует устрашающие картины штурма и битв, которые приводят к крушению столицу империи:

Все, услышавшие весть о тебе,
будут рукоплескать о тебе,
Ибо на кого не простиралась
беспрестанно злоба твоя?

Пророчества Наума были включены в Библии как суровое предостережение властителям и народам: тиранов постигнет Суд; жестокость, на которой они созидали свои царства, обернется против них.

5. Смерть царя Иосии. Пророк Аввакум (ок. 609 г.). После падения Ниневии летом 612 года остатки ассирийского войска отступили в Харран и вождь их Асурбалит, провозгласивший себя царем, спешно отправил гонцов в Египет. Он просил фараона Нехо II прийти к нему на помощь. Нехо выступил на север только осенью 609 года. Он меньше всего хотел спасать разгромленных ассирийцев, но его тревожило усиление Вавилона, который теперь пытался захватить наследие Ассирии.

Путь войск фараона лежал через Палестину. Он думал миновать ее без военных столкновений, чтобы быстрей добраться до Евфрата. Но царь Иосия, который считал себя уже достаточно сильным, решил преградить ему путь. Это было ошибка. В Галилее у Мегиддона армии вступили в сражение; и в самом его начале Иосия был смертельно ранен. Его увезли в Иерусалим, войско иудеев рассеялось, а Нехо двинулся дальше.

Через несколько часов после возвращения в столицу Иосия умер. Его оплакивала вся страна. Это была не только печаль о добром монархе, погибшем в расцвете сил, но и недоуменный вопрос: как мог Бог допустить гибель благочестивого сына Давидова, который во всем следовал Его воле. Этот вопрос стоял перед многими. Он выходил за пределы частного случая, а касался самой тайны божественного промысла. Этой тайне посвящена Кн. пр. Аввакума.

6. Пророк Аввакум (609-604). В книге, носящей имя Аввакума (евр. Хабакук), нет ни хронологических указаний, ни сведений о жизни пророка. Единственным намеком на время ее написания служит слово «касдим» — халдеи. Пророк ужасается, видя нового грозного противника, у которого «сила его — бог его» (Авв 1:11). После заката Ниневии притязания Вавилона на роль повелителя ближневосточных стран вызывали страх и недоумение. В конце мая 605 года князь халдейской династии Вавилона Навуходоносор разгромил египетскую армию у Евфрата под Кархемишем. В это время скончался царь Набопаласар, и 7 сентября 605 года Навуходоносор короновался в Вавилоне. Власть его распространилась от Малой Азии до Синая. Все эти события, как и трагическая гибель Иосии в 609 году, являются фоном, наиболее соответствующим содержанию Кн. Аввакума. В ней пророк как бы «вступает в спор с Богом» (бл. Иероним), спрашивая Его, доколе будет царить насилие в мире. По мнению многих современных экзегетов, Аввакум был храмовым пророком и его писания содержат речи, произнесенные во время богослужения.

Вавилонский Плен - это... - в 597 до н.э.вавилон. царь Навуходоносор II осадил Иерусалим, разграбил его и увел в плен иудейскую знать, мастеров и ремесленников. В 586 до н. э. он вторично осадил Иерусалим, разрушил его и увел в плен значит, часть населения Иудеи. Плен длился ок. 50 лет. В 539 до н. э. перс. царь Кир II завоевал Вавилон и освободил иудеев из плена. История пленения иудеев и их освобождения из плена нашла отражение в книгах Ветхого завета и трактуется как свершение воли божьей.

37.эвалюция иудаизма во 2пол.1 тыс.до н.э.-2 тыс.н.э.

38.современный иудаизм: распространение и направление.

Ортодоксия. Сам «ортодоксальный иудаизм» появляется как термин в эпоху эмансипации, когда образовались первые общины, пытавшиеся реформировать иудаизм. В начале 19 в. понятие «ортодоксальный» было впервые использовано в полемических целях для определения тех евреев, которые считали любое отступление от традиций недопустимым.
Первое, что здесь нужно сказать – это взгляд ортодоксов на Тору. По мнению ортодоксальных иудеев, есть два основополагающих принципа: Тора имеет небесное происхождение, и Тора должна соблюдаться ради себя самой (tora li’shma). Тора не может быть изменена по желанию человека. Тора воспринимается как единое целое, и любая ее часть является словом Бога, явленном на горе Синай. Комментарии мудрецов Талмуда также обязательны и являются частью т.н. Устной Торы. Еврейский закон, галаха, и заповеди, мицвот, имеют основополагающее значение и могут интерпретироваться по–новому лишь признанными авторитетами.
Ортодоксальные иудеи соблюдают как можно большее количество заповедей и не следуют за любыми новыми движениями; сохраняют традицию и передают ее из поколения в поколение. Литургия и тексты молитв не меняются. Еврейские дети получают образование в собственной сети школ и иешив, главным предметом которых являются Талмуд и Библия. Версия в ортодоксальном изводе, по их мнению, единственно верная, а все другие течения и теории являются если не греховными, то опасными. Они их не замечают и с другими направлениями не контактируют. Впрочем, ортодоксия еще лет 15 назад была готова (на чисто формальном уровне) контактировать с другими представителями направлений в иудаизме, однако в последнее десятилетие тенденция к корпоративному сотрудничеству проявляется все меньше. Интерес к текущим политическим и общественным вопросам, если они не задевают еврейскую общину, ортодоксы не проявляют.
По мнению ортодоксальных лидеров, государство Израиль должно быть построено на галахе и на строгих религиозных началах. Они живут в специальных религиозных кварталах и не участвуют в экономической и общественной жизни в стране, не служат в армии. Сами ультраортодоксы отрицают светский характер Израиля и даже право этого государства на существование, особенно, те ультраортодоксы, которые относятся к движению Нетурей Карта (Стражи города).
Следует сказать, что ортодоксальное направление имеет наименее гомогенную структуру. Под ортодоксальным иудаизмом скрывается целый спектр различных религиозных форм. Он включает в себя хасидов, группу их противников – митнагдим (литовский иудаизм), неортодоксов Шимшона Гирша, религиозных сионистов и др. Среди наиболее выдающихся ортодоксальных деятелей, соединивших раввинистическую ученость с академической наукой, можно выделить р. Йосефа Соловейчика и Иешаягу Лейбовича.
Следует сказать, что сама по себе связь ортодоксального и ультраортодоксального иудаизма с тем, что неопределенно называется традицией, не должна пониматься нами буквально. Дмитрий Игоревич отмечал, что чаще всего традиция – это не преемственность, а некий новый продукт. И в этом плане ультраортодоксальная традиция является прекрасным примером создания или конструирования новых традиций.
Ортодоксальный иудаизм развивается как ответ на начавшуюся еврейскую секуляризацию, реформизм, сионизм – все то, что можно назвать модернизацией. Ответом многих раввинов на эти процессы было создание закрытых общин, основой которых стало неприятие модернизации, а именно светского образования.
Наконец, между ортодоксальным иудаизмом, который существовал в Европе и ультраортодоксальным иудаизмом, который сейчас существует в Израиле, также есть значительные различия. Одно из них заключается в том, что ультраортодоксы в Израиле наследуют идентичность небольших ортодоксальных еврейских общин, которые существовали в Палестине до создания Израиля и жили в основном за счет пожертвований, приходивших из Европы. Для них жизнь на Святой Земле была исполнением заповеди, но не политической идеологией. Как я уже отметил, ультраортодоксы не участвуют в экономической и общественной жизни страны. Со временем их закрытость лишь усугубляется и теперь она проявлялась не только в отношении к светскому обществу, но и друг к другу. Так, различные группы ультраортодоксов не признают кашрут и гиюры друг друга, не женятся друг на друге и пр. Функции лидеров также изменились; в частности, их мнение не может быть оспорено.
Консервативное направление. Это определяющее и господствующее направление в еврейских общинах США. Консервативный иудаизм рассматривает иудаизм как развивающуюся религиозную цивилизацию. Традиционные иудейские принципы должны находиться в гармонии с настоящим. Главная цель иудаизма, по мнению консерваторов, - это продолжение существование еврейского народа. Тора – это Божественное Откровение, но не в буквальном смысле. Тора и еврейский закон в ходе исторического развития менялись. Консерваторы настаивают, что интерпретация религиозного закона должна обновляться, так как в мире постоянно изменяются социальные, экономические и даже этические отношения. Консерватизм готов согласиться с изменением некоторых ритуальных правил. Община и семья – это типичные еврейские институты. Община удовлетворяет потребности ее членов. Молитва и ритуал могут быть адаптированы к современным требованиям, однако сохраняется уважение к языку и главенству традиции. Израиль – это Святая земля, которая должна стать духовным и культурным центром всего мира. Поддержка Израиля – это обязанность каждого еврея. Тем не менее, религия в этой стране должна быть отделена от государства. Консерваторы занимают активную общественную и социальную активность по вопросу защиты гражданских прав. Они поддерживают диалог ученых и раввинов, так как он способствует миру, взаимопониманию и гармонии.
Реформистское движение или прогрессивный иудаизм. Реформисты учат, что иудаизм – это развивающаяся религия, которая должна быть современной и актуальной. Божественным откровением является содержащийся в Торе этический стержень. Ритуальные законы созданы людьми и в соответствии с религиозными потребностями своего времени могут меняться с целью обогащения религиозной жизни. Соблюдение религиозных заповедей является делом совести каждого человека. Молитва или язык молитвенника должен быть понятен верующим, и они произносятся на том языке, который понятен окружающим.
Еврейский народ – это духовный народ, чья миссия состоит в том, чтобы познакомить мир с этическими началами и монотеизмом. Израиль должен стать духовным и моральным центром для всех евреев; основой должно стать отделение церкви, точнее синагоги, религиозных установлений от государства. Реформисты социально активны. Они деятельно участвуют в межрелигиозном диалоге, который, в чем они уверены, способствует устроению предрассудков и непонимания.
Реконструктивистский иудаизм распространен, прежде всего, в США. Еврейство в этом течении рассматривается как развивающаяся религиозная цивилизация, которая должна обеспечить продолжение одухотворенной и созидательной жизни. Еврейские ценности следует интерпретировать по-новому. Бог является естественной силой или процессом, это не потустороннее существо. Бог ведет человека к освобождению и наше представление о Боге должно быть построено на опыте, чем на философских размышлениях. Тора – это протокол человеческих поисков присутствия Бога в тварном мире. Религиозные законы и обеты не являются обязательными; лишь те обычаи, которые обогащают духовную жизнь, имеют значение для человека. Люди сами решают вопрос о соблюдении тех или иных заповедей. Молитвы изменяются вместе с изменением этических и религиозных представлений. Евреи должны выполнять миссию как народ, созданный Богом по своему плану. Израиль – это духовный центр еврейского сообщества, который обогащает евреев всего мира новыми этическими и религиозными идеями. Суть иудаизма – это общественная и социальная активность. Община должна стать центром любой еврейской активности. Отсюда мы видим создание реконструктивистами общинных центров, где присутствуют самые разные возможности для реализации личности. Общинный центр не ограничивается лишь синагогой.
Любопытно отметить, несколько десятилетий назад считалось, что ортодоксия обречена на исчезновение. Но опыт последнего времени показал, что эти ожидания были ошибочными. Мы отмечает все больший рост к мистике, хасидизму. Чем это можно объяснить? Представления реформистов о том, что евреи могут быть интегрированы и абсорбированы национальными государствами, после Второй мировой войны рухнули. Рост антисемитизма, апогеем которого стал Холокост, привел к тому, что была выработана новая 614 заповедь: нельзя делать то, что сделал Гитлер. На этой почве возникает идея возрождения старых традиций. Раньше в первые десятилетия существования Израиля сионизм отрицал галут. Существовала лишь библейская история, после которого наступил провал. Наследие восточноевропейских евреев или забывалось, или жестоко и несправедливо критиковалось. Теперь мы видим рост интереса к истории еврейской диаспоры, к истории тех, кто раньше жил в Восточной Европе.
Теперь несколько слов о развитии этих течений в наших постсоветских странах.
Что касается России и др. стран, но наибольшее распространение здесь получил любавический хасидизм. Он был распространен здесь еще до Второй мировой войны. После войны любавические хасиды укрепили свое положение в мире, благодаря деятельности харизматического лидера Менахема Шнеерсона. В 1994 г. он умер и династия любавических хасидов прервалась. Однако динамизм и активность этого движения не были утрачены. Эти хасиды в отличие от других ортодоксальных групп занимаются активной миссионерской деятельностью среди светского еврейского населения. Если почитать еврейскую прессу начала 90-х гг., мало, кто мог предполагать, что любавический хасидизм в России получит руководство в большинстве еврейских общин. Хасиды создали разветвленную сеть общин, которая не имеет аналогов в мире. Большие общинные центры включают в себя и синагогу, и спортивные залы, и бассейн, и медицинские учреждения. В этом плане хасиды пошли по пути реконструктивистов, которые в Америке также строят большие общинные центры.
К концу советской власти в России практически не осталось грамотных и знающих еврейскую традицию людей. Бывшие здания синагог передавались новоприбывшим раввинам-хасидам любавического происхождения. Посланники любавичского ребе оказываются в различных городах России и Украины. Там они пытаются создать или воссоздать общинную жизнь.
Движение «Хабад» возникло на территории Белоруссии в начале 19 в. и считается одним из направлений в хасидизме. Сам хасидизм – это религиозное движение, возникшее в 18 в. на восточных землях Речи Посполитой. Подлинным основателем хасидизма стал ученик Баал Шем Това Дов Бер из Межерича, который создал первый хасидский двор, а также новый тип молитвы. Хасидизм в какой-то степени отвергал ту раввинистическую талмудическую ученость, которая пестовалась в польско-литовских иешивах. Хабад стал неким компромиссом между хасидизмом и традиционным литовским иудаизмом. Основателем Хабада был Шнеур Залман из Ляд (1745-1813). Его сын Дов Бер (1773-1827) перенес центр нового движения из Ляд в Любавичи (ныне деревня в Смоленской области).
Несколько слов о последнем 7-м любавическом ребе Менахеме Менделе Шнеерсоне (1902 -1994). Он получил как традиционное еврейское, так и светское образование. В 1927 г. в Советском Союзе он был приговорен к смертной казни, которая была заменена 10-летней ссылкой. Он был сослан в Кострому, но через некоторое время Шнеерсону позволили выехать в Латвию. Спустя некоторое время он переехал в Польшу, а в 1940 в США. В Америке он занялся активной деятельностью и массовым распространением идей движения Хабад.
Что касается межрелигиозного диалога, между православной церковью и иудеями, то его практически не существует. В 1991 г. Алексий II выступил с сенсационным выступлением перед американскими раввинами, которое называлось «Ваши пророки – наши пророки». Патриарх говорил о братских связях между двумя монотеистическими религиями, вспоминал, что православная церковь никогда не выступала с юдофобских позиций. Однако его речь вызвала суровую критику со стороны консервативных кругов православного духовенства. В некоторых приходах и монастырях имя патриарха перестали упоминать при богослужениях, вышла осуждающая патриарха брошюра ладожского митрополита Иоанна. В этой брошюре патриарха обвинили в «жидовствовании».

39. Зарождение христианства: причины, условия, личность Иисуса Христа. Влияние восточных и античных религиозных систем на формирование христианского учения.

Зарождение христианства произошло в восточных провинциях Римской империи, в частности в Антиохии, Сирии, Малой Азии и датируется I в. н. э.. Римская империя в то время была большим рабовладельческим государством, социально-политический строй которого находился в глубоком кризисе, что обусловливало усиление эксплуатации рабов, обострение социально-классовых противоречий и приводило к многочисленным восстаниям и войнам рабов против рабовладельцев. Но выступления рабов, как и порабощенных народов, каждый раз завершались поражением. Это вело к потере уверенности в своих силах и веры в возможность преодоления социального зла, вызвало чувство обреченности, бесперспективности, что было питательной почвой для усвоения христианского мессианского вероучения и зарождения христианства.

Появление христианства обусловлено рядом обстоятельств, среди которых решающее значение имели социально-экономические причины, Римская империя, в недрах которой возникло христианство, являлась рабовладельческим государством, включившим в I в. до н. э. все страны Средиземноморского бассейна. Положение миллионов рабов, по преимуществу выходцев с Востока, было невыносимым. Закованные в цепи, лишенные человеческих прав, они выполняли тяжелые, изнурительные работы. Их попытки изменить свое положение не имели успеха. Восстания рабов, в том числе и наиболее грандиозное из них — под руководством Спартака, терпели жестокое поражение. У рабов не оставалось ничего, кроме бессильной ненависти к своим угнетателям.

В завоеванных странах гнет Рима носил также самые крайние формы. Взрослое мужское население покоренных народов истреблялось или уводилось в рабство. Остальные не считались гражданами империи, а объявлялись подданными. Они облагались тяжелыми поборами, налогами как государства, так и наместников. Все это разрушало уже подорванную войнами экономику провинций.

Завоеватели уничтожали в покоренных странах местные общественные порядки. Повсеместно выносились религия в соответствии с римским правом. Местные традиции, обычаи, законы безжалостно попирались. Многочисленные восстания в покоренных странах подавлялись с предельной жестокостью.

Полное бесправие и утрата надежд на избавление от рабства порождали всеобщую апатию, деморализацию. Императорская власть представлялась рабам и покоренным народам неотвратимой необходимостью. Каждое поражение в борьбе с могущественным Римом подрывало их надежду на изменение условий своей жизни.

Иису́с Христо́с (др.-греч. Ἰησοῦς Χριστός) или Иисус из Назарета — центральная личность в христианстве, которое рассматривает его как Мессию, предсказанного в Ветхом Завете, который воскрес из мёртвых и вознесся на небеса. Подавляющее большинство христианских конфессий верят в то, что он является Сыном Божьим[3][4][5], единосущным (то есть, одной природы) с Отцом и вторым лицом (ипостасью) Троицы, Богом, воплощенным в человеческую плоть.

Ортодоксальный иудаизм не признаёт Иисуса ни Пророком, ни Мессией. Ещё некоторые другие религии почитают его по-своему. Религиоведы и теологи, придерживающиеся точки зрения, что Иисус является реальной исторической личностью, а не мифом, утверждают что он родился в период приблизительно с 12 года до н. э. по 4 год до н. э.[6] — умер в период с 26 года н.э. по 36 год н.э.[7].

Основными источниками информации о жизни Иисуса и его учении являются четыре анонимных текста[8] — канонические Евангелия, три из которых синоптические Евангелия. Некоторые библейские критики считают, что некоторые части Нового Завета полезны для образного восстановления жизни Иисуса, подтверждающей, что Иисус был евреем, которого воспринимали как учителя и целителя, что он крестился у Иоанна Крестителя, и был распят в Иерусалиме по приказу римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата, по обвинению в подстрекательстве к мятежу против Римской империи.

Наряду с этими несколькими выводами, академические дебаты продолжаются относительно хронологии, основной мысли проповедей Иисуса, его социального положения, культурной среды и религиозной ориентации. Учёные выдвигают конкурирующие описания Иисуса; как ожидаемого Мессию, как лидера апокалиптического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения. О деятельности Иисуса в римской провинции Иудея сообщают также нехристианские авторы I-II веков (см. Историчность Иисуса Христа).

Преимущественно христиане верят, что Иисус — второе лицо (ипостась) Троицы, Бог-Сын, воплотившийся среди людей, который взял на Себя грехи людей, умер за них, а затем воскрес из мёртвых, что закреплено в христианском никейском Символе веры. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес, вознесение на небеса, и скорое второе пришествие. Хотя доктрина о Троице принята большинством христиан, некоторые группы отвергают её полностью или частично, как небиблейскую.

Согласно исламу, Иисус (по араб. عيسى, обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией» (Масих)[9], но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме - вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия, который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

40. Раннехристианская община: этапы развития, становление церковной организации. Причины вытеснения христианством других религиозных культов в Римской империи.

Первые христианские общины появились среди населения еврейской диаспоры во второй половине I века н.э. Объединение их и зарождение христианства происходило под влиянием заимствованной из иудаизма идеи спасителя, мессии, посланника Бога, который должен прийти и спасти угнетенных и обездоленных.

Эта идея стала популярной также среди рабов, нищих, попрошаек и других слоев населения. Впоследствии вера в спасителя, мессии стала одним из источников рассказов о Христе (Христос - по еврейськи Мессия, греч. перевод - Помазанник Имя Иисус - Спаситель).

Известно, что первые христианские общины не имели постоянной организации. Они были разрознены, деятельность их сводилась к распевки молитв на религиозных собраниях и общих трапезах. Не было профессионального духовенства, единственного христианского вероучения и культа. Более того, христиане подвергались от Римского государства притеснениям, преследованиям и даже массовым уничтожениям в течение почти всего II в.

Первоначально христианство было лишь одной из мессианских сект иудаизма. Но в конце I в. в христианские общины вступали и неевреи, которым была близка идеология христианства - идеи греховности, спасения и искупления, спасителя, мессии. Во II веке, несмотря на гонения христиан со стороны властей, их общины распространились на всю территорию Римской империи, в их структуре появились постоянные должностные лица - дьяконы и епископы, игравшие ведущую роль в вопросах догматики и культа.

В конце II - начале III века, преодолевая острую борьбу между отдельными сектами и течениями, христианские общины объединились вокруг крупных городов империи - Александрии, Карфагена, Рима и др. Епископы этих городов, которые возглавляли церкви своих провинций, стали называть себя митрополитами.

Так постепенно складывалась церковная организация христианства, а ее идеология приобретала все большее распространение среди римских граждан. В 313 г. император Константин издал эдикт (указ) о предоставлении христианству официальной равенства со всеми религиями, а 324 г. - объявил христианство государственной религией.

Еще в начале III в. руководители христианских общин собирали локальные, поместные соборы для решения вопросов догматики и культа. В 325 г. по инициативе и под председательством императора Константина состоялся I Вселенский собор в городе Никея (Малая Азия). На Никейском соборе был утвержден "Символ веры" (в первой редакции) - краткое изложение основных догматических положений христианства, который должен объединить единым вероучением разрозненные общины. Собор определил также время празднования Пасхи, осудил ересь. II Вселенский собор (381 г., Константинополь) уточнил редакцию никейского "Символа веры", утвердил формулу троичности Бога, осудил еретические движения.

III Вселенский собор (431 г., Эфес) признал Деву Марию Богородицей. На IV Вселенском соборе (451 г., Халкидоне) был принят догмат о двуединой природе Иисуса Христа, который признан Богом и человеком, имеющим два существа, но одну ипостась. Отдельные церкви не признали этого догмата, что привело к первому расколу в христианстве и движения нехалкидонських (монофизитских) церквей - Армяно-григорианской, Коптской (Эфиопской) и др. Монофизиты утверждали, что Иисусу Христу присуща одна природа - божественная.

V и VI Вселенские соборы (663 и 680 гг, Константинополь) в своих основных решениях осудили монофизитов и монофелитов (последние признавали за Христом две природы, но единую волю, одну "Богочеловеческую" энергию). VII Вселенский собор (787 г., Никея) осудил иконоборчество и вынес решение о чествовании икон и креста.

Отметим, что православная церковь признает решение лишь семи Вселенских соборов. Римско-католическая церковь называет Вселенскими и 14 последующих соборов, которые созвала сама. В VI в. в христианстве сложилась церковная организация с центрами патриаршества - Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.

С IV в. эволюция христианства определялась исторической судьбой Римской империи. Известно, что 330 г. император Константин перенес столицу империи в свою колонию на Востоке - Византию. В 395 г. империя распалась на Западную (Рим) и Восточную (Константинополь).

Германские племена 476 г. окончательно разрушили Западную империю. Восточная империя, известная как Византийская, стала крупнейшим феодальным государством и просуществовала до 1453 г. Так что с IV в. определились два центра христианства: западный - в Риме и восточный - в Византии. Такое сосуществование центров, с различными социально-политическими условиями, часто вызывало церковные конфликты между ними.

Так, в VII-VIII вв. византийские императоры, самовольно присвоив право возглавлять церковь, считали возможным менять не только восточных патриархов, но и западных глав христиан. После VII Вселенского собора отношения между ними обострились вследствие дискуссии об исхождении Святого Духа только от Бога-отца или и от Бога-сына, как считала западная церковь. Споры достигли кульминации в 60-гг. IX в., когда был подвергнут анафеме папа Николай I и патриарх Фотий. Наконец, в XI в. снова вспыхнул спор о верховенстве в христианстве, приведшей в 1054 году к полному отделению и расколу христианства на две церкви: западная, получившая название римско-католической (т.е. вселенской, римо-всемирной), а восточная (греко-византийская) стала называться ортодоксальной (правоверной, православной), с добавлением термина "кафолическая" (всемирная). В те времена христианство распространялось на территории Европы. Король германского племени франков крестился 496 г., хотя прочие германские племена оставались язычниками до конца VIII в. Христианизация англосаксов, вторгайся на территорию Британии, началась в конце VI в. В VI в. христианская церковь утвердилась в Испании, Грузии. В VII-IX вв. приняли христианство славяне Южной и Центральной Европы: Великоморавское княжество (831 г.), Болгария [864-865 гг), Чехия (882-884 гг.) В 925 г. христианство утвердилось в Хорватии, 966 г. - - в Польше. Во второй половине X в. вошли в христианского мира Венгрия и Дания, в конце X в. - Швеция, Норвегия и Киевская Русь (988 г.)

В эволюции западного и восточного христианства также не было единства ни по вероучению, ни по организации. В XVI веке, в период Реформации, от католицизма отошла часть верующих, которая образовала протестантское движение, на основе которого потом сложились разнообразные протестантские церкви. Начиная с XVII в. внутри католицизма и отдельных православных церквей (например, российской) возникали многочисленные секты и течения, некоторые из них существуют до сих пор. Вообще христианство сейчас переделено на три больших течения; католицизм, православие и протестантизм, которые различаются идеологией и организацией.

Свободное население Римской империи делилось на классы. Относительно немногочисленная по составу группа крупных землевладельцев, ростовщиков родовой знати владела несметными богатствами. А огромные массы неимущей бедноты, заполнявшие «вечный город», были лишены самых необходимых условий существования. Их кормило и увеселяло государство. Преобразование в 31 г. до п. э. Римской республики в империю лишило бедноту политических прав. Плебс все более и более отстранялся от участия в государственной деятельности, в выборе должностных лиц и утверждении законов. По отношению к императорской власти беднота была так же бесправна, как рабы по отношению к своим господам.

Восстания рабов и покоренных народов, всеобщее недовольство свободной бедноты, неуверенность в завтрашнем дне господствующей верхушки — все это свидетельствовало об обострившихся общественных противоречиях рабовладельческого строя. Несмотря па кажущееся благополучие, Римская империя исчерпала возможности своего дальнейшего развития. Назревала необходимость измены изживших себя рабовладельческих отношений. Крах античных мировых порядков стал неизбежным.

Старые племенные и национальные религии покоренных народов Востока в эпоху римских завоеваний пришли в упадок. Разрушив сложившиеся в этих странах общественные отношения, Рим тем самым обрек на гибель м религиозные верования. Римская национальная религия, ненавидимая как рабами, так и подданными, перестала соответствовать общественным потребностям. Возникнув на заре рабовладельческого строя, она, естественно, не могла дать утешения миллионам обездоленных людей, не могла стать мировой религией мировой империи.

Разложение рабовладельческих отношений сопровождалось экономическим, политическим и духовным упадком. Отчаявшиеся рабы, подданные, беднота, потеряв надежду на освобождение, искали духовное утешение в небесном спасении. Чтобы найти желаемое утешение, необходимо было заменить прежние культы новой религией, способной увлечь массы. Такой религией стало христианство с его учением о загробном воздаянии, потустороннем мире, пренебрежением к земной жизни и обещаниями обездоленным вечного счастья на небе.

Новая религия возникла прежде всего среди народов Восточных провинций Римской империи, где гнет иноземного владычества был особенно сильным, а ненависть к угнетателям и отчаяние достигли предела. Бесконечные поборы, конфискация имущества, продажа сотен тысяч людей, а иногда и целых городов в рабство заставляли искать выход из создавшегося положения. На земле спасения не было. Его искали в религии. Христианство распространилось по всему Востоку империи и очень скоро проникло в Рим.

Как и всякая религия, христианство было создано людьми, ощутившими потребность в новой религии и осознавшими эту потребность. Источники возникновения новых религиозных представлений коренились в социально-экономических условиях рабовладельческого строя периода его упадка и разложения. «…Христианству предшествовал полный крах античных «мировых порядков»… христианство было простым выражением этого краха»