Правило шестое

Вера в божественные качества обязывает мусульман остерегаться двух великих грехов: уподобления качеств Аллаха качествам творений и придания качествам Аллаха формы.

Уподобление качеств Аллаха качествам творений, или антропоморфизм, является порочным воззрением, о несостоятельности которого свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается доказательств из священных текстов, то Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Он также сказал: «Неужели Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не образумитесь?» Сура “ан-Нахль” (“Пчелы”), аят 17.

Он также сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» Сура “Марйам” (“Марйам”), аят 65.

Он также сказал: «Он не рождает и не был рожден, и нет никого, равного Ему» Сура “аль-Ихлас” (“Чистое вероисповедание”), аяты 3-4.

А что касается здравого смысла, то в пользу этого свидетельствует целый ряд логических аргументов.

Во-первых, совершенно ясно, что сущность Творца отличается от сущности творений, из чего следует, что качества Творца должны отличаться от качеств творений. Каждое существо обладает соответствующими ему качествами, о чем свидетельствуют различия, которые существуют между различными творениями. Например, силу верблюда невозможно сравнить с силой крошечного муравья. И если качества творений, которые существуют в одинаковых условиях и имеют схожие возможности, различаются, то различия между качествами Творца и творений еще более очевидны и велики.

Во-вторых, как может Господь, сотворивший вселенную и обладающий всеми качествами совершенства, быть похожим на сотворенные им создания, которые обладают множеством недостатков и нуждаются в том, кто поможет им избавиться от этих недостатков? Если человек уподобляет Творца Его творениям, то он умаляет Его достоинства, потому что сходство совершенного с несовершенным является недостатком.

В-третьих, мы видим, что многие творения обладают качествами, которые имеют одинаковые названия, но отличаются друг от друга по сущности. Например, человек имеет ногу, которая не похожа на ногу слона. Он также обладает силой, которая не равна силе верблюда. Эти качества имеют одинаковые названия: нога, сила и т.п. Однако эти качества отличаются друг от друга по форме и сущности, из чего следует, что сходство в названии не означает сходства в сущности.

Уподобление качеств Аллаха качествам творений имеет много общего с отождествлением качеств Аллаха с качествами творений. Однако разница между ними состоит в том, что при уподоблении (арабин “тамсил”) отождествляются все качества Творца и творений, а при отождествлении (арабин “ташбих”) отождествляется большинство качеств. Несмотря на это, лучше использовать термин “уподобление”, потому что он соответствует следующему кораническому откровению:

«Нет никого подобного Ему» Сура “аш-Шура” (“Совет”), аят 11.

Если же человек придает божественным качествам форму, то он верит в то, что качества Аллаха выглядят именно так, как он их себе представляет, но при этом он не отождествляет их с качествами творений. Подобные убеждения также являются порочными, о чем также свидетельствуют священные тексты и здравый смысл.

Что касается священных текстов, то среди них можно выделить следующее высказывание Всевышнего: «Он знает их прошлое и будущее, но они не способны объять Его своим знанием» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 110.

Всевышний также сказал: «Не следуй тому, в чем ты несведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» Сура “аль-Исра” (“Ночное путешествие”), аят 36.

Хорошо известно, что у нас абсолютно нет знаний о форме и сущности божественных качеств, потому что Всевышний Аллах поведал нам об этих качествах, но не поведал нам об их сущности. И если мы будем размышлять о форме и сущности божественных качеств, то последуем тому, о чем у нас нет достоверных сведений и что мы не способны объять своим знанием.

Что же касается здравого смысла, то он подсказывает нам, что определить качества любой вещи можно либо благодаря познанию сущности самой вещи, либо путем сравнения этой вещи с чем-то похожим, либо благодаря достоверным повествованиям. А поскольку все перечисленные выше пути не приемлемы в отношении качеств Великого и Могучего Аллаха, нам становится ясно, что определить форму и сущность божественных качеств невозможно.

Мы также говорим: «Как же ты представляешь себе качества Всевышнего Аллаха? Как бы ты ни представил себе божественные качества, Аллах является еще более великим и прекрасным! Как бы ты ни описал качества Всевышнего Аллаха, ты все равно ошибаешься и лжешь, потому что ты абсолютно не осведомлен об этом!».

Все это обязывает мусульман не представлять Аллаха в душе и не описывать Его языком или пером. Однажды имаму Малику, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, задали вопрос о высказывании Всевышнего «Он – Милостивый, Который вознесся на Трон» Сура “Та Ха” (“Та Ха”), аят 5 и спросили: «А как Он вознесся?» Имам, да смилостивится над ним Аллах, опустил голову и покрылся потом, а затем сказал: «Вознесение известно, а его описание непостижимо. Вера в это является обязательной, а вопрос об этом является ересью» [40] Передают также, что учитель имама Малика шейх Рабиа сказал: «Вознесение известно, а его описание непостижимо». Впоследствии этим принципом руководствовались все мусульманские богословы. Познать форму и сущность божественных качеств невозможно, что подтверждается священными текстами и логическими доводами, и все это обязывает нас не описывать качества Аллаха.

Более того, мы обязаны остерегаться этого всеми возможными способами, ибо всякий, кто пытается описать качества Аллаха, оказывается в пропасти, из которой нет спасения. А если сатана рисует в нашем воображении качества Аллаха, то мы должны знать, что эти мысли являются наущением сатаны. В таких случаях нам следует искать защиты у нашего Господа, который действительно способен защитить Своих рабов. Мы должны руководствоваться Его предписаниями, потому что только Он способен исцелить нас. А ведь Всевышний Аллах сказал: «А если сатана подвергнет тебя какому-либо наваждению, то прибегай к помощи Аллаха, ибо Он – слышащий, знающий» Сура “Фуссылат” (“Разъяснены”), аят 36.