Философия религии в концепции О. Шпенглера

До 1910 г. никому не известный учитель истории в обычном среднем учебном заведении. Получив большое наследство, он ушел с работы и начал писать труд, «Закат Европы», 2-х томах.

Осн. идея Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно человеку и чужая душа открывается ему лишь посредством неких знаков, посредством телесно-чувственной деятельности, аналогично и с народами. Поэтому концепция истории заменяется концепцией смены культурно-исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто смерть одних образований и рождение других.

Главная идея у него состоит в разграничении сферы деятельности интуиции и рассудка

Он производит разграничение науки и истории: наука предмет человеческого рассудка, а история —человеческого созерцания. Поэтому исторический метод существенно отличается от научного — здесь не нужны доказательства, не нужны выводы и формулы, здесь необходимо проникновение в суть вещи.

Шпенглер сознательно утверждает свою концепцию, показывая, что метод истории совершенно другой: историка нельзя вырастить, создать — историками рождаются. Историк прежде всего созерцает дух в себе. Самопознание, интроспекция — это та область, в которой творит историк.

Главное для него — созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Взгляд на мир — это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим.

По Шпенглеру, вся предыдущая историческая наука вращалась вокруг мнения, что вся история есть история Европы. Европа мыслилась как центр мира, а другие страны как бы вращались вокруг этого центра. все культуры, все исторические образования, все народы равнозначны в мире и в истории, никакой народ не может похвастаться тем, что он выделяется из всех остальных.

Однозначно постичь судьбу в ее целостности нельзя. Существует столько представлений о судьбе, сколько существует культур. Каждая культура имеет свою собственную концепцию судьбы, и более того, всякая культура есть не что иное, как осуществление и образ этой идеи, этого единственного момента в общей концепции жизни. Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального пра-чувства жизни и смерти, имеющегося у человека.

Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, в первую очередь один, с его точки зрения главный, символ чувства страха — прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве.

· Понимание религии в экзистенциальной философии Николая Александровича Бердяева (1874-1948)

Именно Бердяев впервые ввел и обосновал понятие «новое религиозное сознание» в статье «О новом религиозном сознании» (1905) и в книге «Новое религиозное сознание и общественность» (1907). Бердяев некоторое время был близок к кругу Мережковского и испытал его влияние, которое сказывалось долгие годы. Затем он порвал с Мережковским и примкнул к группе мыслителей, объединенных вокруг московского издательства «Путь» (издал в этом издательстве книги «Философия свободы» и «А. С. Хомяков»). Бердяев активно искал «нового религиозного сознания», но пошел своим одиноким путем, который был далек от кружковщины и групповщины.

Бердяев был философом, одаренным от природы. Он не получил религиозного воспитания и к религии пришел философским путем. Когда же Бердяев обратился к Церкви (1908), то его сознание приобрело эсхатологический характер, устремленность к «новому эону» и «глубочайшей духовной революции». Бердяев одним из первых среди современников заговорил о религиозном оправдании человека (антроподицее). Его главными философскими идеями на всю жизнь стали свобода и творчество. С точки зрения этих идей Бердяев рассматривал и религию. В очерке «Мое философское миросозерцание» он писал о своем понимании религии: «Религия есть связь между Богом и человеком. Бог рождается в человеке и человек рождается в Боге. Бог ждет от человека творческого и свободного ответа».

Главными книгами Бердяева, связанными с философией религии, являются: 1) «Философия свободы» (1911), 2) «Смысл творчества» (1916), 3) «Философия свободного духа (Проблематика и апология христианства)» (1927-1928). Для Бердяева философия есть продолжение религии и «может быть лишь органической функцией религиозной жизни». Бердяев утверждал, что философия должна быть «церковной». Однако, в книге «Смысл творчества» Бердяев пришел к антропоцентричному религиозному мировоззрению, в частности считая, что «не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке». Бердяев видел цель жизни в «творческом восхождении», что для него по сути и было религиозным спасением или его аналогом. В книге «Философия свободного духа» Бердяев объединил темы свободы и творчества на примере христианства, заявив о своем религиозном идеале — духовном или мистическом «христианстве свободы», противоположном «христианству авторитета». В случае с Бердяевым «новое религиозное сознание» в целом свелось к метафизическому возвышению человека, субъективации религиозности.

Нерелигиозное исследование религии не обладает ценностью, т. к. объект и субъект исследования в данном случае должны быть религиозными. Бердяев заявлял: «На религию нельзя смотреть со стороны, — со стороны ничего почти не видно». Исходя из этого тезиса, становится вполне понятным подход Бердяева к религии. Исследование Бердяева — это глубоко личное переживание религиозных ценностей и идей. Бердяев декларировал: 1) отказ от замкнутого («остановившегося») религиозного сознания и 2) «существование в мире объективной, абсолютной, вселенской религии, раскрывающейся человеческому сознанию».

«Абсолютная религиозность» в самой простой форме раскрывается в мистике, в мистической стихии, сущностью которой является ощущение мировой тайны, таинственных истоков человеческого бытия. «Религия есть зрячая и реальная мистика».

Ставил знак равенства между верой и знанием, религией и философией. Он призывал идти по религиозно-мистическому пути, подчеркивая, что мистика относится к миру свободы. Мистике Бердяев противопоставлял магию, относящуюся к сфере необходимости. Таким образом, дуализм свободы и необходимости во многом определил религиозную мысль Бердяева.

Философия Бердяева стала оригинальной религиозной философией, но с другой стороны — философией религии, имеющей предметом исследования христианство и задачей его обоснование, т. е. апологетику.

При наличии общих тем и подходов представители «нового религиозного сознания» шли разными путями и создали различные концепции в понимании религии. Поиск нового «откровения» (религии Третьего Завета, Царства Святого Духа, «религии будущего» и т. д.) — это в общем единственное, что объединяет столь разных авторов и мыслителей, к которым применяют термин «новое религиозно сознание».