Дхаммапада

Печатается по изданию: Дхаммапада / Перевод с пали, введение икомментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М.,1960. Настоящие перевод сделан с текста, помещенного в книге:Radchakrishnan S. Dhammapada. Oxford, 1954; кроме того, учитываютсяразночтения, указанные в других изданиях. Предисловие Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, какговорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде ипроизносившихся им по поводу того или иного случая. Если же ещеучесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основныепринципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станетпонятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор упоследователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиумбуддийской мудрости, произведение, претендующее на роль учебникажизни. Для нашего времени значение Дхаммапады состоит, пожалуй, преждевсего в том, что она является одним из самых высоких достиженийдревнеиндийской и мировой художественной литературы. ПрелестьДхаммапады заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая изкоторых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкойкраткостью и образностью. Каждая сутра Дхаммапады - это маленькое рассуждение на заданнуютему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской повседневнойжизни или необыкновенно конкретное сравнение, поясняя определеннуюмысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи, оттесняядидактическую сторону на задний план. Может быть, именно в такихслучаях и следует в первую очередь видеть фольклорные связиДхаммапады, впитавшей в себя и лучшие традиции древнеиндийскогонародного творчества и многие достижения чисто литературных жанров. ДХАММАПАДА ~~~~~~~~~~ I. Глава парных строф 1 Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разумаони сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом,то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего. 2 Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разумаони сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, тоза ним следует счастье, как неотступная тень. 3 "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, онобобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть непрекращается. 4 "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, онобобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненавистьпрекращается. 5 Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, ноотсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма. 6 Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У техже, кто знает это, сразу прекращаются ссоры. 7 Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своихчувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно егосокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево. 8 Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своихчувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именноего не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменнуюгору. 9 Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, незная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния. 10 Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполненистины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния. 11 Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда недостигнут сути, ибо их удел - ложные намерения. 12 Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути,ибо их удел - истинные намерения. 13 Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохоразвитый ум просачивается вожделение. 14 Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошоразвитый ум не просачивается вожделение. 15 В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинецсетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел. 16 В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирахтворящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочностьсвоих дел. 17 В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирахзлочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще большестрадает он, оказавшись в беде. 18 В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящийдобро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он,достигнув счастья. 19 Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, неследует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других.Оннепричастен к святости. 20 Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуядхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладаяистинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом,ни в ином мире, - он причастен к святости. II. Глава о серьезности 21 Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти.Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам. 22 Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности оничерпают радость. На ниве благородных радуются они. 23 Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигаютНирваны, свободной от привязанностей и несравненной. 24 У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно,ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет,следуя дхамме, - у того возрастает слава. 25 Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением ивоздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком. 26 Невежды, глупые люди приверженны к легкомыслию. Мудрец же хранитсерьезность, как драгоценное сокровище. 27 Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишьсерьезный и вдумчивый достигнет великого счастья. 28 Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он,беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больноепечалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, какмудрый на глупого. 29 Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих,мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу. 30 Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезностьхвалят, легкомыслие же всегда проклинается. 31 Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхомвзирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы,большие или малые. 32 Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхомвзирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок кНирване. III. Глава о мысли 33 Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудомсдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу. 34 Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожитэта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары. 35 Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейсягде попало, - благо. Обузданная мысль приводит к несчастью. 36 Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайнеизощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит ксчастью. 37 Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую водиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары. 38 У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чьявера колеблется, - мудрость не становится совершенной. 39 В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добраи зла, в бодрствующей нет страха. 40 Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобиекрепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранитон победу и да будет он свободен от привязанностей. 41 Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное,бесчувственное, бесполезное, как чурбан. 42 Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику,ложно направленная мысль может сделать еще худшее. 43 Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник,истинно направленная мысль может сделать еще лучшее. IV. Глава о цветах 44 Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдетхорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок? 45 Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдетхорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок. 46 Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачнуюприроду, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдетневидимый для царя смерти. 47 Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть,как наводнение - спящую деревню. 48 Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного вчувственных утехах, смерть делает подвластным себе. 49 Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраскии запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне. 50 Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанноедругими, но на сделанное и несделанное им самим. 51 Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь жебесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенныйаромата. 52 Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, какпрекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий. 53 Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный,когда он родится, может совершать много добрых дел. 54 У цветов аромат не распространяется против ветра, также - усандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельныхраспространяется и против ветра. Благой человек проникает во всеместа. 55 Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди ихароматов аромат благих дел - непревзойденнейший. 56 Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом.Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший. 57 Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненныйсерьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию. 58-59 Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырастилотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистинепросветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей,среди существ, подобных мусору. V. Глава о купцах 60 Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего,длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы. 61 Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пустьон укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы. 62 "Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведьсам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство? 63 Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, аглупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец". 64 Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхаммуне больше, чем ложка - вкус похлебки. 65 Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомитсяон с дхаммой, как язык с вкусом похлебки. 66 Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершаязлое дело, которое приносит горькие плоды. 67 Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плодпринимают с заплаканным лицом, рыдая. 68 Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чейплод принимают радостно и удовлетворенно. 69 Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда жезло созреет, тогда глупец предается горю. 70 Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса,все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму. 71 Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело несразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следуетза этим глупцом. 72 Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожаетего удачливый жребий, разбивая ему голову. 73 Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства средибхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов. 74 "Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пустьони зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; егожелание и гордость возрастают. 75 Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - кНирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям,но возлюбит одиночество. VI. Глава о мудрых 76 Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего заних, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким. 77 Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятендоброму и непротивен злому. 78 Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто несоединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям,привяжитесь к благородным людям. 79 Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегдавосхищается дхаммой, возвещенной Благородством. 80 Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя. 81 Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецынепоколебимы среди хулений и похвал. 82 Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий,чистый и незамутненный. 83 Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие,даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем,мудрецы не позволяют ни того, ни другого. 84 Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, нибогатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себеуспеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив. 85 Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальныеже люди только суетятся на здешнем берегу. 86 Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхаммахорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царствосмерти, хотя его и трудно избежать. 87-88 Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из домав бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости,пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись отсобственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум. 89 Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления,отказавшийся от привязанностей, радующийся освобождению, суничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достиглиНирваны. VII. Глава об Архатах 90 У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всехотношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти. 91 Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди,оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. 92 Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу,их удел -освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птицв небе, труден для понимания. 93 У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел -освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц внебе, трудна для понимания. 94 Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Онотказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют. 95 Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельныйподобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар. 96 У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такогоспокойного и освобожденного - совершенное знание. 97 Человек, который не верует и знает несозданное, разорвалпривязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, - поистинеблагороднейший человек. 98 В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жилиАрхаты, любая земля там приятна. 99 Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенныестрасти, ибо они не ищут чувственных удовольствий. VIII. Глава о тысяче 100 Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучшетысячи речей, составленных из бесполезных слов. 101 Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучшетысячи стихов, составленных из бесполезных слов. 102 Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чемесли бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных избесполезных слов. 103 Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, адругой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайшийпобедитель в битве. 104 Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянномсамоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другимилюдьми. 105 Ни Мара с Брахмой, ни бог, ни гандхарва не смогут превратить утакого человека победу в поражение. 106 Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста летсовершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы наодно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитаниелучше столетних жертвоприношений. 107 Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть онвоздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя.Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений. 108 Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный как милостынюили приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущимправедную жизнь - лучше. 109 У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыредхаммы: жизнь, красота, счастье, сила. 110 Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучшестолетнего существования порочного и распущенного человека. 112 Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнегосуществования ленивого и лишенного энергии человека. 113 Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнегосуществования человека, не видящего начала и конца. 114 Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнегосуществования человека, не видящего бессмертной стези. 115 Один день жизни видевшего дхамму лучше столетнего существованиячеловека, не видящего высшей дхаммы. IX. Глава о зле 116 Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свойум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие взле. 117 Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова иснова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла -горестно. 118 Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова,пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра - радостно. 119 Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда злосозреет, тогда злой видит зло. 120 Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благосозреет, тогда благой видит благо. 121 Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь икувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, дажепонемногу накапливая его. 122 Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь икувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, дажепонемногу накапливая его. 123 Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большимбогатством, - опасной дороги, как желающий жить - яда. 124 Если рука е ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит неимеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу. 125 К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречногочеловека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пуль,брошенная против ветра. 126 Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают впреисподнюю, праведники - на небо, лишенные желаний достигают Нирваны. 127 Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неепроникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущийизбавился от последствий злых дел. 128 Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неепроникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего непобедила смерть. X. Глава о наказании 129 Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себяна место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству. 130 Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьтесебя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству. 131 Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа,желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. 132 Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа,желающие счастья, тот после смерти получит счастье. 133 Ни с кем не говори грубо; те, с ем ты говорил грубо, ответят тебетем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие можеткоснуться тебя. 134 Если ты успокоишься, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны;в тебе нет раздражения. 135 Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смертьгонят жизнь живых существ. 136 Совершая живые дела, глупец не понимает этого. Неразумныймучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем. 137 Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстроприходит к одному из десяти состояний. 138-139-140 Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела итяжелое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, илитяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же домаего спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает вперисподнюю. 141 Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, нилежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках неочистят смертного, не победившего сомнений. 142 Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный,смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающийприменение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, онбхикшу. 143 Найдется лив мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью,который не нуждается в понукании, как хорошо тренированная лошадь - вкнуте? 144 Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьтеэнергичным и одушевленным. С помощью веры, добродетели и энергии,самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания ибезупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла. 145 Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя. ХI. Глава о старости. 146 Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытыетьмой, почему вы не ищете света? 147 Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов,составленное из частей, болезненное,исполненное многих мыслей, вкоторых нет ни определенности, ни постоянства. 148 Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная грударазлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть. 149 Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобныеразбросанным тыквам в осеннюю пору? 150 Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена;старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней. 151 Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и телоприближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости,ибо добродетельные поучают ей добродетельных. 152 Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаютсямускулы, знание же у него не растет. 153 Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но ненаходя его. Рожденье вновь и вновь - горестно. 154 О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Всетвои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути кразвеществлению достиг уничтожения желаний. 155 Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства,гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб. 156 Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства,лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом. ХII. Глава о своем Я 157 Знающий, что свое я - приятно, пусть бдительно охраняет себя.Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж. 158 Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потомможно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути. 159 Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностьюсмирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя- трудно. 160 Ведь свое я - господин себе. Кто же еще может быть господином?Полный смирением своего я человек находит господина, которого труднонайти. 161 Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее. Оно побеждаетглупца, как алмаз - драгоценный камень. 162 Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог быпожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал. 163 Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошои полезно, - делать в высшей степени трудно. 164 Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов,благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака,лишь уничтожая себя. 165 Ибо см человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершаетзла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самимсобой. Одному другого не очистить. 166 Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни быловелико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет приверженвысшему благу. XIII. Глава о мире 167 Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуйфальшивым взглядам! Не увеличивай существования! 168 Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме!Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином. 169 Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающийдхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином. 170 Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж,того не видит царь смерти. 171 Идите, смотрите на сей мир, подобный пустой царской колеснице!Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности. 172 Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тотосвещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков. 173 Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир,как луна, освобожденная от облаков. 174 Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице,освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса. 175 Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу спомощью иддхи. Мудрые уходят их мира, победив Мару с его воинством. 176 Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь,отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой. 177 Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы,действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведьблагодаря этому он счастлив в другом мире. 178 Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или воссхождение нанебо - чем власть над всем миром. ХIV. Глава о просветленном 179 Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного,владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается впоражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире? 180 Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного,обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей вловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути? 181 Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубокихмыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданыразмышлениям, мудры. 182 Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушатьистинную дхамму; трудно рождение просветленного. 183 Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учениепросветленных. 184 Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, -говорят просветленные, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник,обижающий другого - не аскет. 185 Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии сПратимокшей, и умеренность в еде, и уединненое существование, ипреданность возвышенного мыслям - вот учение просветленных. 186 Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям.Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости. 187 Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях.Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания. 188 Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам ик лесам, к деревьям в роще, к гробницам. 189 Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не излучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей. 190 Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, ктовладеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины. 191 Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородныйвосьмеричный путь, ведущий к прекращению зла. 192 Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее.Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей. 193 Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Ногде рождается такой мудрый, так процветает счастливый род. 194 Благословенно рождение просветленных, благословенно ученьеистинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизмживущих в согласии. 195-196 Никому невозможно перечислить достоинства ("такие, мол, даэтакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь топросветленные или ученики), преодолевших препятствия, освободившихсяот печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения ине знающих страха. XV. Глава о счастье 197 О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; средивраждебных людей живем мы, невраждующие. 198 О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; средибольных людей живем мы, небольные. 199 О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; средитомящихся людей живем мы, нетомящееся. 200 О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будемпитаться радостью, как сияющие боги. 201 Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастьеживет спокойный, отказывающийся от победы и поражения. 202 Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть;нет счастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию. 203 Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для того, ктодоподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее благо. 204 Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшеебогатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана - величайшееблаго. 205 Вусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождаетсяот страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы. 206 Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Дабудет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов. 207 Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время.Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, апребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками. 208 Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать замудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым,благородным - за таким хорошим и умным человеком. ХIV. Глава о приятном 209 Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению,забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному. 210 Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видетьприятное и видеть неприятное - зло. 211 Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным -болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного. 212 Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; утого, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх? 213 Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; утого, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх? 214 Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождаетсястрах; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откудастрах? 215 Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того,кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх? 216 Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того,кто освободился от желания, нет печали, откуда страх? 217 Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме,говорящего правду, исполняющего свой долг - такого считает народприятным. 218 Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилосьжелание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота. 219 Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуячеловека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым. 220 Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этогомира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении. ХVII. Глава о гневе 221 Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство,пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаютсяс тем, кто не привязан к имени и форме. 222 Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу,того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи. 223 Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, дапобедит он скупость щедростью, правдой - лжеца. 224 Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть онемногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться кбогам. 225 Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена,идут в неизменяемое место, и, придя туда, они страдают. 226 У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремитсяк Нирване, исчезают желания. 227 Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в нашевремя: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, итого, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы онине порицали. 228 И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоинтолько порицания или только похвалы. 229 кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели,того, наблюдая его день за днем, восхваляют мудрые. 230 Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной иззолота реки Джабу? Даже боги восхваляют его: самим Бразмой прославленон. 231 Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всем, что касается тела;избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом. 232 Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касаетсяслова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом. 233 Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума;избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом. 234 Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрыесдержаны умом; они поистине во всем сдержаны. ХVIII. Глава о скверне 235 Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И тыстоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу. 236 Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный отскверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных. 237 И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а междутем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу. 238 Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный отскверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости. 239 Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец долженстряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер - с серебра. 240 Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она изнего и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того,кто преступил дхону. 241 Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются,если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие убдительного - грязь. 242 Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; ив этом и в том мире злые дхаммы - грязны. 243 Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись отэтой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи! 244 Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив,безрассуден, испорчен. 245 Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, ктобеспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста. 246-247 Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не даноему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаетсяпьянству, - подрывает себе корень здесь, в этом мире. 248 Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пустьскаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластнымзлу. 249 Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько онисчитают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ниднем ни ночью не может достичь сосредоточенности. 250 А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот иднем и ночью может достичь сосредоточенности. 251 Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сетиподобной обману, нет реки подобной желанию. 252 Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно.Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают,как искусный шулер несчастливую кость. 253 У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен,увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний. 254 В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость виллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий. 255 В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; упросветленных нет непостоянства. ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму 256 Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель.Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. 257 Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой,бесстрастно. Охраняющего дхамму,мудрого называют "соблюдающим дхамму". 258 Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного отненависти, не знающего страха называют "мудрым". 259 Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто непренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает ее всем своимтелом, тот поистине, сведущ в дхамме. 260 Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонномвозрасте6 но называют его "состарившимся напрасно". 261 Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение,кто безупречен и мудр, того называют "старшим". 262 Завистливый, жадный, изворотливый человек не становитсяпривлекательным только из-за красноречия или красивого лица. 263 Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудри отказался от ненависти, того называют "привлекательным". 264 Непослушный им лживый не становится отшельником только благодарябритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполненжеланий?! 265 Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - тогоназывают "отшельником", ибо н успокоил зло. 266 Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшустановятся не иначе, как усвоив всю дхамму. 267 Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь,кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу". 268-269 Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдаетмолчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее иизбегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает вэтом мире и то и другое, тот как раз называется "муни". 270 Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами.Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над однимживым существом. 271-272 Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или жедостижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигнусчастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве выбыли довольны, не достигнув уничтожения желаний? ХХ. Глава о пути 273 Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова;лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, ктопрозорлив. 274 Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему.Все иное - наваждение Мары. 275 Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь былпровозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии. 276 Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - единственные учителя.Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары. 277 "Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрит на это,тогдаиспытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению. 278 "Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогдаиспытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению. 279 "Все санкхары лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогдаиспытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению. 280 Кто встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря намолодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, - тот, беспечныйи ленивый, не найдет пути к мудрости. 281 Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он неделает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия,пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами. 282 Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствияразмышления - уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и куничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась. 283 Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубови лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными. 284 Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, - пусть дажесамое малое, - до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущемумолоко у матери. 285 Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй попути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой. 286 "Здесь я буду жить во время дождей, здесь - зимой и летом", -так рассуждает глупец. Он не думает об опасности. 287 Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненногожеланий, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню. 288 Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитойтому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты. 289 Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстроочистит себе путь, ведущий к Нирване. ХХI. Глава о разном 290 Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большоесчастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя обольшом счастье. 291 Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим,запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти. 292 Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать,наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваютсяжелания. 293 Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело,не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, чтодолжно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают. 294 Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтоживцарство вместе с его подданными, брахман идут невозмутимо. 295 Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пятымчеловека-тигра, брахман идет невозмутимо. 296 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде. 297 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме. 298 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Сангхе. 299 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена на тело. 300 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью их ум радуется ненасилию. 301 Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегдабодрствуют. И днем и ночью их ум радуется размышлению. 302 Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна инесчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастьепреследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье непреследует тебя. 303 Того, кто исполнен веры и добродетели, наделен славой ибогатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду. 304 Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же вблизи невидно, как не видно стрел, пущенных ночью. 305 Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит водиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется влесной чаще. ХХII. Глава о преисподней 306 Кто говорит ложь, а также тот, то, сделав, говорит: "Я не делал",- попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; людинизких деяний равны в том мире. 307 Многие из тех, чьи шеи укутаны в желтое, плохо соблюдают дхамму иневоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются впреисподней. 308 Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный огненномупламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоватьсяблаготворительностью страны. 309 Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи:достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение,в-четвертых, преисподнюю. 310 И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременналюбовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжелое наказание.Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой. 311 Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так иотшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю. 312 Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительноеблагочестие - все это не приносит большого вознаграждения. 313 Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай ствердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли. 314 Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потоммучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, неиспытываешь сожаления. 315 Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняйсебя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали,обреченные на жизнь в преисподней. 316 Придерживающиеся ложный взглядов, стыдящиеся того, чего неедолжно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идутдурной тропой. 317 Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда недолжно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти людиидут дурной тропой. 318 Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зланет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой. 319 Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло - зло, анезло - незло, эти люди идут хорошей тропой. ХХIII. Глава о слоне 320 Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон вбитве - стрелу, выпущенную из лука. 321 Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного.Укрощенный, который терпит оскорбления, - лучший из людей. 322 Укрощенные мулы, и благородные синдские лошади, и большие слоны -благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя. 323 Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придетчеловек, смиривший себя самоограничением и упражнением. 324 Слона по имени Дханапалака трудно сдерживать, когда у него извисков выделяется едкая жидкость. Связанный, он не ест ни куска: слонгрезит о слоновом лесе. 325 Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится, какбольшой боров, накормленный зерном, - тот, глупый, рождается снова иснова. 326 Этот ум бросил прежде, блуждая, как ему хочется, как емунравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик- взбесившегося слона. 327 Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохогопути, как слон, застрявший в грязи. 328 Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведноживущего, мудрого, превозмогшего все невзгоды, - иди с ним, радостныйи вдумчивый. 329 Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведноживущего, мудрого, - иди один, как царь, отказавшийся от завоеванногоцарства, или как слон в слоновом лесу. 330 Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий маложеланий, или и не делай зла, как слон в слоновом лесу. 331 Друзья приняты, когда в них возникает потребность. Приятноудовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель.Отказ от всех зол - приятен. 332 Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно;приятно отшельничество в этом мире; также приятно брахманство. 333 Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера;приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла. ХХIV. Глава о желании 334 Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечетсяиз существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод. 335 Как плодовитая бирана, растут печали у того, кого побеждает этонесчастное желание - привязанность к миру. 336 Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимоежелание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса. 337 Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось!Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонныйкорень усиру! И да сможет победить вас Мара, как поток - тростник". 338 Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень егоне поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, еслине искоренена склонность к желанию. 339 У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных кудовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося отправильных взглядов, уносят потоки. 340 Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев этурасцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости. 341 Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанныек удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подверженырождению и старости. 342 Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганныйзаяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгоговремени возвращаются к страданию. 343 Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганныйзаяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонитжелание. 344 Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу- и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека:свободный, он бежит в ярмо. 345 Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дереваили травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам,детям или серьгам из драгоценных камней - крепче. 346 Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, изкоторых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшисьот страсти и удовольствия, без желания. 347 Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную имсамим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол,странствуют без желаний. 348 Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись отбудущего, откажись от того, что между ними. Если ум свободен, то, чтобы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости. 349 У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишьудовольствие, - желание все возрастает: поистине, он делаетпуты крепкими. 350 Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянноразмышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям,тот уничтожит путы Мары. 351 Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний;безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело -последнее. 352 У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен всловах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде икакие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Этоего тело - последнее. 353 Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Яотказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась усамого себя, кого назову учителем? 354 Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходитвсякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость;уничтожение желаний побеждает любую печаль. 355 Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега.Желая богатства, глупый убивает себя, как других. 356 Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, чтодано освободившимся от страсти, приносит великий плод. 357 Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, чтодано освободившимся от ненависти, приносит великий плод. 358 Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, чтодано освободившимся от глупости, приносит великий плод. 359 Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, чтодано освободившимся от желания, приносит великий плод. ХХV. Глава о бхикшу 360 Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша,сдержанность обоняния - хороша, сдержанность языка - хороша. 361 Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша,сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша. Бхикшу,сдержанный во всем, освобождается от всех печалей. 362 Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляетв совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок иудовлетворен, - вот такого называют бхикшу. 363 У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменени объясняет значение и дхамму, речь сладка. 364 Бхикшу, который находит удовольствие в дхамме, восхищен дхаммойразмышляет о дхамме, помнит дхамму, - не отпадет от истинной дхаммы. 365 Пусть он не презирает то, что он сам получил;пусть он не завидуетдругим. Ибо не достиг сосредоточенности бхикшу, завидующий другим. 366 Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть дажемалое), его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги. 367 У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто непечалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу. 368 Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будды, достигнетспокойного места, счастья, прекращения санкхар. 369 О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожненный тобой, он будетлегко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть, ты достигнешь Нирваны. 370 Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу,преодолевший пять привязанностей, называется "пересекшим поток". 371 Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысливращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному,не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: "Вотстрадание!" 372 Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто неразмышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно,близок к Нирване. 373 Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытываетсверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит дхамму. 374 Всякий раз, когда он во всей полноте познает возникновение иразрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости исчастья. 375 Здесь вот начало для мудрого бхикшу; наблюдение за чувствами,удовлетворение и воздержанность в согласии с Пратимокшей. Следуй заблагородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным. 376 Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении.Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию. 377 Как вассика сбрасывает увядшие цветы,так и вы, о бхикшу, должныосвободиться от страсти и ненависти. 378 Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойны,ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ. 379 Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий засобой, сосредоточенный, будет счастливо жить. 380 Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смирисебя, как купец хорошую лошадь. 381 Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды,достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар. 382 Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды,освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака. ХХVI. Глава о брахманах 383 Прекрати поток, или вперед, гони прочь желания, о брахман!Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман! 384 Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда снего, знающего, спадают все путы. 385 Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега,ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен отпривязанностей. 386 Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей,спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достигвысшего блага. 387 Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах,брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блескомсияет просветленный. 388 Тот, кто отбросил зло,зовется брахманом; тот, кто живет в потоке,- отшельником; отбросивший свою грязь называется "очистившимся". 389 Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гневна обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позоризлившему гнев на обидчика. 390 Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум отприятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращаетсястрадание. 391 Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, нисловом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах. 392 От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершеннопросветленным, с благодарностью нужно почтить его, как брахман -жертвенный огонь. 393 Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной илирождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман. 394 Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за пользатебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя - джунгли, ты заботишьсятолько о внешности. 395 Человека, который носит пыльные одежды, истощенного, спросвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называюбрахманом. 396 Но я не называю человека брахманом только за его рождение или заего мать. У кого есть привязанности, имя тому "говорящий бхо". Я женазываю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ. 397 Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно,не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира. 398 Я называю брахманом того просветленного, который устранилпрепятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой. 399 Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сноситупреки, наказания, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско. 400 Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает своиобязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого этотело - последнее. 401 Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственнымудовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну наострие шила. 402 Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу,кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания. 403 Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знаетправый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки. 404 Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет домаи не стеснен ни домовладельцами, ни с бездомными. 405 Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать,кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые. 406 Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаетсяневзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанныхк миру - свободным от привязанностей. 407 Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыняи лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила. 408 Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь,поучительную, без резкостей, никого не обижающую. 409 Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берет того,что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрымили злым. 410 Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нетжеланий, кто отрешен и не имеет склонностей. 411 Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощьюзнания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие. 412 Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и кдоброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист. 413 Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист,безмятежен, невзволнован у кого угасла радость существования. 414 Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, труднуюдорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, ктовдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностейи спокоен. 415 Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти,бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать. 416 Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания,бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать. 417 Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность кчеловеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился отвсех привязанностей. 418 Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, ктоотказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себепуть к новому рождению. 419 Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живыхсуществ, кто свободен от привязанностей и просветлен, кто Сугата. 420 Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, нигандхарвы, ни люди; Архата, у которого исчезли желания. 421 Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничегоне имеет, для кого нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. 422 Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден,мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен отжеланий, совершенен и просветлен. 423 Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование ивидит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненнымсовершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все,что возможно совершить.

<== предыдущая	\|	следующая ==>
	\|	Третье сердце

Date: 2015-09-25; view: 285; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...

mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию