Annotation. Синхроничность можно познать н непосредственно, наблюдая ее в своей жизни

Синхроничность можно познать н непосредственно, наблюдая ее в своей жизни. Я хочу открыть читателям свои методы, помогающие увидеть и понять значения синхронических событий и связь их с нашей внутренней реальностью и другими людьми. Методическое пособие для слушателей курса «Юнгианский анализ». Жан Шинода БоленВСТУПЛЕНИЕГлава 1. ЧТО ТАКОЕ ДАО… ЧТО ТАКОЕ ТАНЕЦ…Глава 2. ЮНГ, СИНХРОНИЧНОСТЬ И ИСТИННОЕ я (SELF)Глава 3. АГАТА КРИСТИ И ЕЕ ПОДХОД К СИНХРОНИЧНОСТИГлава 4. КАК СОН НАЯВУГлава 5. ЗНАЧИМАЯ ВСТРЕЧА И СИНХРОНИЧЕСКАЯ «СВАТЬЯ»Глава 6. СИНХРОНИЧЕСКАЯ МУДРОСТЬ И-ЦЗИНГлава 7. ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ СИНХРОНИЧЕСКОЙ МОЗАИКИГлава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦАГлава 9. ПОСЛАНИЕ ОПЫТА ДАО: МЫ НЕ ОДИНОКИссылки

Жан Шинода Болен
Психология и Дао
Методическое пособие для слушателей курса «Юнгианский анализ»

Если вы не точка, недвижимая точка, Не было вы танца, а ведь все лишь танец! Т. С. Элиот … музыку, которую мы слышим так глубоко, что она становится бесшумной, мы — это музыка когда она звучит. Т. С. Элиот И внезапно цвет становится музыкой. Воспринимаем ли мы колористику Роски в виде музыкального ряда или в виде одноразового аккорда, она богаче всяческого воображения и как музыка в некотором роде необъяснимую, где-то рядом находятся ворота в другой мир. Роджер Липсей "The Spiritual Twenthieth-Centuri Art"
ВСТУПЛЕНИЕ

«Когда ученик готов, учитель появится сам». Эта древняя китайская пословица выражает основную для Востока идею: связь психики человека с внешними событиями — между миром внутренним и внешним. Синхроничность, определяемая Карлом Густавом Юнгом, как значимое совпадение, является одним из проявлений этой связи в нашей жизни. На Востоке воспринимают эту связь, объединяющую нас с другими людьми и всей вселенной, в виде квинтессенции реальности, называя ее Дао. Тем кому было дано испытать силу неожиданных событий, с явным и глубоким значением, они могут послужить окном в мир больший, более полный и богатый чем мир логического восприятия и конкретных фактов. Поскольку предметом моих рассуждений являются взаимные связи и целостность реальности то и эта книга построена нелинейною. Это кружение вокруг предмета, или пользуясь словом, которое иногда использовал Юнг — циркумамбуляция (circumambulation), приоткрывающее отдельные аспекты и демонстрирующее лишь некоторые элементы, как спутник круживший вокруг Венеры, фотографировал различные фрагменты планеты. Главы данной книги похожи на эти снимки — каждая из них раскрывает некий аспект синхроничности и Дао с иной перспективы. Моя встреча с Дао имела характер личного опыта. Осмысление пришло позже. Тем кто любит понятия я представлю объяснения и выводы из своего опыта — концепции о том, что Дао тождественно синхроничности и причины наших трудностей в понимании восточной идеи скрытой реальности. Кое-кто вероятно вспомнит и переживет заново свой опыт Дао, благодаря чему интуитивно распознает это понятие. Мое понимание концепции синхроничности Юнга, понятия архетипов, скрытых в коллективном бессознательном и его концепции сознания росло с опытом и психиатрической практикой. Теория Юнга очень помогает в более полном понимании значения самого понятия синхроничности. Мы однако попытаемся прийти к этому Психологическое… МоеСлово. ру пониманию несколько иным путем — читая описания и примеры, содержащиеся в центральных главах данной книги. Синхроничность можно познать и непосредственно, наблюдая ее в своей жизни. Я хочу открыть читателям свои методы, помогающие увидеть и понять значения синхронических событий и связь их с нашей внутренней реальностью и другими людьми. Кроме объяснений природы некоторых событий, имеющих место в нашей обычной жизни, теория синхроничности позволяет по новому взглянуть на некоторые загадочные древние концепции, к которым относится тайна И-Цзина — древней китайской книги предсказаний, в которой человек ищущий совета сам вызывает эффект синхроничности в процессе определенных операций, указывающих отдельный фрагмент книги, как-то связанный с его ситуацией, помогая занять определенную позицию и наметить план действий. Синхроничность также позволяет прояснить ряд открытий из области парапсихологии, подтверждающих существование невидимых уз между людьми, а также людьми и предметами. Ценность синхроничности заключена в том что она способна связать нас с порождающим значения, универсальным и интуитивно известным нам принципом жизни, благодаря которому мы можем следовать по «пути сердца», то есть испытать Дао — жизнь в гармонии со вселенной. Синхроничность может дать нам возможность подтверждения правильности, произведенного выбора или информацию о том что тропинка, которой мы движемся не та. И наконец — на самом глубоком уровне может подвести нас к осознанию того, что мы являемся интегральной частью чего-то значительно большего нежели просто мы сами и к чувству полноты духа, то есть к архетипу метафорического сознания, описанного в легенде о святом Граале, входящего в понятие Царствия Небесного или возвращения в Дао. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому, тот кто свободен от страстей, видит чудесную тайну, а тот кто имеет страсти видит его лишь в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшим, от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному. Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»
Глава 1. ЧТО ТАКОЕ ДАО… ЧТО ТАКОЕ ТАНЕЦ…

Личная перспектива понимания Дао в религиях Востока. Синхроничность, как единственный эквивалент Дао в психологии. Повод из-за которого у нас людей Запада так много проблем с этим понятием — это принцип работы нашего сознания. Будучи подростком я часто отправлялась в горы и по вечерам, лежа в спальном мешке, рассматривала громаду Млечного Пути над собой. То, что тогда видели мои глаза, осталось глубоко в моей душе. Я ощущала пугающее уважение к бесконечности и красоте вселенной. Это волновало меня до глубины души. Я чувствовала присутствие Бога в горах, в деревьях, в огромном небосклоне. То что простиралось надо мной и вокруг меня, включая и меня саму, было неограниченным, вечным и живым. Над моей головой возносились рванные полосы туч. Я следила за падающими звездами, загадывая желания, а потом не помнила, как засыпала. Сон возвращал мне спокойствие. Приходило утро живое, освежающее, а я пробуждалась под голубым или серым небом, иногда в сиянии оранжевого восходящего солнца. Теперь на ясном небе не было и следа звезд. Нужно было вставать, отправляться в путь. Большую часть времени мы живем тем что нам необходимо сделать, присутствием окружающих. Мы концентрируемся на том, что находится непосредственно перед нами, на реальностях нашей жизни, скомканной в спешку и тесноту. В свете будней мы не видим звезды. Даже ночью небо заслоняет нам отраженный свет наших городов и загрязненный воздух. Мы заперты в зданиях, разделены стенами, отрезаны от природы; мы слишком поглощены вечерними новостями, нам некогда посмотреть вверх чтобы увидеть статичную красоту ночного неба. А ведь звезды, независимо от того, смотрим мы на них или нет, сияют, летит с головокружительной скоростью, вне времени и все же вечно изменяясь Вселенная, частью которой мы являемся. Интуитивное познание этой истины, хотя бы в результате короткого взгляда перед сном на небо, может оказаться подобным опыту погруженного в медитацию адепта дзен моментом внезапного просветления, в котором переживается видение Дао. Несмотря на то лежу ли я под звездным небом, или медитирую в позе дзадзен, или же погружаюсь в молитву, интуитивное знание того что существует упорядоченная Вселенная или значение каждого опыта, или первичный источник, с которым связано мое «я», всегда вызывает глубокое уважение! Есть нечто, что мы скорее ощущаем нежели знаем об этом, то перед чем слова и объяснения оказываются несостоятельными. Лао Цзы начинает свой «Дао Дэ Цзин» так: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао». Несмотря на это примеры помогают понять, ведь практически все мы уже в раннем детстве неким образом ощущали то что называют Дао. Фредерик Франк художник и автор «The Zen of Seeing; Seeing/Drowing as Meditation» (Дзен виденья; видение/рисунок как медитация), описал мгновения интуитивного видения реальности, которые он пережил в своей внутренней перспективе (в то время как мой опыт звезд был внешней перцепцией участия в том, что возникло как «где-то там» и в тоже время охватывало и меня). Однажды в хмурый полдень — а было мне тогда одиннадцать лет — я шел по сельской дороге. С левой стороны тянулись грядки итальянской капусты, а справа росла желтая брюссельская. На щеках я ощущал снежинки, а вдали я видел, медленно приближающуюся бурю ни фоне серого как графит неба. Я замер без движения. Снежинки падали вокруг моих стоп. Некоторые таяли, касаясь земли другие оставались целыми. Тогда я услышал звук падающего снега, его необыкновенно нежный шелест. Я стоял как зачарованный, вслушиваясь… и понял нечто что невозможно выразить; то что естественное является сверхъестественным и что я — Око которое слышит и ухо, которое видит. Что происходящее вокруг меня происходит во мне и внешнее нераздельно с внутренним. Несмотря на то что слова не выражают полностью существо интуитивного опыта извечного Дао или божественной реальности, поскольку это откровение, все же слова могут передать это понятие. Рассуждение о том, чего нельзя полностью выразить, имеет свой резон, позволяя подготовиться к подобному переживанию в будущем. Интеллектуальное сознание — акцептация определенных духовных понятий, поддерживаемая чувствительностью и открытостью, является фундаментом интуитивного опыта, которому прокладывает дорогу. Восточная пословица утверждает: «Когда ученик готов, учитель сам появится». Извечное, или великое Дао, имеет множество имен, выражающих концепцию того что в мире неустанных изменений и движения действует испокон веков твердый закон. Даосы говорили о нем по разному, называя Источником, Великой Матерью, Великим Пределом, Неохватным Правилом Жизни или Единым. Дао понималось как настоящий моральный порядок, принцип, источник жизненной силы, идея мира, метод или путь. Некоторые даже понимали его как слово, означающее Бога. Ричард Вильгельм, синолог и переводчик «И-Цзина», переводил определение Дао, как «значение». Понятие Дао напоминает во многих отношениях греческое понятие Логоса. В современных переводах Нового Завета на китайский язык слово Логос переводится как Дао. Евангелие от Иоанна, таким образом начинается словами: «Вначале было Дао». Все попытки объяснить Дао требуют применения слов, представляющих абстрактные понятия или метафоры. В «Дао Дэ Цзине» мы читаем: Дао это пустой сосуд, использованный но неисчерпаемый (…) глубоко укрытое оно всегда наличествует… как вода, которая дает жизнь десяти тысячам вещей и не напрягается. (…) его нельзя увидеть поскольку оно не имеет формы, нельзя к нему прикоснуться поскольку оно неуловимо. (…) нельзя его опустошить.(…) Дао скрыто и безымянно, все оживляет и позволяет всему расцветать. (…) все берет свой исток в Дао.(…) оно источник десяти тысяч вещей. (…) великое Дао течет во всем. Опыт Дао или общего принципа Вселенной, относящегося ко всему существующему, лежит в основе религий Востока — индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и дзен. Хотя каждая из этих религий называет такой опыт по иному, основа всех видов восточного мистицизма остается такой же. Они согласно утверждают о том, что все явления — люди, растения, животные и предметы, начиная с атома, и заканчивая галактиками — являются проявлением Целого. В «Бхагават — Гите», наиболее известной индуистской религиозной поэме, духовное учение бога Кришны опирается на концепцию того, что неисчислимые вещи и события, которые мы видим вокруг, являются проявлением окончательной реальности по имени Брахман, с качествами подобными Дао — вечностью, непостижимостью, невыразимостью, наиглубочайшим внутренним стержнем всего сущего, объединяющим в себе всех богов и богинь. Проявлением Брахмана в человеческой душе является атман — один из аспектов космической реальности Брахмана. Буддизм говорит о мистическом опыте пробуждения, посредством которого приходят к реальности ачинтья, все элементы которой являются одним целым, нераздельным или татхапой, участвующей и вездесущей сущности Будды, или Дхармакайей. Дзен делает ударение на переживании просветления — сатори, непосредственного мистического познания природы всех существований, в котором чувство бытия является интегральной частью великого континуума, включающего в себя все. Конфуцианство и даосизм являются двумя противоположными полюсами, один имеет практический характер, второй — мистический. Их общим элементом является понятие вечного Дао. Восточные религии опираются на понимании единства и взаимозависимости всех существований и событий а также на опыте множества форм неисчислимых существований, как выражения лежащей в их основе сущности, в свою очередь ортодоксальная христианско-иудеиская традиция подчеркивает элемент противоположности, двойственности: Бог вверху — человек снизу, душа — противопоставление миру, дух пытающийся превозмочь материю, правый мужчина, противопоставляемый грешной женщине — Еве искусительнице. Восточная концепция единства абсолютно не присутствовала в ученом мышлении Западе, это мышление опиралось на постулате о том, что каждый эксперимент можно повторить и на причинно — следственной логике, где рассматривается лишь одна определенная непостоянная. Всякое единство, наблюдаемого предмета и наблюдателя было невозможным и воспринималось как нечто странное и уж никак не «мудростью вне мысли». Однако с появлением квантовой физики и теории относительности наступила радикальная перемена. Фритьоф Капра в книге «Дао физики» утверждает что современная физика атомов ведет именно к такому взгляду на реальность, который весьма близок к интуитивной мистике Востока. Квантовая физика показывает картину внутренне взаимосвязанной космической материи, где человек — наблюдатель всегда является ее частью. Образ мира на уровне атомарных частиц становится очень восточным и полным мистики. Время и пространство являются континуумом, понятия материи и энергии функционируют взаимосвязано а наблюдатель и предмет наблюдения находятся во взаимосвязи. Меня всегда восхищала мысль о том что ответы на вопросы о природе вселенной, которые наука Запада смогла получить благодаря сложным и невероятно дорогим приборам и запутанным математическим уравнениям, очень приближены к воззрениям восточного мистика, познающего вечное Дао благодаря одинокой медитации. В обоих случаях возникают две принципиальные темы: единство и взаимная связь всех явлений и внутренний динамизм вселенной. Философия Запада, подобно религии, доминировала дуализмом духа и материи, как пример можно привести, проведенное Декартом разделение природы на два различных мира — природу и материю. Это классическая ньютоновская физика с ее механической моделью мира. Существуют, однако, примеры отхода от западной ортодоксии, как среди мистиков, так и среди философов, которые заметили перманентную изменчивость и связь между элементами вселенной. Необходимо вспомнить два важнейших имени: Гераклита из Эфеса, который учил о том, что все развивается и является вечным прогрессом и Готтфильда Вильгельма Лейбница, принимавшего человека как микрокосмос, отражающий макрокосмос. На почве психологии лишь один Юнг считал что психика личности наблюдателя вступает в каждом мгновении в интеракцию с событиями внешнего мира. Юнг описывал синхроничность как принцип непричинных (акаузальных) связей, проявляющихся посредством значимых совпадений. Не существует рационального объяснения ситуаций в которых мысли, сны или психическое состояние, данного человека соответствовали бы определенным событиям. Например, одна женщина видит во сне. что дом ее сестры горит. Под действием импульса она звонит ей, проверить все ли в порядке. Оказывается что в доме как раз начался пожар и телефонный звонок по всей видимости, пробуждая сестру, спас ее от смерти. В другом случае ученый, застрявший в ключевом моменте своих исследований из-за отсутствия точной специфической информации, неожиданно во время некого приема, садится рядом с человеком который ею обладает. Некая женщина приезжает в город для встречи со своей бывшей подругой но не может ее разыскать. Она входит в лифт, полный народу, оказываясь лицом к лицу с тем, кого она искала. Со мной случается, что когда я о ком-то думаю, то звонит телефон и оказывается, что это тот самый человек. Все это примеры синхроничности. Иногда они драматичны а иногда обыденны. В каждой из этих ситуаций человек, попавший в нее, был удивлен совпадением, не будучи в состоянии этого объяснить. Каждое такое событие интуитивно воспринимается важным, давая ощущение того что существуют неизвестные и необъяснимые связи между разрозненными событиями. Юнг назвал такие события синхроничными. Он также подчеркивал их важность. Понимание синхроничности является ключом к восточному пониманию целостности, которое остается для нас таким таинственным. Западное сознание именно посредством синхроничности имеет шанс получить знание Дао. Синхроничность это концепция, объединяющая Восток и Запад, философию с психологией, левое и правое полушария мозга. Синхроничность это Дао психологии, связывающее индивидуальное и целое. Когда мы начинаем замечать действие синхроничности в своей жизни мы обретаем чувство общности с другими, а не изоляции или одиночества, ощущая себя частью чего-то божественного, динамичного, охватывающего всю вселенную. Синхронические явления вызывают переживания, способные сыграть существенную роль в психическом и духовном развитии, открывая интуитивно смысл нашей жизни. Всякий раз, когда я осознавала существование синхронических событий в своей жизни, этому соответствовало чувство благосклонности. Когда такое событие разделял со! мной другой человек, я благодарила за привилегию участия в этом. Возможность хотя бы эфемерно ощутить Дао при помощи синхронических событий вызывает полное уважения смирение, которому сопутствует глубочайшее волнение. Конечно, невозможно увидеть звезды в полдень, тем не менее западное сознание сформировано так, что лишь дополнительно осложняет восприятие единства, лежащее в основе бытия. Неспособность увидеть эту сферу вероятно смогут объяснить новейшие исследования функционирования левого и правого полушарий мозга. По всей видимости мы принимаем один тип восприятия более важным нежели второй. Исследования, касающиеся работы мозга показывают что мы обладаем двумя сознаниями, сильно отличающимися друг от друга. Левое полушарие отвечает за речь и контролирует правую половину нашего тела, а его мышление, имеющее линейный характер, опирается на логику. Оно концентрируется на конкретном и измеряемом. Мышление «левого мозга» является основой всех научных наблюдений и экспериментов, это с его помощью мы видим общую связь в целом. Мир рассматривается как объект доминирования и использования. Такой вид мышления можно назвать активным и «мужским». Правое полушарие мозга отлично: оно создает образы вместо слов используя их интуитивно, различая целостность картины, а также испытывает чувство понимания источников из которых возникает то или иное явление. «Правый мозг» хорошо справляется с амбивалентностью и противоположностями, понимая целостность событий, не останавливаясь на их частях и деталях, замечает и одновременно чувствует. Правое полушарие делает сравнения при помощи метафор, а не при помощи измерений. Его способ можно назвать чувственным и «женским». «Мужская» культура Запада заставила девальвировать ценность правого полушария мозга, из-за чего наш коллективный и индивидуальный опыт меркнет. Интуиция часто презрительно называется чисто женским качеством, а маленьких мальчиков стараются отучить реагировать на уровне чувств, требуя от них постоянного логического контроля. И лишь культура художников, поэтов, музыкантов, артистов и женщин позволяет на такое «ущербное» функционирование, которое однако не должно быть присуще «настоящим мужчинам». В результате, то что не воспринимается ни одним из пяти органов чувств и не понимается логически, оценивается очень низко, отчего многие люди не способны испытывать чувства, которые может дать музыка и символика, не в состоянии интуитивно воспринимать то что кроется за поверхностью их реальности. Западная цивилизация позволила одному полушарию мозга девальвировать, вытесняя и доминируя интуитивное восприятие. А ведь именно благодаря интуиции мы можем испытать чувство единения и связи, недоступные органам чувств — то что занимает центральное место в мышлении Востока. Нет необходимости отправляться на Восток чтобы осознать его мудрость, поскольку мы все носим внутри себя достаточный потенциал способности видеть, необходимо лишь пробудить его. Путешествие на Восток является по существу путешествием внутрь себя. Хотя интеллект и играет огромную роль, по отношению к вопросу о «целом и частях» у него имеются ограничения. Р. X. Блис, знаток хайку, описывает его так: Интеллект способен попять каждую часть целого, как часть но не как целое. Он может понять все чем Бог не является. Для того чтобы было возможным испытать опыт вечного Дао необходимо, чтобы сознание могло воспринимать при помощи правого полушария и отключило воздействие левого, аналитического и скептического. Как метко заметил Гете, детальный анализ это убийство. Требуя чтобы все наши выводы проходили логический, почти компьютерный анализ левого полушария, мы убиваем живость чувств, уродуем дух, противоречим душе. Настаивая на том, что научный метод является единственным путём познания, мы закрываем двери восприятия, отрезая себе доступ к мудрости Востока, а наш внутренний мир становится плоским. Восток и Запад это два полушария одного целого, которые представляют два внутренние аспекты, имеющиеся в каждом человеке. Этот психологический раскол требует заживления при помощи внутреннего объединения, которое позволит сотрудничать обоим сторонам — научной и духовной, мужского и женского аспектов, инь и ян. Если нашему западно-ориентированому сознанию удастся разглядеть духовную реальность, окажется, в этом случае, что можно также осознать свою личную исключительность, но по отношению к большему целому; жить в линейном времени но с возможностью ощущать вневременную вечную реальность, частью которой мы все являемся; видеть в сиянии дня и при свете звезд. Сознание будет восприниматься как нечто именчивое и подвижное, а не как целенаправленное и постоянное. Т. С. Элиот посвятил фрагмент поэмы «Брант Нортон» отношениям недвижимой точки и танца. Существо этих отношений подобно Дао, присущему каждому движению или статичности Бога в сердце любого действия: В недвижимой точке, кружащегося мира. Ни телесной ни бестелесной. Ни от, ни в. В недвижной точке, где происходит танец, Ни бездвижье, ни движенье. Не говорите мне что это постоянство. Что остывает и что будет и что было. Ни движенье от чего-то, Ни к чему-то, Ни вверх ни вниз. Если бы не точка, недвижимая точка. Не было бы танца, а ведь все лишь танец. Продолжая метафору Элиота — мы являемся частью танца, в котором ничто из того что с нами происходит не повторяется и все же общий для всего принцип, охватывающий также нас, остается вечно неизменным.
Глава 2. ЮНГ, СИНХРОНИЧНОСТЬ И ИСТИННОЕ я (SELF)

Путешествие в страну психиатрии и аналитического тренинга Юнга. Введение в юнгианскую концепщю архетипов, коллективного бессознательного, синхроничности и Self. Благодаря серии различных событий и встреч я стала юнгианским аналитиком. Однако на это потребовалось время. На последнем курсе мединститута я начала задумываться о специализации в психиатрии, поскольку считала что контакт со взрослыми пациентами психиатрической клиники и психиатрической консультации необычайно интересен, а работа очень благодарная. И хотя я не имела опыта, пациенты считали что мои беседы им сильно помогают. Я отправила заявление в Институт Нейропсихиатрии отделения Медицинского Центра в Сан Франциско при Калифорнийском Университете, где я закончила обучение, однако мне не удалось собрать соответствующих рекомендаций. Поэтому я выбрала специализацию терапевта и начала работу в областной больнице Лос Анджелеса. Когда я соскучилась по Сан Франциско и получила определенный опыт в лечении заболеваний, связанных с алкоголизмом таких как цирроз печени, расстройства желудка, начальные стадии delirium tremens и т. д., совершенно неожиданно мне пришла телеграмма из Института Нейропсихиатрии Ланглея Портера, уведомляющая меня о том, что я принята на стационарную практику. Вероятно вместо рекомендательных писем взяли во внимание результаты моей учебы. Меня просили поспешить и ответить телеграммой. Необходимость быстрого принятия решения заставила меня согласиться с этим предложением. У меня не было уверенности должна ли я стать психиатром. Однако я решила, по крайней мере начать с этой специализации. Если бы оказалось что психиатрия меня не устраивает, то все таки такой опыт мог бы мне пригодиться, независимо от того чем бы мне пришлось заниматься в будущем. Я начала работу в больнице, где лечили страдающих психозами. Пациенты временами были не в состоянии действовать самостоятельно или же проявляли тенденции к самоубийству. Пребывание в больнице должно было помочь им выжить в периоды глубоких депрессий. Под моей опекой находилось шесть пациентов. Это были так называемые «первичные пациенты», не подвергавшиеся ранее госпитализации. Они не казались мне чуждыми или странными. Я понимала, что они стараются, насколько у них хватает сил. В каждом из них была вполне здоровая, сотрудничающая со мной часть личности и больная деструктивная часть, без надежды, мучимая галлюцинациями. Я могла прочувствовать их ситуацию и заняться ими. Я старалась работать с личностью как с целым не концентрируясь на самом лечении болезни или лечении «случаев». От контактов с этими пациентами я получила уверенность, что это и будет работой моей жизни. У каждого из нас был супервизор, который три года контролировал нашу работу. Большинство из них были фрейдистами или эклектическими психоаналитиками, поскольку эту ориентацию в тот период представлял институт. Там также оказалась небольшая группа юнгианских психиатров. Мне снова повезло, поскольку моими опекунами стали Джон Перри и Дональд Санднер. В этот период Джосеф Уилрайт вел юнгианские семинары, позже я познакомилась еще с одним приверженцем Юнга, это был Джон Таллей. Он был консультантом одного из хронических случаев. Потом я узнала, что Институт Ланглея Портера был тогда единственным местом в Соединенных Штатах, где работали юнгианские супервизоры и проводились юнгианские семинары и что мой опыт в этой области был довольно нетипичен. Если бы не эти, кажущиеся случайными встречи, я бы не смогла познакомиться с концепцией Юнга. Доктор Уилрайт — высокий, приятный в обхождении, человек, семинары которого проводились неформальным образом без особого теоретизирования. Они были зачастую весьма интересны, поскольку он был великолепным актером с богатым репертуаром разнообразных анекдотов. Это он дал мне представление о Юнге. Уилрайт ранее прошел полный анализ у самого Юнга и являлся одним из основателей Си Джи Юнг Институт оф Сан Франциско. Юнг представлялся мне сильной личностью, человеком более напоминавшим швейцарского крестьянина, нежели академического ученого. Я узнала, что он был харизматичен, чем притягивал к себе людей, умел смеяться от всего сердца и был весьма спонтанным (что трудно себе представить по его работам). Его творческая мысль глубоко впечатляла, а интуиция граничила с паранормальными способностями, которые в общем нередко проявлялись в его семье. В концепциях Юнга меня притягивал взгляд о том, что людей мотивируют также побуждения творческого и духовного характера, а не только агрессивные и сексуальные инстинкты, на которых концентрировались работы Фрейда. Когда я закончила стажировку, я захотела попасть в Си Джи Юнг Институт. Восемь лет спустя я убедилась, что это действительно было мое место. Я стала дипломированным юнгианским аналитиком. Однажды мне пришлось участвовать в семинаре доктора Элизабет Остерман о синхроничности. Я впервые встретилась с этой темой. Доктор Остерман говорила о том, что Вселенная имеет тенденцию порождать определенные образцы значений и привила нам убеждение о глубокой важности проблем, которых невозможно полностью охватить интеллектом. В то время я еще не до конца понимала смысл этих утверждений, хотя и ощущала их важность интуитивно. Другие участники семинара, казалось тоже имели подобные или большие проблемы, я вспоминаю протесты моих коллег, чья рациональность была подвергнута тяжелым испытаниям, по видимому синхроничность является одной из наиболее эзотерических концепций Юнга, которая приводит мысли в творческое беспокойство. Несколько последующих лет я много читала на эту тему, начиная осмыслять синхронические события в своей жизни. Теория из абстрактной идеи стала реальностью моей жизни, я убедилась в ее ценности в психотерапевтической практике. Юнг писал о синхроничности в позднем периоде своей жизни. Главный его труд, на эту тему: «Синхроничность: принцип акаузальных связей», был издан в 1952 году, когда ему было уже более 70 лет. Юнг назвал его попыткой «слитно представить все то, что я могу сказать на эту тему», предпринятой затем чтобы «положить начало отрасли малоизвестной, но с высочайшим философским значением». Эта работа является сложным, с большим количеством приписок трудом, который был прочитан в виде лекции годом раньше под титулом «О синхроничности». Синхроничность оставалась малоизвестной теорией, возможно из-за трудного языка, возможно потому, что интеллектуальное осознание этой концепции требует значительного участия интуиции. Юнг ввел понятие синхроничности в 1930 году, в речи, посвященной памяти своего друга Ричарда Вильгельма, синолога и переводчика многих древних китайских текстов. Однако первый набросок концепции синхроничности появился в 1949 в предисловии к «Книге перемен» (И-Цзин), переведенной Вильгельмом. В течении почти тридцати следующих лет Юнг лишь смутно упоминал в своих работах о синхроничности. Эта концепция долго созревала. Синхроничность это описательный термин для обозначения отношений между двумя событиями, связанными общим значением. Он определяет связь не имеющую причинно — следственного характера. Чтобы проиллюстрировать это понятие Юнг описывает событие, произошедшее с его пациенткой «всегда знающей все лучше других», что существенно затрудняло продвижение терапии. После множества бесплодных усилий смягчить ее рационализм более человечным восприятием, мне пришлось ограничиться надеждой, что произойдет нечто неожиданное и иррациональное, что сможет разбить интеллектуальную реторту в которую она загнала сама себя. Во время одной из наших сессий я сидел напротив ее, спиной к окну, слушая риторический поток ее слов. Она была под впечатлением сна, прошлой ночи, в котором кто-то дал ей золотого скарабея — дорогое украшение. В то время как она рассказывала о своем сне я услышал мягкие удары по стеклу, обернувшись я заметил большого размера насекомое, пытающееся проникнуть в комнату, мне показалось это довольно странным. Я сейчас же открыл окно, впуская его внутрь. Это был жук, а его желто-зеленый цвет напоминал золотого скарабея. Я протянул его пациентке со словами: «Вот ваш скарабей». Это событие пробило столь долгожданную брешь в ее рационализме, ломая интеллектуальное сопротивление. Теперь можно было успешно сконцентрироваться на продолжении терапии. То, что жук появился именно в этот момент стало для женщины необычайным совпадением. Такого типа значимые совпадения сильно впечатляют глубокие слои психики. Пациентке был необходим эмоциональный опыт, который дал бы ей возможность измениться, и насекомое стало именно таким переживанием. Скарабей — египетский символ возрождения и перемен, которые совершенно необходимы в проведении психоанализа. Присутствие жука в комнате позволило начать процесс трансформации жестких установок. Синхроничность требует участия человека, поскольку субъективный опыт нуждается в придании значений, возникшему совпадению. Такое значение отличает синхроничность от простых совпадений, которые состоят в том, что определенные события происходят одновременно. Мы синхронизируем часы, планируем старт самолета, люди собираются в театрах в определенное время, но никто не видит в этом совпадения. Однако синхроничность в юнгианском значении — есть значимое совпадение, возникающее в субъективно определяемых временных рамках. Человек связывает события которые необязательно возникают одновременно, хотя зачастую случается именно так. Юнг описывает три типа синхроничности. Первый состоит в совпадении внутренних смыслов (мыслей или чувств) с внешними событиями. Например, событие, касающееся меня и моей, тогда еще четырехлетней дочери. Я готовила обед и напомнила мужу, чтобы он принес цветы на стол. Дети играли во дворе и не могли этого слышать. Минуту спустя в дом вошла Мелоди с букетом розовых пеларгоний и сказала: «Пожалуйста мама». Описанное событие с жуком, таюке принадлежит к этой категории случаев, где внешнее событие отражает то, что происходит в данный момент в психике. Второй тип синхронических событий это ситуации когда человек видел сон или видение и они совпадают с событиями, происходящими где-то далеко, что впоследствии находит подтверждение. В таких событиях возникает знание о происшедшем событии без участия органов чувств. Мой дед, например безошибочно знал, когда умирал, кто-либо из его друзей или наших родственников. Такой человек всегда появлялся ему во сне или днем как видение, с чемоданом в руке. Так он узнавал что человек уходит, переезжает в другое место. Мать часто вспоминала, как дед в определенный момент говорил, о ком-то что он умер, поскольку он только что видел его с чемоданом. Иногда проходили недели, прежде чем приходило сообщение, подтверждающее то что дед и так уже знал, благодаря ясновидению. Поскольку он приехал в Америку из далекой Японии, от друзей и родственников его отделяло огромное расстояние, информация доходила морской почтой через Тихий Океан и далее по суше на восточное побережье в Нью Йорк. Историческим событием, относящимся к этой категории, является «Видение большого пожара» Сведенборга. Через несколько дней оказалось, что такой пожар действительно имел место в Стокгольме и все детали соответствовали описанию Сведенборга. Третья категория касается переживаний, снов и видений того, что должно произойти в будущем и что действительно подтверждается впоследствии. Когда я бывала беременной, мой муж всегда мог безошибочно угадать пол будущего ребенка. Я инстинктивно чувствовала, что его убеждению можно доверять. Мы были так в этом уверены, что вопреки здравому смыслу принимали во внимание лишь одно имя. Первый раз это было женское имя Мелоди Джин, во второй — два года спустя мужское Андре Джозеф. Президент Линкольн, незадолго до того как пал жертвой покушения, рассказывал что в своих снах видел себя в гробу, выставленном на общественное обозрение. Это еще один исторический пример совпадения сна и будущего события. В каждом случае реальные события были связаны с мыслью, видением или предчувствием. Примеры моей жизни не отличаются особой драматичностью, поэтому могут быть не убедительны для других, и все же они занимают в моей памяти исключительное место из-за чувств, связанных с такими событиями и ощущения связи между всеми нами. Я была счастлива, осознав что мы с Мелоди так сильно подстроены друг к другу и что Джим всегда знал, кого я ношу в себе. Это чувство связи принимало особое значение, когда некое внешнее событие совпадало с конкретной мыслью или предчувствием. Юнг ввел термин синхроничность чтобы обозначить определенного вида связи между психикой и вешними событиями при помощи значимого совпадения, причем являются ли они значимыми, решает сам субъект чисто субъективным образом. Для полного понимания того, чем является синхроничность, необходимо приобрести личный опыт необычного совпадения и пережить спонтанную эмоциональную реакцию — удивления, тревоги, восхищения, которая сопутствует этому явлению. Синхроничность обычно трудно объяснить рационально или приписать ее чистому совпадению. Между синхроничностью и причинно-следственной связью существуют существенные различия. Причинное объяснение связано с объективным знанием: чтобы объяснить, каким образом одно событие вытекает из другого, мы опираемся на наблюдения и логику. Когда в окно запущен камень и стекло разбивается, мы имеем дело с причинно-следственной связью. Не имеет значения, кто бросил камень, когда и где это происходит, и кто наблюдатель. Причинное объяснение принимает, что камень, брошенный с определенной силой, разобьет стекло. Синхроничность — наоборот — полагается на субъективных переживаниях. Если данный человек неожиданно почувствует, что должен отойти от окна, в которое через мгновение влетает камень, то осознание этого предчувствия делает из разбитого стекла синхроничное событие. Время для такого человека приобретает значение, поскольку его внутренние чувства неким неизвестным образом вошли в контакт с внешними событиями, наступившими потом. Для определения причины и следствия необходимо обладать способностью наблюдать за внешним миром и способностью рассуждать. Для определения синхронической связи необходима способность наблюдать за внутренними субъективными состояниями, мыслями, чувствами, снами, грезами и предчувствиями а также интуитивно связывать их с определенными событиями. Синхроничность состоит в совместном проявлении событий, имеющих значение для субъекта; таким образом каждый синхронический опыт имеет неповторимый характер. Причинно-следственное объяснение, касается таких последовательностей этих событий, которые в принципе можно повторить и логически объяснить. Юнг считал что в синхронических событиях посредничает коллективное бессознательное или архетипический уровень бессознательного (это два названия одного и того же понятия). Он соглашался с Фрейдом в том, что каждый человек имеет подсознание, связанное с личным опытом, содержащее забытую или вытесненную информацию. Он однако считал, что существует глубокий слой коллективного бессознательного, врожденный и имеющий сверхиндивидуальный характер. Коллективному бессознательному и архетипам Юнг посвятил сотни страниц своих работ. Два тома его собрания сочинений — том 9, часть первая (озаглавленная «Архетипы и коллективное бессознательное»), а также том 9 часть вторая (озаглавленная «Aion») — являются стержнем теории Юнга. Чтобы продемонстрировать связь между архетипами и синхроничностью, необходимо вкратце объяснить теорию архетипов. Юнг определял архетипы как «паттерны инстинктивного поведения», он пишет: Существует столько же архетипов, сколько существует типичных ситуаций в жизни. Бесконечное количество повторений закрепляет этот опыт в нашей психической конституции. Примерами архетипических ситуаций являются рождение и смерть, супружество и материнство, героические поступки. Мотивы отношений и конфликтов, появляющиеся в греческих трагедиях, а зачастую и в современных драмах, имеют отношение к архетипическим ситуациям. Они глубоко затрагивают душу, поскольку задевают общую для всех нас струну. Эта «общая струна» — архетипический слой психики. Другое определение касается «первичных представлений» или архетипических персонажей, пробужденных и одетых в наряды индивидуального эмоционального опыта. Это происходит, когда возникают ситуации, связанные с чувствами, соответствующими определенным архетипам. Воспользуемся примером человека, который слушает пожилого докладчика. Его присутствие, высвобождает эмоциональную реакцию на архетип «старого мудреца». Докладчик в глазах слушателя, приобретает черты доверительности и святости, становясь важным и мудрым; кажется что каждое его слово имеет особое значение. Теперь, когда он принят за Старого Мудреца, его слова уже не будут критически анализироваться. Он теперь источник абсолютного знания и любые его высказывания, хоть бы и очень приземленные, воспринимаются как «жемчужины мудрости». Наступила персонификация архетипа — личности конкретного докладчика были приписаны все атрибуты данного архетипа. Другие примеры: божественный ребенок, мать — кормилица, патриархальный отец, женщина — искусительница, обманщик. Это символические персонажи, возникающие в снах, литературе, религиях. Когда в определенных ситуациях наступает активизация архетипического слоя бессознательного, этому сопутствует большая интенсивность эмоций и тенденция придавать им символическое выражение. В этот период происходит изменение на уровне обычного опыта. Мы ощущаем вдохновение, нас окружает «магическая» атмосфера, мы чувствуем себя участниками крестового похода. Изменения, возникающие в этот момент, хорошо иллюстрируют обиходные выражения типа: эта «мысль полностью пленила его», «что за собака его укусила?» или «он спятил со страха». Когда уровень архетипов будет насыщен эмоциями, тогда в снах могут появится персонажи с очень выразительным символическим значением, а синхронические события будут происходить значительно чаще. Как сны, так и синхронические события, всегда находят символическое выражение, что указывает на их общие корни и связь на уровне архетипов. Это однако не объясняет, как и почему происходят синхронические события, доказывая лишь то, что на уровне коллективного бессознательного существуют некие связи между синхроничностью и активированным архетипом. Об отношениях синхроничности и коллективного бессознательного Юнг высказывался в письме 1945 года, доктору Д. Б. Райни (J.B. Rhine), известному исследователю паранормальных явлений. Он писал, что коллективное бессознательное ведет себя так. как если бы оно было единым целым а не разделенным на множество частей, проявляясь не «только у людей но также у зверей и даже в неодухотворенной материи». Юнг приводит для иллюстрации следующий пример: Я прогуливался со своей пациенткой по лесу, она рассказывала мне о первом в своей жизни сне, который произвел на нее неизгладимое впечатление. Она видела лису-призрака, которая шла по лестнице ее дома. В этот момент на расстоянии менее чем тридцать метров, из-за деревьев появилась настоящая лиса и совершенно спокойно игла впереди нас несколько минут. Животное вело себя так, как будто оно являлось партнером в этой ситуации. Это одно из тех удивительных синхронических событий, которое кажется сигнализирует, что то, что мы обсуждаем в данный момент, несет огромный эмоциональный заряд и невероятно важно. Лиса, по всей видимости, представляла некую принципиально важную для пациентки проблему. В своей автобиографической книге «Воспоминания, сновидения, размышления» Юнг описал синхроническое событие, которое имело для него наибольшее личное значение. Это произошло в конце длительного периода одиночества, наступившего после его разногласия с Фрейдом. Они разошлись во мнении на тему кровосмешения. Юнг приписывал ему символическое значение, а Фрейд — дословное. Это привело к исключению Юнга из психоаналитических кругов и отходу от него коллег. Юнг в этот период принимал пациентов, продолжая в полной изоляции свою психологическую работу. Теоретическое различие разрушило дружеские отношения с Фрейдом, исключив Юнга из научного общества, окружавшего Фрейда. Позднее Юнг назвал это «периодом внутренней неуверенности, состоянием дезориентации». Тогда он еще не обрел собственного пути. Вместо того, чтобы анализировать пациентов сквозь призму теории, он решил прислушаться к их снам и фантазиям, не имея определенной цели, с открытым сознанием, ограничиваясь лишь тем чтобы задавать вопросы, такие как: «Что приходит вам в голову в связи с этим?» или «Как вы это понимаете?», «Каковы причины этого и что вы об этом думаете?» То же самое он проделывал и со своими снами, углубляясь в детские воспоминания, реализуя свою мечту, построить миниатюрную башню на берегу озера. Постепенно он обрел ясность мысли. Изучая содержание собственного бессознательного — сны, грезы и фантазии — он рисовал картины, проникая в психическую реальность, наличие которой было доказано также у детей, психически больных, а также в мифологии. Повторяемость определенных мотивов и персонажей в воображении людей и в литературе, позволила ему создать концепцию повсеместного наличия архетипов. Потом его заинтересовали мандалы, которые используются в восточных мистических религиях, и которые появляются в рисунках людей с психическими нарушениями. (Мандала это рисунок с выраженным центром, часто принимающий форму колеса, вписанного в квадрат). Юнг пришел к частичному выводу о том что мандала это центр личности, который создает значения и который он назвал Self. Попасть в этот центр, по его мнению, это достичь цели психического развития личности. Он понимал Self как центральный пункт между эго и бессознательным, связанный с ними но не тождественный им; как источник энергии, дающий импульс личности в стремлении «стать собой», как архетип, придающий смысл и упорядочивающий значения в сфере личности. В «Воспоминаниях, сновидениях и размышлениях» он писал, что если целью психического развития является Self, то «линейной эволюции не существует (за исключением первого периода жизни), а есть лишь кружение вокруг Self». Во время работы над этой концепцией, Юнгу приснился сон о золотом замке. Когда он нарисовал этот замок внутри мандалы, воспринимаемую им как китайскую, он получил от Ричарда Вильгельма экземпляр перевода древней китайской книги «Секрет Золотого Цветка» с просьбой написать комментарий. Юнг был весьма взволнован таким совпадением, считая его весьма важным, он писал: Я прочитал рукопись сразу, поскольку текст, способом, о котором я даже и не подозревал, подтверждал мои концепции мандалы и центростремительного кружения. Это было первое событие, пробившее мою изоляцию. Я испытал определенный вид родства, я смог создать определенные связи с кем-то или с чем-то. Чтобы отметить это совпадение, это синхроническое событие, под картиной, которая произвела на меня столь сильное впечатление. я написал: «В J 928 году, когда я рисовал эту картину, изображающую укрепленный золотой замок, Ричард Вильгельм прислал мне из Франкфурта текст тысячелетней давности о золотом замке, зародыше бессмертного тела». Расставание с Фрейдом произошло шестнадцать лет назад. За это время Юнг не нашел никакого подтверждения своим теориям. Открытие в древнем китайском тексте взглядов, близких его собственным, явилось подтверждением ценности одинокого изучения природы психики. Синхроническая глубина этого события зародила в нем убеждение, что то над чем он работал многие годы, все-таки имело смысл. Сомнения которые он питал по отношению к принятым решениям были отброшены. Теоретические споры стали причиной его изоляции, а углубленные психические исследования, которым он посвятил себя, так захватили его в свое время, что ему пришлось уйти из университета, где он преподавал восемь лет, бросив многообещающую академическую карьеру. Под воздействием этого события совершенно исчезло чувство одиночества, являющееся результатом принятых в свое время решений. Он заново обрел чувство общности с людьми. Кружение вокруг Self в концепции Юнга, напоминает стремление сознания Востока к удержанию контакта с Дао. Представим сознание, кружащее вокруг центра, никогда с ним не отождествляемое, однако остающееся под действием его энергии или же божественности, подобно планете, кружащей вокруг солнца, дающего тепло и свет. Представим образ танца вокруг недвижимой точки, «о недвижимой точке, кружащегося мира», где сознание — или «сияние» эго — кружит, вращается и танцует вокруг вечного, бесконечного, невыразимого центра, придающего значения. Эта недвижимая точка в центре танца — Дао Востока и Self психологии Юнга. Self обычно ощущается как внутреннее существование божественного центра, в то время как Дао — посредством сознания, лежащего у основ целости всего, благодаря которой мы связаны со всей вселенной — часто ощущается вне нас. Это две версии одного и того же взгляда на реальность, взаимозаменяемые поскольку, ссылаясь на интуицию Фредерика Франка — «То что снаружи — происходит во мне, ведь внутреннее и внешнее неразделимо». Дао и Self можно принимать одним и тем же, поскольку они оба являются источником значений и их невозможно определить. В рассуждениях, касающихся отношений между эго и Self, он предлагает не пытаться определить местоположение Self. Мы, люди Запада, очень привязаны к идее, что все «психологическое» должно быть локализировано в пространстве между нашими ушами. Из-за решения не определять местоположение Self нам легче будет его понять. Мы ощущаем его посредством чувства присутствия божественной энергии. Ее естество не материально. Нужно ли нам спорить о том существует ли Бог где-то там вовне или же он находится внутри нас, в случае когда мы называем его Святым Духом? Какая разница, имеем ли мы в виду Дао или Self, если обоим присуще ощущение благодати, источник которой так и останется невыразимым и необъемлемым для сознания? Если синхроничность действительно является Дао психологии, то насколько возможной становится взаимозаменяемость понятий Self и Дао? Выражаясь метафорически, я понимаю эту взаимозаменяемость, как нечто подобное открытиям квантовой физики, согласно которым материя имеет двойственный характер, в зависимости от ситуации она является то частицами, то волнами. Или же как христианскую тайну Святой Троицы, где Бог один, но в трех ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Это аспекты одной реальности, рассматриваемые с разных перспектив. Поскольку нашему мозгу, в особенности доминирующему левому полушарию, сложно охватить целое, мы ощущаем лишь части, которым придаем различные имена. Self ощущается внутри как чувство связи с Целым, с вечным Дао, связует наше внутреннее со всем, что находится вовне. Синхроничность мы испытываем с помощью специфических совпадающих событий, несущих определенные значения, проявляющие Дао. Синхроничность (когда невозможность рационального объяснения исключает существование причинно-следственной связи) является принципом, связующим нашу психику с внешним событием, которое посредством придания значений, вносит с собой таинственное чувство общности нашего внутреннего с тем что является внешним по отношению к нам. Испытывая синхроническое событие, мы не чувствуем себя отдельными, изолированными от всего мира существованиями, напротив мы испытываем глубокое чувство родства с другими людьми и вселенной. Носителем этого знания является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из его проявлений.
Глава 3. АГАТА КРИСТИ И ЕЕ ПОДХОД К СИНХРОНИЧНОСТИ

Значения синхронических событии. Позиция исследователя. Раскрытие метода и поиски специфических значений. Синхронические события как путь, ведущий к открытию невидимых связей с другими людьми и вселенной. Сознание того, что нам больше не увидеть новые повести Агаты Кристи погружает меня в грусть. До момента ее смерти к ней относились как к какой-нибудь из бессмертных английских институций. Поскольку ее книги появлялись систематически каждый год, у меня была возможность читать их сразу же, радостно ожидая следующую. Чтение криминальных загадок для психиатра это нечто вроде отпуска водителя автобуса, который проводит его за рулем своего автомобиля, поскольку книжные детективы Эркюль Пуаро и Джейн Марпл подходят к различным житейским ситуациям подобно психиатрам. В каждой книге появляются определенные предметы и события, относительно которых писательница задает вопрос: что они означают? или же описывает характер некой личности, а поскольку «характер это судьба» то и ключ к загадке содержится в схеме личности персонажа — жертвы или подозреваемого. Подход Агаты Кристи к ситуациям в своих повестях, на мой взгляд, был интуитивным. Автор размышляет: Что могут означать данные события? В каких условиях они произошли? И какие возможности они несут с собой? В то же время дословный и конкретный подход как раз наоборот фокусируется главным образом на самом событии и на том, чем оно является в данную минуту, а также какую информацию оно несет нашим органам чувств. Для того чтобы получить полную картину необходимы оба подхода. Если принять точку зрения Агаты Кристи, необходимо будет также принять, что значение синхронических событий можно определить. Один из моих пациентов, знавший что я интересуюсь явлениями ESP (сокращенно с английского — экстрасенсорное восприятие — без участия органов чувств, далее по тексту — ЭСВ), начал одну из наших сессий с рассказа случая об одном странном событии, которое, как он считал, не имело отношения к нашей терапии. Событие ЭСВ всегда является источником удивления — всегда неожиданность наткнуться на нечто чудесное и забавное. Однако выход за область вопросов: «Разве это не странно?» или «Что бы это могло быть?», означает, что мы заметили тайну и пытаемся открыть ее секрет для себя. Во время путешествия через Тихий Океан, моему пациенту приснился, кажущийся незначительным сон. Ему снилось, что сойдя с корабля он со своими друзьями взяли такси и поехали в город. Когда они решили возвращаться, пациент внезапно заметил огромного мужчину в голландской шапке, приближающего к ним. Мужчина прошел мимо. Пациент смотрел, как он отдаляется, и в этот момент мужчина повернул голову, как бы спрашивая: «Может пойдем со мной?» Друзья однако торопили и усадили моего пациента в машину. На этом сон закончился. Он не придал ему никакого значения. На следующий день его корабль пришел в Гонолулу. Мой пациент пошел на встречу со своим другом. Тот предложил посетить знакомых, которых мой пациент не знал. Когда они вошли в дом, его заинтересовал голландский стиль жилища. Затем его взгляд остановился на большой картине, висящей над печкой, представляющей идущего по дороге голландца, одетого в такой же костюм как и мужчина из сна. У него была такая же шапка и он точно так же глядел через плечо. Разница состояла в том, что рядом с ним была еще женщина. Расказчик был потрясен, возникшей совпадением. Он однако не задумывался над значением этого события и не пытался его анализировать. Как большинство явлений ЭСВ, так и этот вещий сон вызвал удивление. Вставая на позицию Агаты Кристи, по отношению к синхроническим событиям, я поняла, что данный сон был особенно важен, поскольку ему сопутствовало внешнее событие, подчеркивающее его значение. Дважды возникший голландец гарантировал, что внимание моего пациента будет к нему привлечено. Чтобы полнее понять сон, который согласно моему предположению, должен был быть важным следом, я применила амплификацию (усиление) и активное воображение. Амплификация состоит в том, что пациент старается смотреть на сон как сквозь увеличительное стекло, открывая для себя его детали и ассоциации, связанные с ними, и во время этой операции терапевт — аналитик может указывать на другие символические связи и их потенциальные значения. В этом относительно простом сне голландец был мужчиной ростом более двух с половиной метров, в то время как рост моего пациента составлял метр восемьдесят. То есть он выглядел как взрослый мужчина перед маленьким мальчиком. Друзья в машине представляли стереотип богатых молодых людей, восхищающихся приключениями и прожигающими жизнь. Активное воображение, в свою очередь состоит в том, что данный человек концентрируется на образе персонажа, месте, животном, предмете или символе из своего сна, а далее в состоянии расслабления представляет дальнейший ход событий. Картина таким образом дополняется. Это что-то сродни сна наяву. В данном случае пациент установил что голландец был патриархом некой большой семьи или клана. Он был человеком работящим, твердым как скала, на которого можно положится, повсеместно уважаемым за его мудрые советы, которые он давал. Этот гигант задал принципиальный для развития пациента вопрос: «Пойдешь со мной или останешься со своими друзьями?» Пойдешь ли ты по патриархальному пути — то есть вырастешь и станешь мужчиной, образцом силы и ответственности по отношению к другим или же останешься с этими парнями на борту корабля в поисках приключений? Выбор был прекрасно представлен, и действительно имел принципиальное значение для пациента: путь зрелости или вечной молодости, какую он должен выбрать и признать своей? Согласно предположению о существенном значении этого сна, которое было подчеркнуто наличием синхронического явления, мы открыли его смысл. Голландец был главным новым архетипом или символом, который поднял голос в психике моего пациента. После этого сна для нас наступило время действия и силы. Он впервые в своей жизни почувствовал, что начинает идентифицировать себя с отцом и даже с удовлетворением заметил что его руки похожи на руки отца. Даже внешне не выдающиеся события могут иметь синхронический характер и стать предметом анализа, если только они будут признаны значимыми. Для примера я приведу случай одной моей пациентки. В тот день, когда мы должны были с ней встретиться, я просматривала почту и обнаружила ее чек, который вернули мне, так как его не приняли в банке. Когда она вошла, уже зная о случившемся, то сказала: «Не хотела бы говорить о деньгах, однако похоже на то что придется». Деньги являлись для нее очень серьезным вопросом, но до этой минуты она не хотела об этом со мной говорить. Однако возвращение чека, в этом случае стало значимым совпадением. Оно принесло информацию о том, что проблему денег нельзя обойти. Из пятнадцати ее чеков лишь этот один был возвращен мне. Это было очень значимое совпадение, поскольку оно было связано в ее случае с большой эмоциональной проблемой. Для большинства людей, возвращение чека является логическим следствием отсутствия денег на счете в банке. В такой ситуации нет ничего таинственного и единственным вопросом, который надлежит выяснить — это состояние счета. Однако если возвращение принимает форму «счастливого случая», тогда точка зрения Агаты Кристи заставляет рассмотреть, является ли оно синхроническим событием, а если да то какие у него могут быть значения. Возвращение чека означало для пациентки, что проблема денег должна быть срочно разрешена. Стоимость терапии давила на нее, поскольку она всегда избегала тратить деньги на собственные нужды, тем самым не приписывая слишком большого смысла собственной терапии. Синхронически возвращенный чек, ставил ее в положение непосредственной конфронтации с важной для нее эмоциональной проблемой. Фредерик Шпигельберг, известный ученый из области сравнительного религиоведения, преподающий в Стэнфорде, директор Азиатского Института в Сан Франциско, сравнивает позиции людей Востока и Запада перед лицом несчастных случаев. Он рассматривает допустимые различия между реакциями профессора и восточного мудреца на ситуацию в которой каждого из них ударяет кирпич, неожиданно падающий с крыши. Профессор, которому кирпич ломает руку, кричит от боли и неожиданности, а вокруг него собираются студенты. Они вызывают врача, который оказывает первую помощь. Место происшествия огораживают и вызывают специалистов для того чтобы починить крышу. Вина за это событие возлагается на университет, а профессор получает по страховке солидную сумму. Профессор чувствует себя жертвой несчастного случая, он злится или жалуется, и если не возбуждает судебного процесса, то принимает себя необыкновенно мужественным человеком. Все ему сильно сочувствуют, считая что вина лежит на университете, хотя и уверены в том что такое событие нельзя предвидеть. Мудрец, которого ударил кирпич не кричит и не обращает внимание окружающих на себя и сломанную руку, поскольку приписывает это событие заслуженной карме. Он однако начинает рассуждать, чтобы понять что он сделал и чем вызвал подобный эффект. Мысль о том чтобы огородить место происшествия, предупреждая другие возможные несчастья даже не приходит ему в голову. В молчании он решает что это его вина и не перекладывает ее на других. Для профессора это неудачное происшествие было непредвиденным. Он считает что будучи невинным прохожим, не имел на это событие никакого влияния. Мудрец в свою очередь считает: то что с ним случилось он полностью заслужил, поэтому именно он несет ответственность за травму своей руки. Человек, воспринимающий синхроничность, как нечто что иногда случается, хотя бы и не каждое событие он воспринимает в этом смысле, вероятно отреагировал бы также как профессор, а впоследствии обдумал бы это как мудрец. Он однако не признает себя виновным, даже если придет к мнению, что событие было синхроничным. Такой человек, пользуясь методом Агаты Кристи, мог бы проанализировать все происшедшее как значимое совпадение, задаваясь вопросом: «Является ли это комментарием к моей сложившейся ситуации? Или же это метафора чего-то, что происходит в моей жизни?» Когда мы поверим в существование синхроничности, каждое необычное событие станет приглашением к глубокому самоанализу. Такого рода подход, поиск возможных значений снов и синхронических событий, может быть применен как в обычной жизни, так и в психотерапии. И то и другое является областью, где при помощи языка символов проявляется коллективное бессознательное. Люди часто не замечают их или забывают об этом. Поэтому прежде всего следует учиться замечать и помнить об этом. Необходимо при помощи осмысления символических элементов рассмотреть потенциальные значения и далее решить имеют ли эти элементы какую либо связь с тем, что для нас важно или проблематично. Часто случается так, что значение не совсем ясно воспринимается и всё же сам процесс анализа очень ценен, даже если не ведет к адекватной интерпретации. Польза возникает от того, что возникает чувство единения с коллективным символическим бессознательным, которое мы субъективно ощущаем как дающий жизнь поток. Когда человек, часто видящий сны, внезапно перестает это делать, он воспринимает это как разрыв контакта с чем-то весьма важным, как если бы ему перекрыли доступ к источнику смысла. Мы обладаем ограниченным сознанием, которое всякий раз способно замечать лишь ограниченный фрагмент коллективного бессознательного. Поэтому мы обычно воспринимаем символы и впечатления снов лишь частично и в основном основываясь на догадках. Иногда, если возникает целая цепь необыкновенных событий — им сопутствует нарастающее чувство, что кто-то или что-то пытается нам о чем-то сказать. Признаком такого состояния могут быть «пробегание мурашек по коже» или дрожь, но прежде всего, независимо от реакции тела, мы ощущаем необходимость расшифровать это послание. В таких ситуациях точка зрения Агаты Кристи является весьма естественной. Серия подобных событий произошла с моей знакомой художницей Энн Хогл. Ее сын хотел устроить шутку на уроке латинского языка, уговорив мать пойти с ним в магазин и приобрести там холостые патроны. По дороге домой они наткнулись на машину, догорающую после аварии, которая случилась только что. Это было ужасное зрелище. В этот же день загорелась кухонная плитка и остатки кофе. Огонь погасили и все это убрали пылесосом, который через некоторое время загорелся (вероятно остатки кофе еще тлели внутри). Вечером она включила телевизор и оказалось, что как раз показывают сцены пожара. Чувствуя, что все эти события могут иметь некое значение, она отыскала в словаре слово «огонь». Однако это не помогло ей понять смысла происходящего. Полная беспокойных мыслей, она уснула и проснулась в четыре утра, полная уверенности в том, что огонь должен иметь некую связь с планируемыми ее сыном взрывами. Утром она провела с ним беседу, прося отказаться от своих намерений. Несмотря на то что никакого логического объяснения к тому чтобы объединить все странные события предыдущего дня не нашлось, интуитивно она почувствовала, что здесь имеется некая связь. Сын согласился с ней, также почувствовав необыкновенность такой ситуации. Во время урока латинского, на котором он хотел взорвать патроны, раздался громкий взрыв в холле, рядом с классом. Два мальчика бросали друг в друга петарды, одна из них неожиданно взорвалась и один из них серьезно поранил руки. Как отнестись к подобным событиям? Что бы произошло если бы моя подруга не прислушалась к этому «предупреждению»? Наступил ли взрыв петард вместо чего-то другого? А если это так то почему? Привыкшая к старательно отработанным загадкам Агаты Кристи, я признала этот случай неясным. Моя знакомая, однако видит в нем значение и считает, что эпизод с петардами является элементом, при помощи которого она почувствовала всю силу синхронической последовательности событий. Описанная последовательность не удовлетворяет рациональное сознание. Однако моя знакомая интуитивно была глубоко убеждена в том, что ей было дано пережить ощущение и заглянуть в основную космическую реальность — Дао. Ей не нужна была теория для того чтобы рационализировать свой опыт, синхроничность пережитой ею ситуации говорила сама за себя. Еще одним примером явления, в котором чувство, вызванное синхроническим событием, по видимому имеет более важное значение, нежели переданная информация, является телепатия. Две женщины рассказали мне недавно о пережитых ими событиях. В обоих случаях имела место коммуникация на очень глубоком уровне. Одна из женщин, Джуди Виббертс, приятно проводила время в Парке Голден Гейт, когда в 16:30 (она машинально взглянула на часы) почувствовала резкую пронизывающую боль в животе, которой вторила сильная боль головы. Вечером она узнала, что ее подруга в этот день попала в аварию, сильно поранив голову и живот. Ее о