Три ущербных сосуда

Будда пользовался сравнением с тремя ущербными сосудами, чтобы объяснить, как устранить препятствия к обучению. Первый сосуд перевернут вверх дном. В него ничего нельзя налить. Это похоже на то, когда читают книгу о Дхарме, смотря телевизор. Мы настолько отвлечены, что очень малая часть того, что читаем, достигает ума. У второго ущербного сосуда в дне дыра. Что-то может попасть внутрь, но оно там не задерживается. Мы можем внимательно читать книгу, но когда потом приятель спросит нас, о чем была эта глава, мы не помним. Третий негодный сосуд грязен. Даже если мы нальем в него свежее чистое молоко и оно там останется, пить его будет невозможно. Это похоже на просеивание того, что мы читаем, через наши собственные предубеждения и идеи. Мы не поймем предмет правильно, поскольку наше понимание загрязнено ложными истолкованиями.

Оставить в стороне наши предубеждения может оказаться трудно, поскольку мы не осознаем, что наши идеи являются предвзятыми. Можно предложить постараться понять каждое положение в его собственном контексте, без того, чтобы перетолковать его так, чтобы оно подошло к какой-то другой системе, которую мы уже изучили. Таким образом мы увидим его свежим взглядом, с открытым умом. Когда мы хорошо поймем Дхарму в ее собственном контексте, мы больше преуспеем в видении того, как она согласуется с психологией, естественными науками или с другими философиями или религиями.

Эта книга написана не ученым для группы интеллектуалов, но так, как один человек делится с другим. Мы исследуем не только то, чему учил Будда, но также и то, как это применить к нашей жизни. Чтобы делать это, не нужно называть себя "буддистами", так как поиски счастья путем проживания осмысленной жизни являются всеобщими. Мы постараемся взглянуть на свою жизнь со здравым смыслом и ясностью как человеческие существа, ищущие счастья и мудрости. Таков буддийский подход.