Таким образом Господь Брахма путем продолжительного размышления пытался понять различие между похищенными мальчиками и игравшими с Кришной

КОММЕНТАРИЙ: Брахма был озадачен. "Изначальные мальчики и телята все еще спят, поскольку я спрятал их," он думал, "Но другая группа здесь играет с Кришной. Как это случилось?" Брахма не мог понять, что случилось. Которые мальчики были реальными, а которые не были реальны? Брахма был неспособен дать какое-либо определенное заключение. Он обдумывал вопрос долго. "Как может быть две группы телят и мальчиков в одно и то же время? Эти мальчики и телята созданы Кришной, или Кришна создал тех, спящих? Или все они просто создания Кришны?" Брахма думал об этом многими различными способами. "После того, как я иду к пещере, и вижу, что мальчики и телята – все еще там, Кришна идет, забирает их и помещает сюда, так, чтобы я прибыл сюда и увидел их, а затем Кришна берет их отсюда и помещает вновь там?" Брахма не мог вычислять, как могли существовать две группы телят и мальчиков пастухов в точности подобных. Размышляя вновь и вновь, он не мог понять вообще ничего.

TEКСT 44

эвам саммохайан вишнум вимохам вишва-моханам

свайаива майайаджо ’пи свайам эва вимохитах

эвам - таким образом; саммохайан - желая разыграть; вишнум - всепроникающего Господа Кришну; вимохам - кто никто не может разыграть; вишва-моханам - но кто мистифицирует всю вселенную; свайа - его (Брахмы) собственный; эва - действительно; майайа - мистической силой; аджах - Господь Брахма; апи - даже; свайам - непосредственно; эва - конечно; вимохитах - был помещен в заблуждение.

Из-за того, что Брахмаджи хотел разыграть всепроникающего Господа Вишну, которого никто не может разыграть, но который Сам разыгрывает всю вселенную, он попал под воздействие своей собственной мистической силы.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма хотел разыграть Кришну, который разыгрывает всю вселенную. Целая вселенная находится под мистической властью Кришны (мама майа дуратйайа), но Брахма хотел мистифицировать Его. Результат был таков, что Брахма сам был разыгран, так же как тот, кто хочет убить другого, может сам быть убит. Другими словами, Брахма был введен в заблуждение своей собственной деятельностью. В подобном же положении – ученые и философы, которые хотят преодолеть мистическую власть Кришны. Они спорят с Кришной, говоря, "Кто такой Бог? Мы можем делать это, и мы можем делать то." Но чем больше они спорят с Кришной таким образом, тем больше они вовлечены в страдания. Урок здесь таков, что мы не должны пытаться превзойти Кришну. Напротив, вместо того, чтобы пытаться превзойти Его, мы должны предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Бг. 18.66]).

Захотев разыграть Кришну, Брахма сам был введен в заблуждение, поскольку он не мог понимать деяний Кришны. Так Брахма, главная личность в этой вселенной, был озадачен, что же говорить относительно так называемых ученых и философов? Сарва - дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа [Бг. 18.66]. Мы должны оставить все наши крошечные усилия в попытках бросить вызов Кришне. Вместо этого всё, что Он предлагает, мы должны принять. Это принесет благо и сделает нас счастливыми. Чем больше мы пытаемся бороться с законами Кришны, тем больше мы станем вовлеченными в Кришна-майю (даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа). Но тот, кто достиг точки предания наставлениям Кришны (мам эва йе прападйанте), освобожден, свободен от Кришна-майи (майам этам таранти те [Бг. 7.14]). Сила Кришны – точно так же как правительство, сила которого не может быть преодолена. Прежде всего есть законы, затем есть полицейская сила, и кроме того – военная сила. Поэтому, что толку пытаться преодолеть власть правительства? Подобным же образом, что толку пытаться бросать вызов Кришне?

Из следующего стиха ясно, что Кришна не может быть побежден никаким видом мистической силы. Если кто-то получает даже небольшую силу научного знания, он пытается бросить вызов Богу, но фактически никто не способен ввести в заблуждение Кришну. Когда Брахма, верховная личность в пределах вселенной, попытался провести Кришну, он сам был изумлен и удивлен. Это – положение обусловленной души. Брахма хотел мистифицировать Кришна, но он сам был мистифицирован.

Слово вишнум существенно в этом стихе. Вишну пронизывает весь материальный мир, тогда как Брахма просто занимает один из подчиненныых постов.

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

дживанти лома-вила-джа джагаданда-натхах

(Брахма-самхита 5.48)

Слово натхах, которое относится к Господу Брахме, стоит во множественном числе, потому что существуют неисчислимые вселенные и неисчислимые Брахмы. Брахма – всего лишь крошечная сила. Это было показано в Двараке, когда Кришна призвал к Себе Брахму. Однажды, когда Брахма прибыл, чтобы увидеть Кришну в Двараке, привратник спросил по запросу Господа Кришны, "Какой Брахма прибыл?" Позже, когда Брахма спросил у Кришны, подразумевало ли это, что есть более чем один Брахма, Кришна улыбнулся и сразу призвал много Брахм из многих вселенных. Четырехголовый Брахма этой вселенной увидел неисчислимых Брахм, прибывающих к лику Кришны и предлагающих поклоны. Некоторые из них имели десять голов, некоторые имели двадцать, некоторые имели сотню, и некоторые имели миллион голов. После наблюдения этого замечательного шоу, четырехголовый Брахма стал возбужденным, и начал думать о себе не больше, чем о моските среди многих слонов. Поэтому, что может сделать Брахма чтобы провести Кришну?

TEКСT 45

тамйам тамован наихарам кхадйотарчир ивахани

махатитара-майаишйам нихантй атмани йунджатах

тамйам - темной ночью; тамах-ват - также, как темнота; наихарам - произведенный снегом; кхадйота-арчих - свет светлячка; ива - также, как; ахани - днем при солнечном свете; махати - великой личности; итара - майа - слабая мистическая потенция; аишйам - способность; ниханти - уничтожает; атмани - его собственную; йунджатах - человека, который пытается использовать.

Как темень снегопада ночью или как свет светлячка под Солнцем не имеют никакого значения, так и мистическая сила незначительной личности, которая пытается использовать ее против личности великой силы, не способна сделать ничего, кроме собственного уничижения.

КОММЕНТАРИЙ: Когда кто-то хочет соперничать с превышающей силой, собственная слабая сила становится смехотворной. Так же, как светлячок днем и снег ночью не имеют никакой ценности, мистическая сила Брахмы стала ничего не стоящей в присутствии Кришны, большая мистическая сила уничижает слабую мистическую силу. Темной ночью темнота от снега не имеет никакого значения. Светлячок кажется очень значимым ночью, но днем его свет не имеет никакой ценности; любая небольшая ценность, которую он имеет, теряется. Точно так же Брахма стал незначительным в присутствии мистической силы Кришны. Кришна-майа не была уменьшена в ценности, но Брахма-майа была принижена. Поэтому, не нужно пытаться показывать незначительное богатство перед большим.

TEКСT 46

тават сарве ватса-палах пашйато ’джасйа тат-кшанат

вйадршйанта гхана-шйамах пита-каушейа-васасах

тават - затем; сарве - все; ватса-палах - телята и мальчики пастухи; пашйатах - пока он наблюдал; аджасйа - Господь Брахма; тат-кшанат - немедленно; вйадршйанта - превратились; гхана-шйамах - цвета грозового облака; пита-каушейа-васасах - одетые в желтые шелковые одежды.

Затем на глазах у Господа Брахмы все телята и мальчики-пастушки мгновенно превратились в формы Вишну с темно-синим цветом кожи и облаченные в желтые шелковые одежды.

КОММЕНТАРИЙ: Пока Брахма смотрел, все телята и мальчики-пастухи, превратились в формы вишну-мурти, имеющие темно-синий цвет кожи и облаченные в желтые одежды. Брахма сравнивал его собственную силу и огромную, неограниченную силу Кришны, но прежде чем он смог прийти к какому-то заключению, он увидел это превращение.

TEКСT 47–48

чатур-бхуджах шанкха-чакра- гада-раджива-панайах

киритинах кундалино харино вана-малинах

шриватсангада-до-ратна- камбу-канкана-панайах

нупураих катакаир бхатах кати-сутрангулийакаих

чатух-бхуджах - четырехрукие; шанкха-чакра-гада-раджива-пана-йах - держащие раковину, диск, булаву и цветок лотоса в руках; киритинах - в шлемах на Их головах; кундалинах - с серьгами в ушах; харинах – ожерелья из жемчуга; вана-малинах - гирлянды лесных цветов; шриватса-ангада-до-ратна-камбу-канкана-панайах - эмблемы богини благосостояния на Их груди, украшения на Их руках, драгоценный камень Kаустубха на Их шеях, гладких подобно раковинам, которые были отмечены тремя линиями, и браслеты на Их руках; нупураих - с украшениями на ногах; катакаих - с браслетами на Их лодыжках; бхатах - казались прекрасными; кати-сутра-ангули-йакаих - со священными поясами вокруг талии и с кольцами на пальцах.

У Них было по четыре руки, в которых Они держали булаву, диск, цветок лотоса и раковину. На головах у Них сияли золотые, украшенные драгоценностями шлемы. На Них были жемчуга, серьги и гирлянды из прекрасных цветов. На груди у Них был знак шриватсы; на шее – камень Каустубха; на руках – браслеты и другие украшения. Их шеи были гладкими, как раковины, и помечены тремя линиями; на ногах звенели колокольчики, талию обнимал золотой пояс, грудь охватывал священный шнур, а на пальцах сияли драгоценные кольца.

КОММЕНТАРИЙ: Все формы Вишну имели четыре руки, с раковинами и другими аттрибутами, но этими характеристиками также обладают те, кто достигли сарупйа-мукти на Вайкунтхе, и кто, следовательно, имеют формы точно подобные форме Господа. Однако эти формы Вишну, появившиеся перед Господом Брахмой также обладали знаком Шриватса и драгоценным камнем Каустубха, которые являются особыми характеристиками, которыми обладает только Сам Верховный Господь. Это доказывает, что все эти мальчики и телята были фактически непосредственно экспансиями Вишну, Личности Бога, а не просто Его спутниками с Вайкунтхи. Сам Вишну пребывает в Кришне. Все богатства Вишну уже представлены в Кришне, и следовательно для Кришны, демонстрация многих форм Вишну не была фактически очень удивительной.

Знак Шриватса описан в Вайшнава-тошани как завиток из прекрасных золотистых волос на верхней части правой стороны груди Господа Вишну. Этот знак не для обычных преданных. Это – особый знак Вишну или Кришны.

TEКСT 49

ангхри-мастакам апурнас туласи-нава-дамабхих

комалаих сарва-гатрешу бхури-пунйавад-арпитаих

а-ангхри-мастакам - от стоп до макушки; апурнах - полностью украшены; туласи-нава-дамабхих - гирляндами свежих листьев туласи; комалаих - нежными; сарва-гатрешу - на всех частях тела; бхури-пунйават-арпитаих - которые предлагались преданными, занятыми в величайшей благочестивой деятельности, поклонении Верховному Господу, слушании, воспевании и так далее.

Каждая часть Их тел – с головы до ног – была украшена свежими и очень нежными гирляндами из туласи, предложенных преданными, которые поклоняются Господу посредством величайших благочестивых дел, а именно слушания и воспевания.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхури-пунйавад-арпитаих существенны в этом стихе. Этим формам Вишну поклонялись те, кто выполняли благочесивые действия (сукртибхих) во многих рождениях, и кто постоянно были заняты в преданном служении (шраванам киртанам вишнох [ШБ 7.5.23]). Бхакти, преданное служение, занятие тех, кто выполнили высочайшие благочестивые действия. Накопление благочестивых действий уже было упомянуто в другом месте в Шримад-Бхагаватам (10.12.11), где Шукадева Госвами говорит,

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

"Таким образом все мальчики-пастушки играли с Кришной, который является источником Брахмаджйоти для джнани, желающих слиться с этим сиянием, который является Верховной Личностью Бога для преданных, принимающих вечное служение, и который мирским людям кажется просто ребенком. Пастушки, накопившие результаты благочестивых поступков в течение множества жизней, были способны лично общаться с Господом."

В нашем храме Кришны-Баларамы во Вриндаване, есть дерево тамала, которое разрослось в углу внутреннего двора. Прежде чем был возведен храм, за деревом никто не ухаживал, но теперь оно очень разрослось, заняв целый угол внутреннего двора. Это – знак бхури-пунйа.

TEКСT 50

чандрика-вишада-смераих сарунапанга-викшитаих

свакартханам ива раджах- саттвабхйам сраштр-палаках

чандрика-вишада-смераих - чистые улыбки подобные полной луне; са-аруна-апанга-викшитаих - ясные взгляды Их красноватых глаз; свака-артханам - желания Их собственных преданных; ива - так же, как; раджах-саттвабхйам - гуны страсти и благости; сраштр-палаках - вызывали и охраняли.

Все формы Вишну казались трансцендентно прекрасными. Их улыбки были подобны лунному свету, а чистые взгляды Их красноватых глаз вызывали и охраняли желания преданных, подобно гунам страсти и благости.

КОММЕНТАРИЙ: Эти формы Вишну благословляли преданных Их ясными взглядами и улыбками, которые походили на полную луну (шрейах-каирава-чандрика-витаранам). Поддерживающие своих преданных, Они глядели на них с улыбкой, обнимая и защищая их,. Их улыбки были подобны гуне благости, защищая все желания преданных, а взгляд Их глаз был подобен гуне страсти. Фактически, в этом стихе слово раджах значит не "страсть" но "любовь". В материальном мире, раджо-гуна – страсть, но в духовном мире, она является любовью. В материальном мире, привязанность загрязнена раджо-гуной и тамо-гуной, но в шуддха-саттве привязанность, которая поддерживает преданных – трансцендентальна.

Слово свакартханам относится к большим желаниям. Как упомянуто в этом стихе, взгляд Господа Вишну создает желания преданных. Чистый преданный, однако, не имеет никаких желаний. Поэтому Санатана Госвами комментирует, что так как желания преданных, чье внимание сосредоточено на Кришне, уже были выполнены, боковые взгляды Господа создают разнообразные желания относительно Кришны и преданного служения. В материальном мире, желание – продукт раджо-гуны и тамо-гуны, полное желание в духовном мире вызывает растущее разнообразие постоянного трансцендентального служения. Таким образом слово свакартханам относится к сильному желанию служить Кришне.

Во Вриндаване есть место, где не было никакого храма, но были желания преданных, "Чтобы там был храм и сева, преданное служение." Поэтому там, где был пустырь, теперь – место паломничества. Таковы желания преданных.

TEКСT 51

атмади-стамба-парйантаир муртимадбхиш чарачараих

нртйа-гитадй-анекархаих пртхак пртхаг упаситах

атма-ади-стамба-парйантаих - от Господа Брахмы до незначительного живого существа; мурти-мадбхих - принявшие некоторые формы; чара-ачараих - подвижные и неподвижные; нртйа-гита-ади-анека-архаих - многими различными способами поклонялись, такими как танец и пение; пртхак пртхак - по-разному; упаситах - как только могли поклоняться.

Все существа, подвижные и неподвижные, от Брахмы до самого маленького муравья, окружали эти формы Господа и поклонялись Им, танцуя и воспевая.

КОММЕНТАРИЙ: Неисчислимые живые существа заняты в различных типах поклонения Высшему, согласно их способностям и карме, но каждый занят (дживера ‘сварупа’ хайа – кршнера ‘нитйа-даса’ [Чч. Мадхйа 20.108]); нет никого, кто не служит. Поэтому маха-бхагавата, лучший преданный, видит каждого как занятого в служении Кришне; только себя он видит как не занятого. Мы должны подняться от более низкого положения до более высокого положения, и высшее положение – прямое служение во Вриндаване. Но каждый занят в служении. Отклонение от служения Господу – майа.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

"Только Кришна – Верховный Господин, а все другие – Его слуги. По желанию Кришны каждый танцует согласно Его мелодии." (Чч. Ади 5.142)

Есть два вида живых существ – подвижные и неподвижные. Деревья, например, стоят на одном месте, тогда как муравьи двигаются. Брахма видел, что все они, до самых маленьких существ, приняли различные формы и были соответственно заняты в служении Господу Вишну.

Каждый получает форму согласно способу, которым он поклоняется Господу. В материальном мире, тело, которое каждый получает, управляется полубогами. Это иногда упоминается как влияние звезд. Как обозначено в Бхагавад-гите (3.27) словами пракртех крийаманани, согласно законам природы каждый управляется полубогами.

Все живые существа служат Кришне различными способами, но когда они становятся сознающими Кришну, их служение полностью проявляется. Как цветок из бутона постепенно раскрывается и проявляется долгожданный аромат и прелесть, так и живое существо, достигающее платформы сознания Кришны, обретает красоту его реальной формы, полностью расцветает. Это – окончательная красота и окончательное удовлетворение желаний.

TEКСT 52

анимадйаир махимабхир аджадйабхир вибхутибхих

чатур-вимшатибхис таттваих парита махад-адибхих

анима-адйаих - возглавляемые анима; махимабхих - совершенства; аджа-адйабхих - возглавляемые Аджей; вибхутибхих - потенциями; чатух-вимшатибхих - двадцать четыре; таттваих - элемента для создания материального мира; паритах - (все вишну-мурти) были окружены; махат-адибхих - возглавляемые махат-таттвой.

Все вишну-мурти были также окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи; мистическими силами во главе с Аджей; и двадцатью четырьмя элементами [для творения материального мира] во главе с махат-таттвой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово махимабхих означает аишварйа, или богатство. Верховная Личность Бога может делать все, что бы то ни было, что Он находит приятным. Это – Его аишварйа. Никто не может коман-довать Им, но Он может командовать каждым. Сад-аишварйа-пурнам. Господь полон в шести совершенствах. Йога-сиддхи, совершенства йоги, типа способности стать меньше меньшего (анима - сиддхи) или больше большего (махима-сиддхи), присутствуют в Господе Вишну. Сад-аишварйаих пурно йа иха бхагаван (Чч. Ади 1.3). Слово аджа означает майа, или мистическую власть. Все мистическое полностью присутствует в Вишну.

Двадцать четыре упомянутых элемента – пять рабочих чувств (панча-кармендрийа), пять чувств для получения знания (панча-гйанeндрийа), пять грубых материальных элементов (панча-махабхута), пять чувственных объектов (панча-танматра), ум (манас), ложное эго (аханкара), махат-таттва, и материальная природа (пракрти). Все эти двадцать четыре элемента используются для проявления этого материального мира. Махат-таттва разделена на различные тонкие категории, но первоначально она называется махат-таттва.

TEКСT 53

кала-свабхава-самскара- кама-карма-гунадибхих

сва-махи-дхваста-махибхир муртимадбхир упаситах

кала - фактор времени; свабхава - собственная природа; самскара - преобразование; кама - желание; карма - плодотворные действия; гуна - три гуны материальной природы; адибхих - и другие; сва-махи-дхваста-махибхих - кто находятся под властью Господа; мурти-мадбхих - обладающие формой; упаситах - поклонялись.

Формам Господа поклонялись олицетворенные кала [фактор времени], свабхава [личная природа], самскара [преобразование], кама [желание], карма [плодотворная деятельность] и гуны [благость, страсть и невежество], которые всегда находятся во власти Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Никто кроме Вишну не имеет никакой независимости. Если мы развиваем осознание этого факта, то мы находимся фактически в сознании Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна – единственный Верховный Господь, и что каждый лишь является Его слугой (экале ишвара кршна, ара саба бхртйа). Будь это даже Нарайана или Господь Шива, каждый зависим от Кришны (шива-виринчинутам). Даже Баладева зависим от Кришны. Это – факт.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа

йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа

(Чч. Ади 5.142)

Нужно понять, что никто не независим, все – частицы Кришны и действуют и перемещаются по высшим желаниям Кришны. Это понимание, это осознание, и есть сознание Кришны.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

"Личность, которая рассматривает полубогов, подобных Брахме и Шиве, как равных Нарайане, конечно рассматривается как оскорбитель." Никто не может сравниваться с Нарайаной, или Кришной. Кришна – Нарайана, и Нарайана – также Кришна, Кришна – изначальный Нарайана. Брахма непосредственно обратился ко Кришне, нарайанас твам на хи сарва-дехинам: “Ты – Нарайана. Действительно, Ты – изначальный Нарайана." (Бхаг. 10.14.14)

Кала, или фактор времени, имеет много помощников, таких как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава, или собственная природа, сформирована согласно ассоциации материальных качеств. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони джанмасу (Бг. 13.22). Сат и асат-свабхава – высшая или низшая природа – сформированы связью с различными качествами, а именно саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Мы должны постепенно достичь саттва-гуны, так, чтобы мы могли избегать двух нижних гун. Это может быть выполнено, если мы регулярно обсуждаем Шримад-Бхагаватам и слушаем о действиях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг. 1.2.18). Все действия Кришна, описанные в Шримад-Бхагаватам, начиная даже с игр с Путаной, являются трансцендентными. Поэтому слушая и обсуждая Шримад-Бхагаватам, раджо-гуна и тамо-гуна становятся подчиненными, так, что остается только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна не смогут нанести нам никакого вреда.

Поэтому варнашрама-дхарма является необходимой для того, чтобы поднять людей до саттва-гуны. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг. 1.2.19). Тамо-гуна и раджо-гуна увеличивают вожделение и жадность, которые вовлекают живое существо так, что ему придется принять в этом материальном мире многие и многие формы. Это очень опасно. Поэтому нужно достичь саттва-гуны, приняв варнашрама-дхарму, и развить брахманическую квалификацию, став очень опрятным и чистым, вставая рано утром и участвуя в мангала-аратрике, и так далее. Таким образом, нужно достичь саттва-гуны, и затем уже нельзя оставаться под влиянием тамо-гуны и раджо-гуны.

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

(Бхаг. 1.2.19)

Возможность такого очищения – специальная особенность человеческой жизни; в других жизнях, это не возможно. Такое очищение может быть достигнуто очень легко через радха-кршна-бхаджан, преданное служение, предложенное Радхе и Кришне, и поэтому Нароттама даса Тхакура поет, хари хари випхале джанама гонаину, указывая, что если кто-то не поклоняется Радхе-Кришне, человеческая форма жизни потрачена впустую. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах/ джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг. 1.2.7). Заняв себя в служении Васудеве, каждый очень быстро отказывается от материальной жизни. Члены движения сознания Кришны, например, занятые в васудева-бхакти, очень быстро достигают уровня хороших вайшнавов, так быстро, что люди удивляются, что млеччхи и йаваны способны достичь этой стадии. Это делается возможным посредством васудева-бхакти. Но если мы не достигаем стадии саттва-гуны в этой человеческой жизни, тогда, как поет Нароттама даса Тхакура, хари хари випхале джанама гонаину – нет никакой пользы в получении этой человеческой формы жизни.

Шри Вирарагхава Ачарйа комментирует, что каждый из пунктов, упомянутых в первой половине этого стиха является причиной для материальной запутанности. Кала, или фактор времени, активизирует гуны материальной природы, а свабхава – результат связи с этими гунами. Поэтому Нароттама даса Тхакура говорит, бхакта-сане васа. Если кто-то принял бхакти, то свабхава, или его природа, изменится. Наше движение сознания Кришны, как предполагается, дает людям хорошее общение, так, чтобы эти изменения происходили, и мы фактически видим, что посредством этого метода люди во всем мире постепенно становятся преданными.

Что касается самскары, или преобразования, это возможно при хорошем общении, поскольку хорошее общение развивает хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому, бхакта-сане васа: дайте людям шанс общаться с бхактами. Тогда их привычки изменятся. В человеческой форме жизни каждый имеет этот шанс, но как поет Нароттама даса Тхакура, хари хари випхале джанама гонаину: если кто-то будет не в состоянии воспользоваться преимуществом этой возможности, человеческая жизнь потрачена впустую. Мы поэтому пытаемся спасать человеческое общество от деградации, и фактически поднимать людей к более высокой природе.

Что касается камы и кармы – желаний и действий, – если кто-то участвует в преданном служении, он развивает другую природу, чем тот, кто занят в действиях ради чувственного удовлетворения, и конечно результат также различен. Согласно связи с различными гунами природы каждый получает специфический тип тела. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони джанмасу (Бг. 13.22). Поэтому мы должны всегда искать хорошее общество, общество преданных. Тогда наша жизнь будет успешна. Человек известен по его компании. Если кто-то имеет шанс общаться с преданными, он способен вырастить знание, и естественно его характер и природа изменятся для его вечного блага.

TEКСT 54

сатйа-джнананантананда- матраика-раса-муртайах

аспршта-бхури-махатмйа апи хй упанишад-дршам

сатйа - вечные; джнана - в полном знании; ананта - неограниченные; ананда - полностью блаженные; матра - только; эка-раса - всегда существующие; муртайах - формы; аспршта-бхури-махатмйах - чьей великой славы не касаются; апи - даже; хи - поэтому; упанишад-дршам - те гйани, кто заняты в изучении Упанишад.

Вишну-мурти были вечными и бесконечными, полными знания и блаженства, и неподверженными силе времени. С их великой славой не могут даже соприкоснуться гьяни, занятые в изучении Упанишад

КОММЕНТАРИЙ: Просто шастра гйани, или знание Вед, никому не поможет понять Личность Бога. Только тот, кто получил расположение или милость Господа может понять Его. Это также объясняется в Упанишад (Мундака Упанишад 3.2.3):

найам атма правачанена лабхйо на медхаса на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам

"Верховный Господь не достижим объяснениями экспертов, обширным разумом, или даже внимательным слушанием. Его достигают только те, кого Он Сам выбирает. Такому человеку Он проявляет Его собственную форму."

Одно из описаний, даваемое Брахману – сатйам брахма, ананда-рупам: "Брахман – Абсолютная Истина и полная ананда, или счастье." Формы Вишну, Верховного Брахмана, едины, но Они могу быть проявлены по-разному. Последователи Упанишад, однако, не могут понимать многообразие, проявленное Брахманом. Это доказывает, что Брахман и Параматма могут фактически быть понимаемыми только через преданность, как подтверждено Самим Господом в Шримад-Бхагаватам: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг. 11.14.21). Устанавливая, что Брахман действительно имеет трансцендентальную форму, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура дает различные толкования из шастр. В Шветашватара Упанишад (3.8), Верховный описан как адитйа-варнам тамасах парастат, "Он, чья форма самопроявленная, самосветящаяся, подобно солнцу и трансцендентальная к тьме невежества." Ананда-матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дршйаманам: "Верховный пребывает в блаженстве, без всякой примеси несчастья. Хотя Он самый старейший, Он выглядит молодо, и хотя Он один, Он пребывает в различных формах." Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: "Все формы этой Верховной Личности вечны." (Маха-вараха Пурана) Верховная Личность имеет форму, руки и ноги и другие персональные особенности, но Его руки и ноги – не материальны. Бхакты знают, что форма Кришны, или Брахмана, нисколько не материальна. Точнее, Брахман имеет трансцендентальную форму, и когда кто-то поглощен Им, полностью развив бхакти, он может понять Его (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена [Бс. 5.38]). Майавади, однако, не могут понять эту трансцендентальную форму, поскольку они думают, что она материальна.

Трансцендентальные формы Верховной Личности Бога настолько велики, что имперсональные последователи Упанишад не могут достигнуть платформы знания, чтобы понять их. Особенно трансцендентальные формы Господа – вне досягаемости имперсоналистов, кто могут только понимать через изучение Упанишад, что Абсолютная Истина – не материя, и что Абсолютная Истина не ограничена в материальном.

И все же, хотя Кришна не может быть постигнут через Упанишады, в некоторых местах говорится, что Кришна может фактически быть познан таким образом. Аупанишадам пурушам: "Он постижим Упанишады." Это означает, что когда кто-то очищен Ведическим знанием, ему тогда позволено вступить в понимание преданности (мад-бхактим лабхате парам [Бг. 18.54]).

тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грхитайа

"Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути." (Бхаг. 1.2.12) слово шрута-грхитайа относит к Веданте знание, но не сентиментальность. Шрута-грхита – воспринятое (через) звук знание.

Господь Вишну, осознанный таким образом Брахмой, является резервуаром всей истины, знания и блаженства. Он – комбинация этих трех трансцендентальных особенностей, и Он – объект поклонения для последователей Упанишад. Брахма понял, что все различные формы коров, мальчиков и телят, преобразованных в формы Вишну, не были созданы мистицизмом того типа, который йоги или полубоги могут показывать посредством особых сил, данных им. Коровы, телята и мальчики, преобразованные в вишну-мурти, или формы Вишну, не были показаны вишну-майей, или энергиями Вишну, но были Самим Вишну. Соответствующие качества Вишну и вишну-майи – точно подобны качествам огня и высокой температуры. В высокой температуре имеются качества огня, а именно тепло; и все же жар – не огонь. Проявленные формы Вишну – мальчики, коровы и телята не были подобны высокой температуре, а скорее подобны огню – они были все фактически Вишну. Фактически, качества Вишну – полная истина, полное знание и полное блаженство. Другой пример можно дать с материальными объектами, которые могут быть отражены во многих формах. Например, солнце отражено в многих горшках с водой, но отражения солнца во многих горшках не являются реально солнцем. Нет никакой реальной высокой температуры и света от солнца в горшке, хотя оно выглядит как солнце. Но все и каждая из форм Кришны приняты как Вишну.

Мы должны обсуждать Шримад-Бхагаватам ежедневно в максимально возможной степени, и тогда все будет ясно, так как Бхагаватам – сливки всей Ведической литературы (нигама-калпа-тарор галитам пхалам [ШБ 1.1.3]). Она была написана Вйасадевой (маха-муни-крте), когда он был самореализован. Таким образом, чем больше мы читаем Шримад-Бхагаватам, тем больше ее знания становятся ясными. Все вместе и каждый стих в отдельности – трансцендентальны.

TEКСT 55

эвам сакрд дадаршайах пара-брахматмано ’кхилан

йасйа бхаса сарвам идам вибхати са-чарачарам

эвам - таким образом; сакрт - в одно время; дадарша - увидел; аджах - Господь Брахма; пара-брахма - Верховной Абсолютной Истины; атманах - экспансии; акхилан - все телята и мальчики, и т.д.; йасйа - кого; бхаса - проявлением; сарвам - все; идам - это; вибхати - проявлены; са-чара-ачарам - любые, подвижные и неподвижные.

Таким образом Господь Брахма увидел Верховного Брaхмaна, чья энергия проявила эту полную вселенную, с подвижными и неподвижными, живыми существами. Он также видел в то же самое время всех телят и мальчиков как экспансии Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом случае Господь Брахма был способен увидеть, как Кришна поддерживает всю вселенную различными способами. Это причина того, что все проявленное Кришной является видимым.

TEКСT 56

тато ’тикутукодвртйа- стимитаикадашендрийах

тад-дхамнабхуд аджас тушним пур-девй-антива путрика

татах - тогда; атикутука-удвртйа-стимита-экадаша-индри йах - чьи одиннадцать чувств все были потрясены великим удивлением и затем ошеломлены трансцендентальным счастьем; тад-дхамна - сиянием тех вишну-мурти; абхут - стал; аджах - Господь Брахма; тушним - тихий; пух-деви-анти - в присутствии божества деревни (грамйа-девата); ива - также, как; путрика - кукла из глины, сделанная ребенком.

Затем, властью сияния тех вишну-мурти, Господь Брахма, со своими одиннадцатью чувствами, дрожащими от восторга и захлебнувшимися трансцендентальным блаженством, на время онемел, словно детская кукла перед могущественным божеством.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма был ошеломлен от трансцендентального счастья (мухйанти йат сурайах). В его удивлении, все его чувства были ошеломлены, и он был неспособен говорить или делать что-нибудь. Брахма рассматривал себя абсолютным, думая о себе как о единственном могучем божестве, но теперь его гордость была подчинена, и он снова стал просто одним из полубогов – важный полубог, конечно, но тем не менее полубог. Брахма, поэтому, не может быть сравнен с Богом – Кришной, или Нарайаной. Запрещается сравнивать Нарайану даже с полубогами подобными Брахме и Шиве, что говорить относительно других.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

"Тот, кто рассматривает полубогов, подобных Брахме и Шиве, на равном уровне с Нарайаной, должен, конечно, рассматриваться оскорбителем." Мы не должны приравнивать полубогов к Нарайане, даже Шанкарачарйа запретил это (нарайанах паро ’вйактат). Также, как упомянуто в Ведах, эко нарайана асин на брахма нешанах: "В начале создания имелась только Верховная Личность, Нарайана, и не было никакого Брахмы или Шивы." Поэтому, тот, кто в конце его жизни помнит Нарайану, достигает совершенства жизни (анте нарайана-смртих).

TEКСT 57

итиреше ’таркйе ниджа-махимани сва-прамитике паратраджато ’тан-нирасана-мукха-брахмака-митау

анише ’пи драштум ким идам ити ва мухйати сати чаччхададжо джнатва сапади парамо ’джа-джаваникам

ити - таким образом; ира-ише - Господь Брахма, Господь Сарасвати (Ира); атаркйе - вне; ниджа-махимани - чья собственная слава; сва-прамитике - самопроявленный и блаженный; паратра - вне; аджатах - материальная энергия (пракрти); атат - несоответствующий; нирасана-мукха - отклонением того, что является несоответствующим; брахмака - драгоценными камнями Вед; митау - в ком есть знание; анише - неспособность; апи - даже; драштум - чтобы видеть; ким - какой; идам - это; ити - таким образом; ва - или; мухйати сати - будучи в иллюзии; чаччхада - удалил; аджах - Господь Шри Кришна; джнатва - поняв; сапади - сразу; парамах - самый большой из всех; аджа-джаваникам - занавес майи.

Верховный Брахман выше умственной деятельности, Он самопроявленный, существующий в Своем собственном блаженстве, и Он выше материальной энергии. Он познается путем опровержения неотносящегося к вечности знания. Таким образом в присутствии Верховного Брахмана, Личности Бога, Господь Брахма, муж Сарасвати [Иры], был сильно озадачен. "Что это?" – думал он, и затем у него все поплыло в глазах. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, мгновенно убрал занавесь Своей йогамайи.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма был полностью в иллюзии. Он не мог понимать то, что он видел, и затем он не был даже способен видеть. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, затем удалил покрытие йогамайи. В этом стихе Брахма упомянут как иреша. Ира это Сарасвати, богиня мудрости, а Иреша – ее муж, Господь Брахма. Брахма, поэтому, является наиболее разумным. Но даже Брахма, Господь Сарасвати, был изумлен Кришной. Хотя он пытался, но он не мог понять Господа Кришну. Вначале мальчики, телята и Сам Кришна были покрыты йогамайей, которая позже показала второй набор телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны, и которые выглядели как множество четырехруких форм. Теперь, наблюдая замешательство Брахмы, Господь Кришна удалил эту йогамайю. Можно думать, что майа, удаленная Господом Кришной, была махамайей, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура комментирует, что это была йогамайа, потенция, которую Кришна иногда проявляет, а иногда не проявляет. Потенция, которая покрывает фактическую действительность и показывает нечто нереальное – махамайа, но потенция, которую Абсолютная Истина иногда проявляет, а иногда, нет – йогамайа. Поэтому, в этом стихе слово аджа относится к йогамайе.

Энергия Кришны – Его майа-шакти, или сварупа-шакти – едина, но она проявлена многообразно. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара Упанишад 6.8). Различие между вайшнавами и майавади в том, что майавади говорят, что эта майа едина, тогда как вайшнавы признают множественность. Имеется единство в разнообразии. Например, на одном дереве имеется множество листьев, плодов и цветов. Множество энергий требуются для выполнения различных видов деятельности в творении. Вот другой пример, в машине, все части могут быть железными, но в машине происходят различные действия. Хотя вся машина железная, одна ее часть работает одним образом, а другая – работает другим образом. Тот, кто не знает, как работает машина, может говорить, что все это – железо; но тем не менее, несмотря на то, что вся она из железа, машина имеет различные элементы, работающие по-разному, выполняя цель, ради которой машина была сделана. Одно колесо крутится так, другое колесо крутится этак, функционируя естественно таким образом, что машина работает. Следовательно мы даем различные имена различным частям машины, говоря, "Это – колесо," "Это – винт," "Это – шпиндель," "Это – смазка," и так далее. Подобным образом объяснено в Ведах,

парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча

Силы Кришны – множественны, и таким образом та же самая шакти, или потенция, работает различными способами. Вивидха означает "множество". Имеется единство в разнообразии. Таким образом йогамайа и махамайа – среди различных индивидуальных частей одной и той же потенции, и все из этих индивидуальных потенций действуют их собственными различными способами. Самвит, сандхини и ахладини потенции: Его потенция существования, Его потенция знания и Его потенция наслаждения – отличны от йогамайи. Каждая – индивидуальная потенция. Ахладини потенция – Радхарани. Как объяснил Сварупа Дамодара Госвами, радха кршна-пранайа-викртир хладини шактир асмат (Чч. Ади 1.5). Ахладини-шакти проявлена как Радхарани, но Кришна и Радхарани – то же самое, хотя Он – носитель потенции, а Она – потенция.

Брахма был в иллюзии относительно совершенств Кришны (ниджа-махимани), потому что эти совершенства были атаркйа, или невообразимы. С ограниченными чувствами невозможно дискутировать о том, что является невообразимым. Поэтому невообразимое называется ачинтйа, то, что вне чинтйа, наших мыслей и аргументов. Ачинтйа относится к тому, что мы не можем анализировать, но должны принять. Шрила Джива Госвами сказал, что если мы не принимаем а чинтйа в Высшем, мы не можем принять концепцию Бога. Это должно быть понято. Поэтому мы говорим, что слова шастр должны быть приняты "как они есть", без изменения, так как они – вне наших аргументов. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: "То, что является ачинтйа, не может быть установлено аргументом." Люди вообще спорят, но наш процесс – не обсуждать, но принимать Ведическое знание, как оно есть. Когда Кришна говорит, "Это высшее, а это низшее," мы принимаем то, что Он говорит. Не то, чтобы мы спорили, "Почему это высшее а это низшее?", – если кто-то спорит, для него – знание потеряно.

Этот путь принятия называется авароха-пантха, слово авароха связано со словом аватара, что означает "то, что нисходит." Материалист хочет понять все ароха-пантха – через аргументы и причины – но трансцендентальные вещи не могут быть поняты таким образом. Нет, нужно следовать авароха-пантха, процессу нисходящего знания. Поэтому нужно принять систему парампары. И лучшая парампара – та, что идет от Кришны (эвам парампара-праптам). Как Кришна говорит, так мы и должны принять (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.

Брахма, однако, принял ароха-пантха. Он хотел понять мистическую силу Кришны своей собственной ограниченной, умственной силой, и поэтому он сам оказался в иллюзии. Каждый хочет черпать удовольствие в своем собственном знании, размышляя, "Я знаю кое-что." Но в присутствии Кришны эта концепция не может существовать, никто не может познать Кришну в пределах ограничений пракрти. Нужно подчиниться. Нет никакой альтернативы. На тамс таркена йоджайет. Это подчинение отмечает различие между кришнаитами и майавади.

Фраза атан-нирасана относится к отказу от того, что является несоответствующим. (Атат означает "то, что – не реально.") Брахман иногда описывается как астхулам ананв ахрасвам адиргхам, "То, что не большое и не маленькое, не короткое и не длинное." (Брхад-аранйака Упанишад 5.8.8) нети нети: "Это – не это, это – не то." Но что – это? Описывая карандаш, можно сказать, "Это – не это; это – не то," но это не даст нам понять, что это. Это называется определением через отрицание. В Бхагавад-гите Кришна также дает определение душе через отрицание. На джайате мрийате ва: "Она не рождена, и она не умирает. Вы едва ли сможете понять больше чем это." Но что – это? Это вечно. Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире: "Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело." (Бг. 2.20) Вначале трудно понять что такое душа, и поэтому Кришна дал определение через отрицание:

наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках

на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах

"Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром." (Бг. 2.23) Кришна говорит, "Ее не сжечь огнем." Поэтому каждый должен вообразить то, чем является то, что не сжечь огнем. Это – определение через отрицание.

TEКСT 58

тато ’рвак пратилабдхакшах ках паретавад уттхитах

крччхрад унмилйа ваи дрштир ачаштедам сахатмана

татах - затем; арвак - внешнее; пратилабдха-акшах - свое сознание восстановил; ках - Господь Брахма; парета-ват - точно так же как мертвый человек; уттхитах - вернувшийся; крччхрат - с большим трудом; унмилйа - открыл; ваи - действительно; дрштих - его глаза; ачашта - он увидел; идам - эту вселенную; саха-атмана - и себя самого.