Античная этика

Среди многообразия философско-этический учений особое место занимает учение Сократа. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах, спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. “Познай самого себя”– это основная установка учения и принцип деятельности Сократа. Самопознание у Сократа означало прежде всего познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что гармония духовных сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо.

Он исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая всего для себя дурного. Однако люди часто ошибаются и вместо предполагаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Чтобы не ошибbться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие. Сократ не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Он полагает, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая система ценностей. Однако Сократ согласен с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге он приходит к выводу, что добродетель есть знание. Соответственно? нравственное поведение построено на основе истинного знания, а безнравственное основано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не следует им.

Вместе с тем, Сократ под знанием понимал не обычную совокупность каких-либо сведений, которым можно научиться. Софисты лишь по видимости учат добродетельности, ибо они не признают за нею общеобязательного характера, а значит, не считают знанием. Сократ считает добродетель знанием, но отвергает возможность ему научиться. Данное противоречие можно разрешить, если под добродетельностью понимать особого рода знание, а именно – убеждение как единство знания и личностного отношения к нему.

Таким образом, мораль и мудрость у Сократа совпадают. Чтобы их достичь, необходимо постоянно критически осмыслять свое собственное знание: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Изменив свой способ мышления, человек может знать что есть добро и зло, и при этом он всегда будет следовать добру.

Под влияние учения Сократа возникают так называемые “сократические школы”, развивавшие разные моменты учения своего учителя.

Первая школа – киренаики, основатель – Аристит из Кирены. Он считает, что главная цель индивида – получение наслаждения. Удовольствие есть благо само по себе, оно не зависит от способа удовлетворения и может вызываться самыми безобразными вещами. Удовольствия различаются по степени интенсивности, поэтому телесные удовольствия предпочтительнее духовных. Наслаждение – это ярко выраженное положительное переживание, следовательно, отсутствие страдания – это еще не наслаждение. Счастье – это совокупность наслаждений, и стремиться к ним надо ради них самих. Вместе с тем, переизбыток наслаждений приводит к страданиям. Чтобы этого избежать, следует обратиться к разуму. Следовательно, знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться.

Вторая школа – киники (букв. собаки). Основные представители – Антисфен, Диоген. Киники считают, что добродетель связана не столько с познанием, сколько с действием, она свободна от любых внешних требований. Личность автономна от всех социальных институтов. Наиболее известен Диоген, чье поведение было олицетворением учения киников. Он жил в бочке, не имел вещей, кроме плаща и лампы, отвергал все нормы приличия. Диоген не признавал ни семьи, ни отечества, называя себя “гражданином мира”. Идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, ибо приводит их к фактической деградации.

Платон (427–347 гг. до н.э.) является основателем философского идеализма. В его учении о человеке и об идеальном государстве заключена социально-этическая концепция. Для Платона мораль возвышается над реальными людьми, она достояние “неба”, где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. “Небесный” мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий все многообразие земного мира. Поэтому обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного. Душа человека состоит из трех частей: разумной, волевой и чувствующей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, чувствам – умеренность. Добродетель человека зависит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В этом случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира. Исходя из этого, Платон рисует общество, где имеются три сословия, каждое из которых обладает своими добродетелями.

Первое сословие – правители-философы. Их главная добродетель –мудрость. Они наделены даром заглядывать в мир идей? и им доверено решать все государственные дела: кому из людей принадлежать к какому сословию, подбирать супружеские пары для лучшего потомства и т.д.

Второе сословие – воины-стражи. Их главная добродетель – мужество, и они должны хорошо различать, чего бояться, а чего – нет. Воины, как и правители, не имеют собственности, чтобы она не служила предметом раздора, не имеют семьи.

Третье сословие – земледельцы и ремесленники. Они должны обеспечивать государство материальными благами. Их основные добродетели – умеренность и рассудительность.

Главнейшей добродетелью выступает справедливость, суть которой состоит в том, что она указывает каждому сословию заниматься своим делом.

По Платону государство – необходимое условие восхождения человека к высшему благу. Государственное управление жизнью человека вызвано слабостью и несовершенством людей. Природа человека слаба, силы его ограничены, поэтому людям нужно общежитие, нужны законы. Граждане платоновского государства не должны быть счастливы в отдельности. Они должны черпать свою удовлетворенность в служении государству, поэтому идея долга является центральной в этическом учении Платона.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) ввел термин “этика”, дал классификацию этических понятий, разделил этику на практическую и теоретическую.

Этика Аристотеля – есть практическая наука о благе и счастье, которая выступает разновидностью политики. В то время, как наука исследует сущность вещей, этика говорит о том, как относиться к вещам. Познавательные задачи в этике подчинены практическим. Этика состоит из 3 учений: о высшем благе, о природе добродетели и о конкретных добродетелях.

Благо – это цель любой деятельности. Существует иерархия благ: низшие подчинены высшим. Высшее общее благо всегда является целью и никогда средством. Таким высшим благом является блаженство, которое понимается не как пассивное состояние, а как разумная деятельность духа, направленная на добродетель. Счастье понимается как обретение высшего блага через умение действовать разумно, наилучшим образом в любых условиях.

Соединив таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Она есть не что иное, как проявление разумно деятельной природы человека. Его способности проистекают из устройства его души. Душа имеет низшую часть, которая сближает человека с животными и растениями. Высшей, подлинно человеческой, частью души является разум. Однако человек не сводится лишь к разуму. Добродетели делятся на дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Подлинно нравственное поведение возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а чувства, в свою очередь, с разумом.

В целом, добродетели соединяют в себе природное начало и потребность сознательной ориентации человека в обществе. В содержательном плане под добродетельностью Аристотель понимает “золотую середину”, в то время как избыток или недостаток каких-либо свойств относятся к пороку. Мужество – это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость – это середина между скупостью и расточительством.

Первое место среди добродетелей отводится справедливости. Философ выделяет справедливость распределяющую и уравнивающую. Распределяющая справедливость требует разделить блага сообразно достоинству людей, а значит, одним она дает много, а другим – мало. Уравнивающая справедливость проявляется в основном в обменных отношениях, в которые люди вступают на равных основаниях.

2. Этика эпохи Средневековья (X–XV вв.)

Это, прежде всего, христианская этика. Ее притягательная сила состояла и состоит до сих пор в том, что она дает ясные и простые ответы на вопросы о несовершенстве, жестокости мира, обещает избавление от зла и бедствий для отдельного человека. Основным источником морального учения христианства является Священное писание, согласно которому мир сотворен Богом. Существует 2 вида бытия: абсолютное бытие, т.е. Бог, и сотворенное бытие – природа и человек. Человек, как подобие и образ Бога, имеет способность к духовной жизни, т.е. служить Богу и поддерживать установленный им порядок, в том числе и моральный. Однако в мире существует конкретное эмпирическое зло. В чем его источник? Бог, по определению, всеблаг, следовательно, он не может быть ответствен за зло. Источник зла, согласно христианству, в свободной воле человека, благодаря которой первые люди ослушались Бога и были изгнаны из рая. Человек оказался в естественном, природном мире, где вынужден добывать себе пропитание на каждый день. Тем самым он стал заниматься практическими делами, отошел от Бога и впал в грех. Первородный грех наследуется от поколения к поколению и поэтому все человечество погрязло во грехе. Греховность – это всеобщее качество людей, вытекающее из свободы и гордыни человека. Она ослабляет душу человека и склоняет его ко злу.

Человек способен обрести счастливое бессмертие только через Бога. Быть нравственным – это значит соблюдать запреты и заповеди Бога, не отступать от пути, предначертанного им. Тем самым, религиозность и нравственность по сути тождественны.

Человек получает моральные ценности от Бога двумя путями. Первый путь естественный: в процессе творения души Бог закладывает определенные нравственные чувства (совесть, стыд и др.), которые предопределяют дальнейшее нравственное развитие личности. Однако этого оказывается недостаточно для нравственного поведения людей. Люди живут в грешном мире, где есть соблазны и искушения, а потому они могут не услышать или не понять голос собственной совести. Поэтому необходимы заповеди, предписания, которые содержатся в Библии.

Образ Иисуса Христа – это путь послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Он живет среди людей, страдает и умирает как человек, будучи невиновным. Жизнь, смерть, воскрешение Христа – это ступени его нравственного служения, увлекающего за собой не принуждением, а примером любви, самоотверженности.

Ведущей христианской добродетелью является любовь. Люди приобщаются к Богу прежде всего через любовь. Христианская любовь бескорыстна, деятельна и милосердна. Такая любовь делает невозможным отвечать злом на зло. Христианская любовь, понимаемая как этический идеал, не восторгается врагами, но она учит их прощать и, если надо, вступать с ними в диалог. Милосердная любовь безмерна, она выше справедливой оценки поступков.

Любовь предполагает смирение. Оно означает отказ от собственного своеволия и выражается в умении обуздать свои страсти. Смирение невозможно без веры. Человек, не полностью уверенный в Боге, в его всесилии, всегда будет стремиться сам решать собственные проблемы. Смирение и вера подразумевают надежду. Надежда означает, что каждый отдельный человек находится под покровительством Бога и всегда может на него положиться. Христианство осуждает пессимизм, тоску, поскольку они означают эмоциональное недоверие к Богу, сомнение в его милосердии и справедливости.

Таким образом, христианская этика возвышает мораль над другими формами духовного освоения мира (кроме религии), придав ей абсолютный характер, освятив авторитетом Бога. Христианство показало равенство и одинаковость всех людей перед Богом, а фактически – в своих нравственных возможностях. Оно утвердило возвышенный и бескорыстный характер нравственности.

3. Этика Нового времени (XVII –XVIII вв.)

Духовная жизнь Нового времени ориентируется на новые ценности, сформировавшиеся в период Возрождения, Реформации, а именно – на развитие разума, науки как основного условия общественного прогресса. От науки требуется практическая отдача, полезность. Главным носителем разума является человек, следовательно, этика должна ориентироваться на жизненные потребности и интересы людей. Моральная ценность человеческих поступков определяется характером знаний о мире природы и о собственном существовании человека. Показательны в этом смысле учения Б. Спинозы и И. Канта.

Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ, который разработал свою этическую концепцию на основе учения о вечной и бесконечной природе – субстанции, которая действует согласно вечным законам. Человек как часть природы подчиняется природным закономерностям. В человеке тело и дух – это одна и та же сущность, субстанция, имеющая два модуса: протяженность и мышление. Условием разработки этики Спиноза полагал познание телесных процессов в человеке. Он приблизил метод психологии к методам механики и физики и свел все многообразие психической жизни к двум началам – разуму и аффектам (страстям).

Аффект, по Б. Спинозе, выражает состояние душа и тела. Все аффекты вырастают из стремления каждого к сохранению своего существования. К числу основных аффектов относятся также удовольствия и неудовольствия. Понятие аффекта, страсти выражает пассивные состояния человеческой души, порождаемые чувственным, недостоверным познанием. Б. Спиноза называет рабством бессилие человека перед лицом своих страстей, ибо в них выражается слабость человека, обусловленная его сущностью как природного существа. Всякий аффект перестает быть пассивным состоянием, как только человек образует о нем ясную и отчетливую идею, т.е. познает его. Свобода – это познанная необходимость. По Спинозе, у разных людей существуют различные степени свободы. Хотя познание бессильно перед аффектами, оно само может стать страстью (любовь к познанию). Радость познания может подавить все другие аффекты и тем самым привести человека к подлинной свободе.

Таким образом чувственно-абстрактное знание, состоящее из смутных идей, порождает пассивные состояния человеческого тела и духа. Человек, мыслящий лишь о том, что он ощущает, скован своими страстями. Находясь на этом уровне познавательной деятельности, человек лишь частично осознает свои желания, не понимая их истинных причин. Свобода воли иллюзорна, поскольку все действия людей навязаны им внешними обстоятельствами. Подлинная свобода, которая не нарушает природную необходимость, связана лишь с достоверным, рациональным познанием. Это знание позволяет понять необходимость, присущую всем природным вещам, и осознать себя звеном единой субстанции. Идеал морального человека – мудрец, поднявшийся над эгоистическими интересами и избавившийся от страданий, связанных с попыткой выступить против необходимости. Рационалистическая методология Спинозы в области этики позволяет ему сформулировать основное требование морального учения: “не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать”.

4. Этика И. Канта (1724–1804)

Это главная часть философской системы Канта. Он исходит из примата практического знания над теоретическим, деятельности над познанием. Практический разум у И. Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения. Философ строит свою этику на принципах онтологической двойственности человека, рационализма, ориентации на должное, автономности и априоризме.

Рационализм кантовской этики означает убеждение философа в том, что не чувственные влечения и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле.

Под автономностью понимается независимость моральных постулатов от внеморальных доводов и оснований. Ни чувства, ни эгоизм, ни пользу, ни вред не должно принимать во внимание. Мораль автономна и в отношении религии. Человек морален изначально, и поскольку он морален, он верит в бога.

Автономия нравственной воли означает, что она является законом для самой себя. Практический разум сам себе предписывает принципы нравственного поведения, находит их в себе в качестве внутреннего побуждения. Он единственный источник морали. Тем самым автономность этики И. Канта непосредственно перерастает в априоризм. Для такой этики ориентиром являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из “чистой” моральной воли. Это этика долга как центральной ее категории. Получается, что поступки, совершенные без расчета, пользы, в основе которых лежит лишь идея долга, являются более возвышенными и благородными. Желая показать независимость требований долга от реальной эмпирической жизни индивида, И. Кант вводит понятие “легальных” и “моральных” поступков, в основе которых лежат гипотетический и категорический императивы.

Императив – это правило, содержащее объективное принуждение к поступку. Гипотетические императивы лежат в основании морали, ориентирующейся на внешние мотивы поведения, такие как стремление к удовольствию, успеху и т.п. Например, приноси пользу другим людям, если хочешь, чтобы они делали полезное для тебя. Среди поступков этого типа могут быть поступки, сами по себе заслуживающие одобрения. В целом, это поступки, которые сами по себе не могут осуждаться, они допустимы, легальны. Этика легальных поступков соответствует области обыденного нравственного сознания.

Однако И. Кант признает этику, обосновывающую собственно моральные поступки. Основанием их является априорные законы морали, априорность которых состоит в их безусловной необходимости и всеобщности, что не означает, будто люди всегда их осознают и следуют им. Они не суть указания к конкретным поступкам, а лишь форма всякого морального волеизъявления, они восходят к единому принципу – категорическому императиву.

Категорический императив гласит: “Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда – как к средству”. В нем фиксируется формальное выражение того идеала, который в соответствии с практическим (моральным) разумом человечества должен быть безотносителен к реальности. Противоречие между стремлением к счастью и требованием долга может быть разрешено только за пределом человеческой жизни, где гарантом может быть Бог. Так И. Кант вернулся к религии, показав, что религиозная вера есть следствие моральности человека.